從「彩虹Profile Pic」思考到信仰群體的核心價值

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2015年6月25日,美國最高法院以五票讚成四票反對,通過了同性婚姻合憲。隨即,在美國各地出現了「彩虹旗」,連隨著Facebook也出現了一些「洗版現象」,就是Facebook出現了一個功能:只要進入某一處地方,按一下,用戶的profile picture就會立即出現六色彩虹的效果。

關於這次「美國事件」,網上已有不少文章討論,在《信仰百川》中就有不少文章,從不同的角度作出分析。所以大家可以到百川那裏去多看。本文的目的,只希望藉著Facebook洗版現象,並其引發不少弟兄姊妹作出「澄清」,所帶來的一些信仰反思。

當Facebook出現了這「彩虹」功能後,某些教會的弟兄姊妹的頭象(profile picture)忽然也變了「彩虹」。為何會有這現象?第一可能,就是那些弟兄姊妹並不明白這「彩虹」(實際上這並不是彩虹,因為缺了一色,只是「六色彩虹」)的實際意義,可能還以為那是「宗教性」的「彩虹之約」,所以即時追隨這潮流。這或許也是為何第二天就出現了另一次「洗版」–「澄清」這「彩虹」的意義。其中「洗」得最多的,以我觀察,是來自「台灣守護家庭」網頁的〈你明暸六色彩虹旗der意義嗎?

這篇文章的內容十分好,將這「六色彩虹」中,每一顏色的意義也陳明,表明了這「標誌」背後的意義與價值。當信徒看過後,必然能明白這六色彩虹旗所表達的,並非我們信仰中的「彩虹之約」。

然而,教我奇怪的是,教會曾在去年大肆的進行了「愛爸媽愛我家」(又稱為518)的保衞家庭價值運動,難道那次運動並沒有讓大家關注同志運動,並他們有關之行動,和他們在行動中所高舉的標誌,那六色彩虹旗?那次運動是否只是讓參與者更加與同志群體隔離,以致連他們最常用的,表達出他們的價值觀的標誌,在我們的信仰群體中,也給誤會了?

今天有多少信徒其實對「信仰」中某些帶有象徵意義的行動、標語(或者金句)、甚至禮儀,在使用之前其實也是「唔清唔楚」?在不問其實際表達的信仰核心價值前,就順手拿來?究竟我們今天的信仰行動(routine如「領主餐」、「浸禮」、崇拜的各項禮儀等),又或是某些大形表達(就如518,113等),其實我們是否也是順手拿來,不問因由?當我們為著support我們某些行動和思想時,又有幾多時候會「挪用」金句,但其實卻完全不明這金句背後的意義,而只是人云亦云,鸚鵡學舌般?甚至去到最底層,我們對信仰的核心價值,會否也是「唔清唔楚」,只是因為有人invite,跟著就follow,所以六色與七色都無甚所謂?

另一個可能性,就是轉了六色頭照的肢體其實是清楚了解這「六色」的意義,只是他們在「知道」這象徵意義之下,還是選擇保留這「六色」。我曾就這事與某肢體談過,他提出了一個「可能性」:因為這些「轉」了的肢體通常是年青一輩,他們可能是出於「反建制」的原故而選擇作出這行動。我相信,在他們的信仰教導中,他們應該並非接受同性婚姻,他們或以這行動來表明不接受「建制」對這事的處理手法和擺出的姿態。若這真的是那些還「保留」著「六色」頭象的年青肢體之想法,我就真的替教會擔心:因為這表明了年青一輩已開始對教會傳統上的「建制」式牧養(又或是管理)出現一定程度的反抗,而這些反抗有可能是因著年青一代所接受的教育,使他們更會作出critical thinking(批判思考)而帶來的現象。

我認為,年青人能對信仰作出critical thinking是美事,因為經歷過這過程,信仰才會變得更堅固,而非人云亦云。唯有經歷過真實的思考,才會更清楚信仰核心價值,不會將信仰「金句化」,「平面化」,不會將「六色」當成了「七色」。面對著他們,我認為教會(特別是年資長的)應該持著開放的態度,談論信仰,並且要持著一個「我唔一定啱」的態度,要小心自以為「年資」帶來的就是「權威」,以家長式的方法去壓下去。我相信,上帝讓我們生活在一起,就是讓我們能以不同的向度,不同的經歷去思考信仰,從而更認識信仰。我認為,無論信了多久,還會有對信仰出現誤解的地方。唯有經過分享,開放的討論,才能真實的澄清這些誤解,才能真實的發揮信仰群體的功用,讓世界得知上帝的道路,萬國得知耶穌基督的救恩。

求主幫助我們有開放接納並謙卑的心!

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從”Daddy, PaPa and Me”,再思「維護」的意義

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究竟教會參與三宗聯署,又大力推動參與518的遊行,背後所表達的,是「維護家庭價值」,還是「恐同」?這實在是一個需要非常小心看清楚的動機。因為,「維護家庭價值」所代表的,是關乎一個信仰群體(或不一定是信仰群體,也可以是一個社群)的宣認,理論上是和平的,是指著自己的;但「恐同」(或可說是「反同」),所代表的很大可能是一個「抗爭」,可以是帶來傷害,也或許會是「暴力」的(我所指的「暴力」,可以不是外顯的暴力,也更大程度的是表達在意識形態的暴力表現)。所以,在518前前後後的報導,不同人仕及形式的表態,或多或少反映出我們作為基督信仰群體,所持的到底是「維護」,又或是「恐懼」。

今天最新的一段新聞報導,是關乎最近(應該是最近吧)在公立圖書館「上架」的幾本「兒童圖書」。其中一本就是本文章版頭的“Daddy, PaPa and Me”。(這書名竟與我之前曾討論過一台劇「兩個爸爸」非常相近,而就著這劇我也寫了一點反思,是2013年8月的事,題為「很好看的「兩個爸爸」!信徒不應看的「兩個爸爸」?」其思想的向度竟與思考今天518的事十分相近,其中我也提出了「家庭價值」這核心問題。)

這篇報導題為「恐同團體藉圖書攻擊康文署」,內容是關乎一個名為「反對同性婚姻大聯盟」的組織(按報導的comment看來,這應該不是一個基督教組織),在其FaceBook的專頁上,「批評圖書館提供此書,有網民指此書內容「好核突」,會致「天下大亂、世界末日」;亦有網民指倘當局就性傾向歧視立法,日後學校若拒絕此類讀物或被指歧視。」而按一些網民comment所提供,這消息其實在早幾天已在其教會小組的whatsapp群組內傳開,並推動其組員「一人一信」向康文署投訴。

未知讀者有沒有在whatsapp的群組內收到這「書」的警告?若有,你收到其「警告」後的反應是什麼?是抗爭?就如前面提到的,一人一信行動?若我們真的這樣作,我們所表達的是一個甚麼樣的表態?是「維護」,還是「恐同」?

當我們第一個反應是一個「「反彈」,要求將這些帶有別的「色彩」(但卻一部份反映社會現實)的書本完全除去,我們所表達的,是否正是一個「恐懼」?恐怕我們兒童的成長環境被「汚染」,使我們的孩子不是在一個「純潔無暇」的環境中成長?

老實說,當我們這樣做的時候,我非常大膽的說一句(這代表這是一個「大膽」的宣稱,而不一定是一個正確的宣稱,這只是我一霜情願的意見):這並不是上帝的心意。為何我會這樣說?我是從創造之始,當耶和華將人安放在伊甸園,一個被稱為美好的環境之處,上帝安放了一棵「分別善惡樹」,是特別吩咐亞當不要去吃的。在我們傳福音的時候,也會碰上有慕道者問到罪的問題,我們也會將「分別善惡樹」「解釋」為「人的選擇」,就是人有選擇犯罪的「可能」,來表達人的「自由意志」。所以,上帝的心意是讓人有「變壞」的可能,而不是「製造」一個「純潔無暇」的環境,讓人「無法」「不信服」。當然,這對比起今天的世代來說,其「對比」實在未必非常相似,但其「選擇」的原則應該也是一樣吧。所以,「順服」並不是將這些書本除去,而是當孩子拿上這書本時,能有一個「正確」的觀念去看這些書,知道什麼「是」,什麼「不是」。讓孩子能有這「明辨」的「正確價值」,才是「維護」吧!

再者,若我們以「家庭價值」來看,「同性戀」是我們最要關注的「家庭價值」的問題嗎?老實說,就算我不去教我的一對兒女,在這一刻,我還是十分有信心,知道他們能「分辨」什麼是「同性戀」,什麼「是」,什麼「不是」。所以,對我來說,這並不是top priority要去關注的問題。相反,當我看見昨天新聞報導說,今天的「投訴文化」在學校是何等的嚴重,讓兒童變成了「王帝仔」,變成了一個完全自我中心,唯我是對的一個環境時,這才是最值得關注的「家庭價值」的問題(今天有多少家庭將其價值變成了兒女的成就?這反映出一個什麼的家庭價值?)再說,今天的消費文化如何影响著我們、我們的下一代?今天兒童返教會,其家長所表現出來的「消費者」主義,這又如何影响到下一代對「教會」這個「家」的「家庭價值」?這些,或許更值得我們去「維護」吧!

所以,要去維護家庭價值,最重要的是作為父母的,如何「活」出一個基督化家庭的好榜樣。這也是我要去好好學習的,好好在兒女面前表現出來的,好讓我「成為見證」(be my witness,耶穌說「作我的見證」的真義),在家庭中維護一個真正的「家庭價值」。求主憐憫!

 

從「518」到「家庭價值」,從「家庭價值」到「婚禮」

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518已過了,「行」已經「巡」了,「結果已經做成了」(這句話是套用最近翻看的一套台劇-“星光下的童話”中,其中一位主角方子浩的話,大約所指的是事情已發生,所要看重的應是如何面對與處理所做成的結果)。而在這幾天,對這事的討論似乎更多落在對基督信仰群體的反思之中。其中一個所要談論的,就是這次運動中的核心--家庭價值--的問題。

這次「巡行」,按一些報導說(我相信這當中並沒有一個十分有系統的統計,只是就著事前的動員姿態來作估計的吧),當中參與的很多是基督教不同群體。所以,以一個高舉「家庭價值」的活動來說,信仰群體自身所擁抱的「家庭價值」又是什麼?

不敢作太大的評論,但卻因著閱讀了不同的文章,從老師的一篇文中章聯想到一個我們可以反省之處。

文章之前也引過,題為〈教會承傳家庭價值,怎樣的傳承?傳承甚麼?〉,作者是我神學院老師鄧紹光博士。其實這篇文章按時代論壇的編者所示,是2013年一次聚會中的講論,所以並非針對518而寫。然而這文章中所題之「家庭價值」正正與是次運動帶出連結,正好作為這事後反思的一個材料。

鄧博在文中以一段「最後」的文字,以「婚禮」作為例子帶出「家庭價值」的問題,我認為值得多一點思想。其引文如下:

最後,我不得不提今天許多的婚禮,無論是非信徒的還是信徒的,都在傳遞那種建基於浪漫愛情的婚姻觀。他們把婚禮視為兩人愛情的高峰。由於兩人的愛情是天下間獨一無二的,一對新人也是獨一無二的,所以婚禮也應該度身訂造、獨一無二的,他們想要延續兩人之間那一份浪漫的愛情,而要求修改婚禮的每一項環節,甚至要求自己撰寫盟約的誓詞。這一切都往往顯示出,對於很多人來說,婚姻只是兩個人私下的事情,連好些基督徒也不例外 ,完全忽略了兩個不同的人共同一起的生活,並不能純粹靠賴兩個人之間那種浪漫愛情維繫一生的。在這樣的一個充滿個人色彩的浪漫婚禮之中,我們在見證一種怎樣的家庭價值?我們的下一代又會承傳了哪一種家庭的價值?信徒在教會或教堂裡舉行婚禮,豈不是提醒我們需要意識婚姻、家庭的基礎,並非只在兩人之間的浪漫愛情,這有別的元素。

這段文字涉及了「禮儀」的問題。作者所提出的,是「今天許多的婚禮」,所表達的是「私下的事情」,所以所要高舉的,是那份獨一無二,與別人不同,以致就連「誓詞」也要求自己撰寫,以特顯其特別之處。然而,以我自己所認知的,今天基督新教並沒有將婚禮視為「教會禮儀」,所以,一對新人其實真的是可以「自訂」其程序(甚至是作者所說的自訂誓詞,在某程度上也是容許的吧)。換句話說,今天教會在處理「婚禮」的事上,似乎真的是將之視為「私有」的。

「私有」所帶來的就是「自由」,而「自由」所帶來的,就是一個真實的價值表現。從一個「婚禮」中,一對新人所帶出的「獨特性」,正正就反映了他們對「婚姻」,對「家庭」價值的真實反照。沒有固化禮儀,從婚禮中的選詩、佈置、新人的說話、甚至是婚禮的焦點,都真實的表現出今天信仰群體如何在這一個重要的、一生一次的(當然也有例外)聚會中,所表達出來對「家庭」建立的看法。

當然,我參與過的婚禮也不算多,沒有一個「科學化」的統計,所以不能作出一個普遍的「結論」,來說明鄧博所言是否一個普遍現象。但這卻使我們可以反思,從我們一個又一個參與過的,在教會舉行的婚禮中,去細味一下,從所唱的詩歌,從所見的佈置,從所聽過的說話;也可從不同的角度:參與者、帶領者、籌備者、甚至以主角的身份,慢慢去反思一下,在我們所處的信仰群體中,從婚禮所帶來的「家庭價值」如何,是否真的如鄧博所說,是「浪漫色彩」,是「個人主義」?(鄧博沒有用上「個人主義」,這是我從他所說的「獨一無二」的表述中所推論,這可能並非鄧博的意思)

最後反思一點:天主教有7聖禮(洗禮、堅信禮、聖餐、神職授任禮、懺悔禮、病者塗油禮、婚禮),「婚禮」包括其中,所以「婚姻」是教會整個信仰群體的事;基督新教只有2聖禮(主餐禮、浸禮),「婚禮」不在其中。基督新教沒有將婚禮放在其教會禮儀中,是否就是代表婚禮應該「私有」?成為「私底下」的事?這樣,教會的身份豈不成了「租場」者?這當然不是,但教會又應該如何在「固定禮儀」與「絕對自由」中,立在一個合適的位置,好讓信徒在婚禮中也能表現一個我們所宣告的「家庭價值」?

從「三宗聯署聲明《宣明婚姻立場,維護家庭價值》」,到「給浸信會、播道會、宣道會的公開信」--教內與教外?

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最近518這數字成了網絡上熱傳的話題,因著5月18日的「愛爸媽,愛我家」的啟動禮,和三宗發表的聯署聲明,不同的「朋友」在網上表述不同的看法和立場,帶來了不同面向的反思。

昨天(5月16日),三宗的聯署聲明以大篇幅出現在明報及星島日報。根據時代論壇的報導,這聲明「在《明報》及《星島日報》各以三個全版篇幅刊登」(參時代論壇文章)。

看過這篇聲明(聲明內容可參基督日報的相關報導),老實說,表述算是溫和,也是表明福音派傳統信仰(套用聲明內的用字),對家庭與婚姻的信仰立場,沒有太強力的指責,也沒有用上「反對」等字眼,而是用「關注」。在最後也表明「平等」與「關愛」等接納性字眼。對比起113的聚會,這次三宗的表述似乎來得容易被外界接受。

然而,就在這聯署聲明刊登後的一天,在「香港獨立媒體」網頁上出現了一篇題為〈給浸信會、播道會、宣道會的公開信〉(參香港獨立媒體網頁相關報導)。這公開信的內容大致上是對應著三宗的聯署聲明,認為三宗「根據閣下的教義,公開反同性戀,為反對而反對」(引用公開信內文)。作者在文中表示,信仰只應在「教內」,所以在「教內」實行所信的教義並沒有問題;但「絕不可把自己所信的,強加別人身上」,最後,作者更強調:「不要把你們的價值觀強加別人身上,因為那樣令不少人相當反感,從而討厭你們的宗教,你所信的「真理」」。

我相信作者並非基督徒,因為他用上「你們的神,你們的宗教典籍」的字眼,但卻對聖經有所認識,所以他引用了哥林多前書五章9-13節作為聖經上的支持,表明他對「教內教外」的看法實是出自聖經。

先不去評論這「公開信」是否合理地回應三宗的聯署聲明,但這信卻表露了某些非信徒對教會一些「公開」行動的看法。即使這些行動表現得如何溫和,但卻似乎不為外界所接受,甚至帶來一定程度的指責。雖然,我們不可以「以偏蓋全」,因為這「公開信」只是以一個人名義發出,其代表性應該不大,但這卻又有點反映出最近在網絡上對518,對基督教如何看同運的一些比較激烈的談論。

我認為這些一點一滴所反映的問題是嚴重的。我所指的「嚴重」不是指某事(就如這次所指的同運問題),而是基督教信仰群體在「公共平台」所表現出來的是何等樣的一個形象。為何一些溫和的表述,已帶來這些反彈?

我從這事的反思,第一個想到的,是「外界」發出反對聲音的,是如何看我們的信仰群體。從這公開信看到一點點的,就是他們會將信仰看成「教義」。所以,只能在「教內」談論「教義」,但將這些「強加」「教外」,只會「令人討厭」。這表示什麼?這表示教會在世界已失卻了「作光作鹽」的「見證」,沒有了「行動」,只剩下「教義」。更差一點的,就是外界會認為教會正以「教義」作「審判」,即使我們的表述是「公平」、「關愛」。

當我們真的謙卑下來,先不將「矛頭」向外指,而是先檢視「教內」的事,我們試一試撫心自問,今天教會內的價值觀與見證,是否能如耶穌基督建立教會時,在使徒行傳上所說的「並要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極,「成為」我的見證」?今天教會的「所是」是什麼?又或是我們只關注「所言」?用「平民」一點的話去說,今天我們是否「講就天下無敵,做就有心無力」?

老實說,我神學院老師鄧紹光博士在時代論壇所發表的兩篇文章,所言及的,相信就是我以上所說的。(參〈從基督信仰的角度對「愛爸媽.愛我家」的提問〉,〈教會承傳家庭價值,怎樣的傳承?傳承甚麼?〉)雖然這文章在網上引起了教內的「反響」(或者說是「反彈」,或者是老師所用的言語對沒有接受過老師教導的人來說,比較難以觸摸),但基本上我是同意老師所說的。今天,我們是用生命作見證,還是以言語作見證?當我們的「所言」並非以我們的「所是」所表明時,我們就變成「得把口」,在外人看來,信仰就被矮化成為「教義」,而非能真實改變生命的大能力了。

518帶來的,應該是我們重新一次反思我們的所言、所行、所是。

(後記:林前的那一段經文是否真的叫我們不要「審判」「教外」?只要「審判」「教內」?保羅所說的這一個大段落是一個general statement,以致我們今天要奉為金句般遵行?還是這經文有其「背景」,是保羅在處理一些particular case?若從五章1節開始看,保羅是因「1 風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有,就是有人收了他的繼母。 2 你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。」而作出這一大段的「教導」。再進一步說,這位「收了繼母」的人,很有可能是一位在「教內」有頭有面的高層,有可能是在當時羅馬社會的「贊助人」(sponsor),即今天教會奉獻最多的那一位。以致保羅以「教內」、「教外」來作出言說。But anyway要詮釋這一大段經文,非三言兩語,也非這文所旨,知道了就可,我也不一定正確)

靈修20140514 : 從法利賽人的7禍到518

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太二十三23-31

23 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。 24 你們這瞎眼領路的,蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。 25 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們洗淨杯盤的外面,裡面卻盛滿了勒索和放蕩。 26 你這瞎眼的法利賽人,先洗淨杯盤的裡面,好叫外面也乾淨了。 27 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。 28 你們也是如此,在人前,外面顯出公義來,裡面卻裝滿了假善和不法的事。 29 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們建造先知的墳,修飾義人的墓,說: 30 若是我們在我們祖宗的時候,必不和他們同流先知的血。 31 這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。

今天靈修的經文是以上一段,是我在證道中常用的一個提醒:主耶穌用「粉飾的墳墓」來形容法利賽人,說明他們外面好看,但內裏沒有生命;並以這個比喻來三番四次提醒弟兄姊妹,宗教行為是次要的,內在生命才是重要的。

當然,這是弔詭的:我們知道「行為」其實是重要的,因為雅各書就明明的說到「信心沒有行為是死的」。所以,我相信什麼叫人知道是否有「內在生命」?真的是靠著外在的行動所表明的。若套用基督教倫理的語言,這句話可以說成:信仰生命彰顯在信仰踐行中。這正正讓我們想到,耶穌基督在這裏所要教導的,是要我們去好好明辨「宗教行為」與「信仰踐行」。耶穌基督在這一大段落所說到的,正正就是以法利賽人為例,叫我們明白什麼是「宗教行為」,什麼是「信仰踐行」:法利賽中有「宗教行為」(在這一段落就是「奉獻」、「外面的風光」、「外顯的公義」),卻沒有「信仰踐行」(耶穌所舉的例子是律法中的要求:「公義、憐憫、信實」)。

若從一個比較整全的段落來看,這段經文被和合本標題為「法利賽人的七禍」,應該是從二十三章1節開始,並以2-12節為引言,帶出核心教訓,而以13-36節的7個「你們這……有禍了」(6次用了「假冒為善」,1次用了「瞎眼領路」)作為例子,說明2-12節中的信息。

2-12節說了什麼?在我看來,似乎是一句十分熟悉的話,一句耶穌基督常說的話:

你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。 12 凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。(太23:11-12)

耶穌基督對法利賽人的指責,是「他們能說,不能行」(3節)。而且他們喜愛站在一個「道德高地」(或者是「宗教高地」吧),因為耶穌基督形容他們為:「喜愛筵席上的首座,會堂裡的高位, 7 又喜愛人在街市上問他安,稱呼他拉比(拉比就是夫子)。」(6-7節)我認為,法利賽人正正就是以「說」來將自己立在一個高高之處,卻不以「行」來作出踐行。而「行」是什麼?從耶穌基督這段教導裏可以看見,就是從「高地」「向下移動」(這是套用之前看過盧雲的小書《向下的移動》所想到的形容),以謙卑受教的心去「效法基督」,真實的「活」在人群中。所以,耶穌叫我們「不要受拉比的稱呼」、「不要稱呼地上的人為父」、「不要受師尊的稱呼」(8-10節),所表達的正正就是要從實際場境中踐行謙卑,以「服事」的心來活出信仰。

這段耶穌基督的教導叫我想到這個禮拜所發生的事,和將會發生的事,就是最近在教內熱談的518「愛爸媽。愛我家」運動的始動禮,和三宗的聯署。(這其實是兩件事:前者並非一個完全「宗教性」的事,而是「維護家庭基金」就著「國際家庭年」20週年而發起的運動;而後者則明顯是「宗教性」。或者如此,「維護家庭基金」發了一個公開聲名,表明兩者的分別。[參「愛爸媽 . 愛我家」發聲明啟動禮與三宗聯署無關]

令我想到這事的原因並不是這件事本身,而是因著這事,我神學院老師鄧紹光博士發表了一篇文章〈從基督信仰的角度對「愛爸媽.愛我家」的提問〉(參連結),對這行動中,教會作為信仰群體的參與,發出了一些問題。

這篇文章在Facebook內出現了多次Share(當然,我所說的只是我的「朋友群組」,是否在一個更大的「公開世界」(Public)廣傳,我無法知道)。特別的是我發現了對這文章的「回應」(Comment),有點「兩極化」的現像:有十分「支持」的;但同時又有完全「反對」的。而按我的「觀察」,「支持」的似乎都是我在神學院的師長同學的回應;而「反對」的則多來自神學院外的朋友和信徒。

其實,這現像使我有點擔心:這是否反映了「神學院內」與「神學院外」出現了「分離」?以致對於一些教會內的社會議題出現了兩極的回應?套用一句比較「常用」的話來說,我們的「言說」是否「離地」了?若真的如此,將來的傳道人會否成了耶穌所斥責的法利賽人?

我嘗試去明白這現象為何會出現。作為老師的學生,其實我完全明白老師在文章中所說的:我相信老師想表達的,是要我們要以一個實際的信仰生命去作表達「家庭核心價值」,若根本我們作為信仰群體,其見證本身並不能真實的表達我們所信的,單單出來喊口號其實並沒有說服力。老師在文章中叫我們要先去想想:

更多時候,我們任由教會群體之內的弟兄姊妹,各自按照自己的價值觀來過他們的家庭生活?抑或,更多時候,我們任由這個世界影響塑造弟兄姊妹的戀愛、婚姻、生兒育女、對待父母。其中泛濫主導的,恐怕是個人主義、消費主義、浪漫激情主義,以及香港式中產價值觀(參健吾:〈新奇發現之旅程〉,《明報》,二○一四年五月十日,A24),但就是沒有耶穌基督作主導。於是,我們的教會群體充滿同居、婚前性行為、婚外情、怪獸或直升機家長、缺乏感恩之心善待我們的父母,諸如此類。

若老師所說的為真,這正正就是今天經文所說的「能說,不能做」的指責。所以,這是「作見證」的問題,正如耶穌基督對門徒所吩咐的,在使徒行傳中的命令:「作我的見證」(徒一8。正確點的翻譯應該是「成為我的見證」“Be my witness”)

這或者就是為何神學院內的同學師長對此表達出「完全支持」,因為我們一同生活,說著同一語言,學著同一學說,也在同一環境下面對事物。但對於「外面」,所接收到的卻可能是完全不同的圖畫,也有可能對老師的言論冠以一個「道德高地」的感覺,也會反指為「能說,不能做」。或許如此,在我的「朋友」中,會出現這兩極的表達。

信仰群體是一個要經常「反思」,也經常「發問」的群體,以致我們在彼此發問中,得著彼此鼓勵,也能在這些過程中,得以更認識信仰;然而,信仰群體也是一個「踐行」的群體,我們要以實際行動來表明我們的所言所信。作為傳道人,我被受訓要以言說和以行動來使群羊能「思」也能「行」,但我自己如何踐行?這實在是一個畢生學習的過程。或者我第一個要學習的,就是耶穌基督所教導的:「謙卑受教」。

求主教導我,成為祂合用的器皿。阿門