每日靈修20200614: 安息-「忙」中得安息

引言

不少弟兄姊妹和我傾談時,常常不經意的加上一句「你咁忙!」未知他們是否受都福音書記載耶穌的工作,甚至是間中出現對門徒「工作」的描述所影響,認為今天的傳道人都會像當年的耶穌和門徒般,要「走遍各城各鄉」。當然,也有另一邊的看法:最近就和一位與我一同成長,一同服事的「老死」,傾開計時就問了我一句「其實你們同工,在平常日子做什麼呢?」(可能這也是不少肢體心中所問,只是要有我和那「老死」的深交和信任才夠膽問吧)老實說,當了堂主任後,確實是「忙」了很多,就像前幾天在一篇以「剛強」為題,以約書亞為中心分享的靈修文章中所說,責任大了超多,關注的事更多,實在「忙到飛起」。但是,更多時候,有些忙碌是看不見的,是內裏的,是當外面看似「得閒」的時候,內心的「忙碌」。舉一個例子,傳道人在「退修」的時間,是忙碌或是休閒?是休息或是在工作?這或者就是一個弔詭的地方了,又或者是別人看傳道人是否「忙碌」,會出現不同的看法之原因了。

其實,自2019年起,我受郭文池院長(現任播道神學院院長)一篇文章感動,相信傳道人的靈性生命,會十分影響事奉生命的「質數」,所以仿效他在當堂主任時的做法,讓同工可以每月一天,安排全天的退修,為的是與神親近,細聽神聲,而且,是計算在「工作」的時數內,退修後不用交報告,只需要在同工會中分享當天得著。然而,實施年多來,我們並沒有好好的作這「操練」。或者,傳道人真的「太忙」了,忙在其他人的期望中。

耶穌很忙,但祂忙得有價值;門徒也有今天我們看為「超忙」的時間(食飯都無時間),但耶穌知道有問題,並要為他們改正這問題。。

經文 : 可6:31-34

31 他就說:你們來,同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多,他們連吃飯也沒有工夫。 32 他們就坐船,暗暗的往曠野地方去。 33 眾人看見他們去,有許多認識他們的,就從各城步行,一同跑到那裡,比他們先趕到了。 34 耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般,於是開口教訓他們許多道理。

思想

這段經文有一個非常簡潔的背景:「使徒聚集到耶穌那裏,將一切所作的事,所傳的道全告訴他。」(可 6:30)按其他福音書的平行記載,這可能是耶穌差門徒們一對一對的出去的經歷有關。相信門徒們做了很多事,也傳了很多道。他們所做的相信也是大事奇事,以致有很多人跟隨在他們後面。即使後來耶穌「暗暗地」要帶他們坐船往曠野,人群也繞道,更比他們先一步到達,可見門徒們因所做的「大事」,贏取了大名聲,他們的「工作」有極大的果效。

門徒很忙,但忙得很有價值呢。雖然「連吃飯也沒有工夫」,但當工作有這樣大的「果效」,這一點點其實算不得什麼(這可能也是我們在工作中的經驗:當能完成一件自己完全投入的事情時,真的可以連飯也不吃,而且也不會覺得是什麼的一回事)。然而,耶穌所關注的,是門徒們有沒有「開飯」的問題?我認為不是:曠野從來不是一個用來「開飯」的地方,曠野,在聖經是經歷神的地方。門徒們雖然「連吃飯也沒有工夫」,但顯然不是肉身的肚餓,而是他們的靈餓了,而且不自知。他們「工作」看似有很大的「果效」,但經文說,「來往的人很多」,這句話原文的意思是「來到,又走了」,說明有很多人(或者因著門徒們所行的神蹟奇事)被吸引來,(可能滿足了願望後)就走了。門徒們的工作真的完成了耶穌所交付他們的嗎?

所以,耶穌要將門徒們「暗暗地」帶到曠野,一處能「更新」(原文有reflesh的意思)、能「安靜」之地。但當他們到達曠野時,已發現那裏再難得以「安靜」。但耶穌知道什麼的「工作」才是更重要。祂就「憐憫」他們,因為他們「如同羊沒有牧人一般」——門徒們先前那超忙,但卻似有成就的「工作」,卻沒有使他們成為這人群的牧人——耶穌就作那真正重要,那真正的使命;不是神蹟奇事,不是醫病趕鬼:耶穌「於是開口教訓他們許多道理」。耶穌要以「靈糧」滿足人群真正的需要。

默想

回到最先前的問題,我是否忙?這個多月來,每天準備這份靈修分享,使我每天都得用上兩小時靈修、思想,再加上後期制作,找詩歌,找相片,編輯;加上那每天之日常,時間實在是很充實。然而,當我對準了這實在是「人群真正的需要」,我們每天都需要被牧養,每天都要靈糧時,我就發現,其實自己已第一個每天被上主牧養,然後才可以好好成為一位牧人;其實,我每天也活在安息中。

你呢?你工作的果效又如何?你是否也可以每天活在安息中?現在讓我們安靜,在安靜中進入安息,並將自己生命、工作的焦點重新檢視,如何在工作中得安息。

禱告

主阿,求祢使我們得安息,求祢帶領我們走進曠野之地,在那裏「歇一歇」,重新得力,使我們在日常之工作中,不致靈裏「疲乏」,而是讓我們在「每天親近主」中,常常得力,忙得有意義,帶著屬靈的意義去忙碌,但因著在忙碌裏有祢同在,使我們在工作中得安息。阿門!

每日靈修20200612:神的國-真的聽不懂?

引言

小時候發生過一件「醜事」:兒時家窮,最高峰時,200呎不夠的家,住了8個人,從小與姑姐同住,而且和袓父袓母弟弟妹妹逼在一間有兩張「碌架床」的房間。所以小時候與姑姐建立了深厚的感情,直到姑姐結婚,搬了家。她婚後租住的居所,離我家只不過15分鐘步程,所以在她婚後,仍會常常前往她家玩。記得有一次,忘記了是誰(應該是袓母吧),將我送往姑姐家樓下,便容讓我一個自己乘電梯上去(不過是一程電梯吧)。結果,不知什麼原因,沒人在家!按了幾次門鈴,之後呼喊了幾聲,然後就從飲泣發展成呼天搶地。最後,「驚動」了鄰居,出了門口,將我帶往管理處作處理。劇情發展是,在樓下遇見了剛買完東西回家的姑姐,事情就解決了。

故事當然還有「下聞」:再有一次,再往姑姐家,忘記了是什麼原因,今次有姑姐同行「搭」(可能是怕舊事重演吧),同的還有兩位女仕,其中一位就是上次被我的哭聲「驚動」之鄰居!在電梯行到一半時,這位「恩人」和旁邊的「朋友」「嘰嘰咕咕」的講了一番話,之後還向我笑了一笑。我還未及回應,電梯就到了,我們也各自回家。入屋後,姑姐才告訴我,她們在電梯裏,是用英文對話,講到我上次的「醜事」。為什麼她們要用英語說話?當然可以是她的朋友只懂聽英語,但我前看後看,都是華人一名。另一個更可能的原因,就是她不希望我聽明白,免我尷尬吧。

講說話不想別人聽得明白,必定有箇中原因,但如果耶穌有一些事是只想「局內人」聽得明,又是什麼原因呢?

經文 : 可4:11-12

11 耶穌對他們說: 神國的奧祕只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,12 叫他們看是看見,卻不曉得;聽是聽見,卻不明白;恐怕他們回轉過來,就得赦免。

思想

這是一段十分著名的經文,學術界稱為「神聖的硬心」(divine harderning),是出自舊約一段我們都十分熟悉的經文段落:以賽亞書第六章。我們最熟的經文,是在教會「差遣禮」中最常用的,當耶和華問:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」以賽亞的回應:「我在這裏,請差遣我」。然而,這句幾乎可說是「家傳戶曉」的話,從沒有在新約引用過,相反,接著的一句話,卻在四福音書甚至使徒行傳出現:「你去告訴這百姓說:你們聽要聽見,卻不明白,看是要看見,卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油,耳朶發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朶聽見,心裏明白,回轉過來,便得醫治」。

以賽亞書中的這一段話,對我來說,其實百份百是一番「悔氣話」。試想,以色列人當時十足是一個「忤逆仔」,而這位慈父實在給他們太多機會了,他們只是在浪費,甚至是濫用了這慈父的愛,直至這地步,這位慈父也發怒了,祂吩咐祂身邊最信任的一位,向這「忤逆仔」說:「你阿爸講乜都係無用啦,講極你都唔會明,話乜你都唔會聽,依家你阿爸話唔想再理你啦,佢再講乜你都唔會明啦,佢好驚你真係有一日聽佢講,走返轉頭,佢會心軟」。你們說,耶和華是想他們回轉或是真的不再理會他們?

若以這向度來處理今天的經文,到底耶穌是否在說「悔氣話」?或者加上這段經文之後的一句說話會給我們多一點想像的空間:「又對他們說:你們不明白這比喻嗎?這樣怎能明白一切的比喻呢?」老實說,若以「神的國」之向度去讀入耶穌的比喻,其實並不太難明,在聖經中,耶穌也沒有每一個比喻都作講解,表明其實當用正確的眼光,正確的價值觀,認真一點思想,每個人也可以讀懂「神國的奧秘」;只是,聽的人是否真的願意放下,去接受那可能跟他們價值觀不一樣的「神國價值觀」。

默想

約翰福音有一段很「現實」的對話,同樣是用了這段「神聖的硬心」。看完之後,或者會更加強了以上的想法:「 40 主叫他們瞎了眼,硬了心,免得他們眼睛看見,心裡明白,回轉過來,我就醫治他們。 41 以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他說這話。 42 雖然如此,官長中卻有好些信他的,只因法利賽人的緣故,就不承認,恐怕被趕出會堂。 43 這是因他們愛人的榮耀過於愛 神的榮耀。」(約12:43)神國的奧秘,其實可以很簡單,就像上次同主題的分享——「回到小孩子的樣式」,什麼都沒有,只有神的愛,愛神的榮耀。就是這樣。

現在讓我們安靜下來,再檢視一下自己的心靈,此刻你愛什麼,有什麼比愛神的榮耀更大。

禱告

主阿,求祢鑒察我的心,清潔我的心,讓我知道有什麼比愛祢的榮耀更多的事,幫助我們能將這些阻礙我們去接受祢的話的事除掉,讓我們回到小孩子的樣式,得見神國的奧秘,得進神國的榮耀。阿門。

每日靈修20200605:神的國-回到小孩子的樣式

引言

人的成長分成很多個階段,還記得有一次參與一個幼稚園的畢業禮,要帶一班家長唱一首當年非常著名的兒歌,是王馨平唱的「生命有價」,歌詞就道出了成長的經歷:「從哇哇一聲睜開眼睛看地球,從懂得緊握媽媽暖的手,到依依呀呀一聲兩聲仍唔夠,從爬爬行行然後曉得走;從咩起書包吸取知識不用愁,從你有佢有開始手牽手,到它朝開心傷心痛心齊嘗透,人活著實在奇妙怎猜透」。生命,就是從完全依賴,到識行識走;從簡簡單單,到錯綜複雜。

「小孩子」給我們一個怎麼樣的聯想?福音書一句十分著名的說話,「讓小孩子到我這裏來」,成為不少幼稚園的其中一個「裝飾佈置」。到底,這句可能是每一個基督教幼稚園畢業生不會不知的「金句」,背後其實帶著什麼意思?

經文 : 可10:13-16

13 有人帶著小孩子來見耶穌,要耶穌摸他們,門徒便責備那些人。 14 耶穌看見就惱怒,對門徒說:讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在 神國的,正是這樣的人。 15 我實在告訴你們,凡要承受 神國的,若不像小孩子,斷不能進去。16 於是抱著小孩子,給他們按手,為他們祝福。

思想

耶穌基督這段教導其實對基督徒來說超級重要!為什麼?若我問你,作為基督徒,你的盼望在哪?你在永恒中要到哪?相信十個有十個都會答「天堂」(或「天國」,「神的國」等)。這段經文出自耶穌基督的口,指明「凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去」。而且,還在這句之前指明,「在神國的,正是這樣的人」。要進神國,必要的條件就是「像小孩子」。

到底在這段經文的敍事中,我們如何理解「像小孩子」?這敍事特別的地方,就是以門徒阻止那些人帶著「小孩子」到耶穌面前來作為開始。有人問,為什麼門徒會出手相阻?對我們來說,小孩子都是可愛的,為何會不受門徒歡迎?溫偉耀博士就曾在一次講道中作出以這一點作出估計,認為那些帶著孩子並不是我們想像中「可愛」,反而有可能是衣衫襤褸,而那些帶他們來的人,也可能是非常貧窮的人,所以門徒出手攔阻。當我研讀這幾節經文時,發現了原來可以和下一個段落,就是17-22節,傳統上稱為「少年富官」的故事作比較。兩段出現了很多對比:小孩子對比少年;貧窮(若溫偉耀博士的估計是正確)對比富有;能承受神國對比不能承受永生。其實,和合本中同譯作「承受」的用字,在「小孩子」的一段其實原文是「接受」或是「歡迎」;而在「少年富官」一段是另一個字,應理解作「擁有」,而且這少年還在問他要「做什麼」,似乎表示他以為是可以靠自己「賺取」回來;這也對比著在「小孩子」一段中,那些「小孩子」是被「帶來」,而非以自己的力量「賺」進神的國。

或者,這就是在馬可福音的編排下,要突出「小孩子」的「無能力」和「微小」,在神國裏的,全部都是一個又一個「無能者」,卻在那「全能」的主之愛當中,被祂撫摸,在神的國中,容不下「自義」,「權力」等等「自以為是」,所以,耶穌有另一句相似的話說明了:「我實在告訴你們:你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裏就是最大的。」(太18:3-4)

默想

其實,「神的國」並非「來生」的事。「神的國」是神彰顯祂的權力之處,凡謙卑順服於神那絕對權柄中的,就進入神的國。神要我們「回轉」,變成小孩子的樣式,就是要我們從世界所牽著我們走往的方向回頭,這世界的價值觀就是推動我們走向自以為「識行識走」,甚至自以為「識飛」;這世界就是一直提供財富與權力,將我們從單純,一直推向因著要繼續無窮獲得這些財富與權力而不得不讓自己變得的複雜和世俗。耶穌就是要我們從這些「回頭」,從回那份「謙卑」,我們就得進入了「神的國」,並以信心等候「主再來」,「迎接」那完滿的天國。

現在讓我們安靜,進入我們可能已因世界而已變得十分複雜的內心,檢視一下,我們是否有什麼是「抓住不放」的呢,是否又有一些因著自己的抓住而反被抓住的?讓聖靈此刻充滿,向你說話,讓你經歷耶穌基督的撫摸。

禱告

主啊,求祢賜我們單純的心,幫助我們從這因著世界而變得「複雜」了的心轉回,更幫助我們從那些「抓緊不放」的事情中放手,好讓我們能真正返回「小孩子」的樣式,此刻就在神的國中,經歷祢的懷抱,經歷祢的按手,經歷祢的祝福。阿門!

20181007證道:平靜風浪?

https://drive.google.com/open?id=1qCOLTygaEg1RELvNfF42lwsZCGfTqWTT

證道經文: 馬可福音四章35~41節

35 當那天晚上,耶穌對門徒說:我們渡到那邊去吧。 36 門徒離開眾人,耶穌仍在船上,他們就把他一同帶去;也有別的船和他同行。 37 忽然起了暴風,波浪打入船內,甚至船要滿了水。 38 耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他,說:夫子!我們喪命,你不顧嗎? 39 耶穌醒了,斥責風,向海說:住了吧!靜了吧!風就止住,大大的平靜了。 40 耶穌對他們說:為甚麼膽怯?你們還沒有信心麼? 41 他們就大大的懼怕,彼此說:這到底是誰,連風和海也聽從他了。

登山變像主日證道:「我們在這裏真好?」

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可九2~10

2 過了六天,耶穌帶著彼得、雅各、約翰暗暗的上了高山,就在他們面前變了形像,
3 衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂得那樣白。
4 忽然,有以利亞同摩西向他們顯現,並且和耶穌說話。
5 彼得對耶穌說:拉比(就是夫子),我們在這裡真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。
6 彼得不知道說甚麼才好,因為他們甚是懼怕。
7 有一朵雲彩來遮蓋他們;也有聲音從雲彩裡出來,說:這是我的愛子,你們要聽他。
8 門徒忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裡。
9 下山的時候,耶穌囑咐他們說:人子還沒有從死裡復活,你們不要將所看見的告訴人。
10 門徒將這話存記在心,彼此議論從死裡復活是甚麼意思。

彼得說:「我們在這裏真好!」彼得知道他在說什麼嗎?

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20180107證道–聖靈的洗?

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可一4~11

4 照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。
5 猶太全地和耶路撒冷的人,都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約旦河裡受他的洗。
6 約翰穿駱駝毛的衣服腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。
7 他傳道說:有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。
8 我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。
9 那時,耶穌從加利利的拿撒勒來,在約旦河裡受了約翰的洗。
10 他從水裡一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在他身上。
11 又有聲音從天上來,說:你是我的愛子,我喜悅你。

https://drive.google.com/file/d/1aIS9tpnUGfQfUovFMA8Eji4FNtR30Doq/view?usp=sharing

 

客西馬尼–一個明知不會「實現」的禱告

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可十四32~42

32 他們來到一個地方,名叫客西馬尼。耶穌對門徒說:你們坐在這裡,等我禱告。 33 於是帶著彼得、雅各、約翰同去,就驚恐起來,極其難過, 34 對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,儆醒。 35 他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:倘若可行,便叫那時候過去。 36 他說:阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。 37 耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說:西門,你睡覺嗎?不能儆醒片時嗎? 38 總要儆醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。 39 耶穌又去禱告,說的話還是與先前一樣, 40 又來見他們睡著了,因為他們的眼睛甚是困倦;他們也不知道怎麼回答。 41 第三次來,對他們說:現在你們仍然睡覺安歇吧(或作嗎?)!夠了,時候到了。看哪,人子被賣在罪人手裡了。 42 起來!我們走吧。看哪,那賣我的人近了。

客西馬尼園的故事,耳熟能詳,但這故事給我們什麼教導?

客西馬尼園的重點在禱告。

耶穌的禱告。

耶穌的心情「驚恐」、「難過」、「心裏憂傷,幾乎要死」。這是當時耶穌基督內裏翻騰的真實感受,一個百份百來自祂的人性的感受。祂的禱告,也是一個百份百來自祂人性的禱告:面對苦難,其實耶穌也希望能「免去」。然而,祂的神性,也讓祂知道這是祂的使命--祂的禱告必然不會成就。其實,我相信「神人二性」的耶穌基督在那時刻,這二性必在一個矛盾當中。

然而,這次禱告的重點在哪裏?

不少人會看重耶穌基督的順服,這也是希伯來書形容到這事時的重點。但我卻會多想一點:這正正是我們今天應該有的禱告態度。三位一體的神,三個位格彼此團契。而在這團契中,我們發現原來耶穌就曾因著其人性,帶著一點「不一樣」的感受,而這感受甚至會帶來一點與神聖計劃相違的想法。但耶穌基督之禱告可貴之處,是祂並沒有因著要維持表面和諧而壓制自己的感受,相反,祂就將祂的感受在一個真正的三一團契中,真誠的表達出來。而更可貴的,是祂深信祂「不一致」的想法是能在團契中得著接納,並在祂極其困難的處境中,得著力量。也因著這力量,祂能「不要從我的意思,只要從你的意思。」--真正的在其人性中,踏上這最大的愛,一份捨己的愛。

今天我們的禱告是否也能學像耶穌?我們是否都在作「真誠」的禱告?又或是我們的禱告只是一篇粉飾得美輪美奐的空言?耶穌在祂的禱告中真誠的表現出祂的軟弱,更將祂真實的感受與三一團契分享分擔,到最後祂能得著力量勝過人性。我們的禱告又是什麼?我們是否有真誠地向神表現出我們的軟弱?我們的禱告是否使我們得著力量勝過我們的人性?還是我們只在求我們從人性而來的私慾?

耶穌在客西馬尼的禱告表面看似沒有成就,但其實卻是完完全全的成就了!

主啊!不要從我的意思,只要從你的意思。阿門

 

你還有什麼未變賣?

馬可福音十章20~22節

17 耶穌出來行路的時候,有一個人跑來,跪在他面前,問他說:良善的夫子,我當作甚麼事才可以承受永生? 18 耶穌對他說:你為甚麼稱我是良善的?除了 神一位之外,再沒有良善的。 19 誡命你是曉得的:不可殺人;不可姦淫;不可偷盜;不可作假見證;不可虧負人;當孝敬父母。20 他對耶穌說:夫子,這一切我從小都遵守了。 21 耶穌看著他,就愛他,對他說:你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。 22 他聽見這話,臉上就變了色,憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多。

「承受永生」是重要的,但卻不是最重要的。這位富有的人,明白「承受永生」對他的重要性,卻不明白「承受永生」的真義。耶穌基督對他問題的回應是「誡命」,所以,遵守誡命對於「承受永生」是十分重要的。但還「缺少一件」,就是「捨己」「分享」。或者,這位財主的期望是得著一個不死的生命,永遠的過著現在富足的生活,將他現在所有的,永遠享受下去,所以當他聽到這話,臉上就變了色,憂憂愁愁的走了,因為他一不就是得著一個有時限的物質富足生活;一不就是過著一個永遠的,但卻並非延續著這世的生活。

其實,耶穌愛他,知道他當下的並非最好的,所以要將更好的給他。可惜,這似乎打中了這財主的死穴,他死抓著他當下所有的,不能放開手,讓耶穌將更好的放在他手中。耶穌對他的愛,卻成了他的憂愁。

耶穌同樣愛我們,知道我們今天其實只是死抓著那些不能過渡到「永生」的東西,卻又花盡心力在追求,在浪費著生命。我們死抓著的,可能不是財富,但欲可能是一些我們以為可以帶來「成功」的追求,我們力爭上遊,卻忘卻了這段經文中最後的「總結」--然而許多在前的將要在後,在後的將要在前,我們在今世追求「向上」,但其實卻將許多更重要的推向下。慢慢的,甚至將耶穌基督所交附我們的使命心意都忘記了。

你今天在追求什麼?你在跟隨耶穌上,還欠了那一件事?

【禱告】耶穌,愛我的主,求祢讓我明辨什麼是「天上的財寶」,幫助我們「變賣」那不能過渡永生的,將之改變成為別人的祝福,改變成為真實能「承受永生」的。奉主名求。阿門。

 

不明白,不敢問

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可九30~32

30 他們離開那地方,經過加利利;耶穌不願意人知道。
31 於是教訓門徒,說:人子將要被交在人手裡,他們要殺害他;被殺以後,過三天他要復活。
32 門徒卻不明白這話,又不敢問他。

耶穌基督是加利利人,加利利是祂成長的地方,在拿撒肋及位處於幾公里內,加利利的首府塞佛瑞斯(Sepphoris),必然有熟悉耶穌基督的人,甚至耶穌的親屬。為何耶穌不願意人知道?是因為耶穌的醫術已廣為人知,為怕這些「親屬」、那些「熟悉的人」,為著「買人情」之故,會來「纏」著耶穌,阻礙耶穌基督真正的使命?

耶穌基督如何「不願意人知道」?祂再一次將祂的使命向門徒宣告,好讓他們也不會「大肆宣揚」?

門徒不明白。他們不明白什麼?門徒不明白耶穌的使命,門徒更可能不明白為何耶穌不在加利利,這耶穌可以因著神蹟、醫治、趕鬼等可以招聚勢力的地方,好好發揮祂的影响力。

門徒不明白,卻又不敢問。或因他們心中有愧,他們心中還在想著誰為大。

今天我們有完整的福音書,又有使徒們的經歷見證,再加上不同的書信,我們比那時的門徒更清楚耶穌基督的使命、經歷、結局。我們知道耶穌基督真的「被交在人手中,被殺害,三天復活」。然而,我們更可以看到,跟隨基督的門徒,如何同樣的被交在人手中,被殺害,為的是要持守信仰,宣揚基督。我們清楚的看見,信仰經歷的就是正如耶穌基督所說,被世界所憎惡。這是何等的「真」!

當我們從聖經中讀到這些經歷,我們是否又明白,我們是否又在跟隨?當我們不明白的時候,是否又敢向耶穌尋問?還是我們只是以為這些只是故事,與我無關,我們還是繼續高高興興的過我們的生活,繼續為我們的理想打併,繼續向上移動?

【祈禱】主啊,我知道我心中還存在很多軟弱,以至未能好好的跟隨主腳踪行,求主憐憫。我也知道的的耳朶常會發沉,未能好好的聽明聖靈的聲音,求主幫助,賜我勇氣,當我聽不明白的時候,勇敢向主發問,使我能明白上帝的心意,好讓我能走在一條蒙福的窄路中,奉主名求。阿們。

靈修20140120 — 誰願為「首」?

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可十35~45

35 西庇太的兒子雅各、約翰進前來,對耶穌說:夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們作。 36 耶穌說:要我給你們作甚麼? 37 他們說:賜我們在你的榮耀裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。 38 耶穌說:你們不知道所求的是甚麼,我所喝的杯,你們能喝麼?我所受的洗,你們能受麼? 39 他們說:我們能。耶穌說:我所喝的杯,你們也要喝;我所受的洗,你們也要受; 40 只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是為誰預備的,就賜給誰。 41 那十個門徒聽見,就惱怒雅各、約翰。 42 耶穌叫他們來,對他們說:你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。 43 只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人; 44 在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。 45 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。

以往理解這段經文,都會以為是門徒在「爭權」,特別是當我聯想到一段另一段相似的經文,就是太二十20~28時,說到是「西庇太兒子的母親」來請求耶穌時,就更會將之想到是一位「望子成龍」的母親對權力的慾望。

然而,這真是「權力爭奪戰」嗎?又或者要問,誰人在爭權?是雅各、約翰?又或是其他門徒?

我嘗試多看一點經文,嘗試看一看這事之前發生的是什麼事。前文是:

32 他們行路上耶路撒冷去。耶穌在前頭走,門徒就希奇,跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來,把自己將要遭遇的事告訴他們說: 33 看哪,我們上耶路撒冷去,人子將要被交給祭司長和文士,他們要定他死罪,交給外邦人。 34 他們要戲弄他,吐唾沫在他臉上,鞭打他,殺害他。過了三天,他要復活。

經文說到耶穌「把自己將要遭遇的事告訴他們」,就是祂所要進耶路撒冷受苦受死的經歷,還有死後三天復活的事,都清楚告訴了門徒。而且,作者更描述了當時跟隨耶穌的人之反應:「門徒就希奇,跟從的人也害怕」。所以,十二個門徒在那時的處境,應是在「驚惶」、「害怕」,因為他們的夫子,就是他們所跟隨的耶穌,正在走上一條苦路,一條死路;意味著,在這刻決定繼續跟隨的,同樣是走在同一條路上。就在這面對死地的情況下,雅各和約翰就向耶穌表達了他們願意與祂同走,求耶穌讓他們一同經歷這條死路,但同時卻知道這是一條「榮耀」的路,並要在這條要受苦,但卻是通往榮耀的路上,在耶穌的左右同行。

當然,以上的「詮釋」似乎沒有任何一本釋經書會這樣看。但我卻認為這是我們從來沒有想過,但卻是一個當時可能的情況。特別是在耶穌與他們談及「所喝的杯」,和「所受的洗」時,過往我們可能沒有細心去想這對話是什麼意思。但當我以上面的看法來詮釋這個對話時,我卻有這樣的想法:當雅各、約翰知道這是一條不容易行的路,並希望在耶穌的左右同行時,他們有可能表露出他們的堅定。但耶穌實知道這實是不易,所以再一次向他們問:「你們知道你們將要行在何等樣的路上?」接著,祂以一句修辭式的話表明這條路的不易:「我所喝的杯,你們能喝麼?我所受的洗,你們能受麼? 」;而這兩位門徒的回應是肯定的:「我們能!」,來表明他們的堅定。其實,耶穌知道這些門徒要與祂一同經歷苦路,以致死路,所以祂的回應就是「我所喝的杯,你們也要喝;我所受的洗,你們也要受」(這句回應正正對應著前面耶穌那句問題,其實在祂心中早已有答案)。然而,耶穌最後說出真相:誰在左右並不是關乎「賜與」,而在乎上帝的「安排」,來表明上帝有其計劃,並不是人可以靠自己的期望或能力去「逼」出來,甚至是「受苦」(包括在耶穌左右受苦),上帝自有其計劃。

但雅各與約翰與耶穌的對話是「公開」的。當其餘十位使徒聽到這些對話時,心中所想的,似乎就如我們以往一直所想的:雅各與約翰求耶穌關乎「權力」的問題。他們接著就「發怒」了。或者,他們心中一直所思的,都是權力的問題,以致耶穌回應著他們的「惱怒」,就是以「權力」作為出發。接著祂所說的,就是那關乎權力、關乎地位、關乎管治的教導了。耶穌的教導十分清楚:在祂的國度裏沒有權力大小、沒有地位高低、沒有誰管誰等等今天我們在這個熱談「政治」的氛圍中,所「看重」的事;耶穌所教導的,是「向下流動」、「彼此服事」、「為對方犧牲」。

十二使徒作為「領袖」(起碼在初期教會時,他們肯定是教會領袖),原來在面對著一些關乎「委身」的言論時,因著別人所談而聽到的時候,也因著心中實際所關注的權力問題而「聽錯了」,或許也因著這些思想而向那些真心委身的人發出怒氣。這正正成為我們今天作為教會領袖的好好提醒:今天我們想著什麼?我們心中實際的關注又是什麼?若我們心中是充滿著「權力慾」的時候,我們聽到什麼,我們看到什麼,就會以我們所「以為」的,向著我們自己的方向去想。主耶穌教導我們什麼?誰願為首,就必作眾人的僕人。我們心中所思的,是一個作別人僕人的思想,以致當我們在看見別人委身時,就知道別人同時也是主的僕人,並與我們同樣成為一個僕人領袖的群體,以致歸榮耀給上帝,而不是因此而惱怒了。

一個彼此為僕的群體,是一個進入榮耀的群體,是上帝所喜悅的群體。

(後記:這個詮釋,其實真的十分「出位」。但這卻是我真實所想,為大家提供一個「新」的想法。)