見鬼!!

太十四22~36

22 耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。 23 散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裡。 24 那時船在海中,因風不順,被浪搖撼。 25 夜裡四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走,就驚慌了,說:是個鬼怪!便害怕,喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說:你們放心!是我,不要怕! 28 彼得說:主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。 29 耶穌說:你來吧。彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去; 30 只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:主啊,救我! 31 耶穌趕緊伸手拉住他,說:你這小信的人哪,為甚麼疑惑呢? 32 他們上了船,風就住了。 33 在船上的人都拜他,說:你真是 神的兒子了。 34 他們過了海,來到革尼撒勒地方。 35 那裡的人一認出是耶穌,就打發人到周圍地方去,把所有的病人帶到他那裡, 36 只求耶穌准他們摸他的衣裳繸子;摸著的人就都好了。

(警告:這次又是非一般的詮釋)

耶穌在水面行走,是一段耳熟能詳的聖經故事。

故事的焦點,有時會放在彼得身上。畢竟,在故事中,他是唯一一位行耶穌所行的,就是與耶穌一樣「在水面行走」。只是我們通常會將焦點放在他的信心之上,認為若果彼得沒有膽怯,就能一直走到耶穌那裏去。所以,我們要經歷神蹟,就要有信心,這或許是最通常的教導。

然而,我卻覺得這樣的看法忽略了34-36節,就是事情的結局,也是一個極大的對比。

門徒因著所遇見的風浪,忙於應付。他們中間多有漁夫,想必是「專業地」應付著當下的情況,而彼得身為專業漁夫,也是門徒中的發言人、大佬,想必是發施號令者。正當他們在忙亂之際,耶穌出其不意的出現,使他們看見耶穌如見鬼。而彼得作為龍頭大佬,就要作為一個代表,要求作一件大事奇事成為一個confirmation。我不能肯定當時彼得心所想的是什麼,從好的方向想,他是希望與耶穌一樣(WWJD),但從壞的方向想,彼得是否在「大」那個他們看成「鬼」的耶穌?結果,耶穌當然沒有被「大」到,反成就了彼得的要求。彼得在眾門徒前被「反大」,只能硬著頭皮下水去。而當他真的站在水面上,相信他既驚又喜,以為他真的與耶穌一樣能行在水面上。但是,耶穌使彼得能行在水面上的原因是什麼?我相信並非要他自以為能「要求」耶穌作他自己所作的,而是要給門徒們一點教訓。所以,耶穌讓彼得知道他本身並不能承載這神蹟,就讓他看見真實的處境,使他沉下去,讓彼得知道拯救並非來自神蹟,而是來自真實的耶穌。

耶穌基督最後的教訓是「小信的人,為甚麼疑惑呢?」所指的,我相信並非單是彼得,也不是指彼得行在水面上的事。耶穌要透過這事,讓門徒知道他們並不認識耶穌,他們只是按著其自身的能力去實踐他們的理想。唯有當他們經歷過風浪,經歷過沉下去,最後他們才能真實的敬拜:「這真是神的兒子!」

相反,在革尼撒勒地方,事情變得簡單:「那裏的人「認出」是耶穌」(原文其實沒有「耶穌」,而且「認出」也有「認識」「明白」等的意思。所以可以譯作「那裏的人認識祂」),沒有要求「認證」,就將所有的病人帶到耶穌那裏,而最後因著耶穌的能力,「摸著的人就都好了」。

這是「認識」與「不認識」的問題。

今天,其實很多事情在教會內、在社會中發生。但我們是否認識耶穌?當一些違反我們「專業」判斷的事情發生時,我們會否認為「見鬼」?當我們以專業技能營運著教會時,我們是否以自己的專業成就自以為是上帝的使命?當耶穌親自出現,又或是祂差派使者來向我們發出異象的時候,我們會否像「見鬼」?到底,我們是否「認識」耶穌?

或者,我們要經歷過「害怕」,經歷「沉下」,最後才能將我們那自我完全除去,重新經歷那單純簡單的信心。

或者,我也是那小信的人,耶穌也讓我經歷著「下沉」,好使我能單單抓緊耶穌的手,真實經歷耶穌基督的拯救。

不要去求耶穌使我能行出什麼耶穌所作的事,只求當我下沉的時候,耶穌正正就在我的身旁,將我從風暴中拯救出來。

 

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不務正業,誰之過?

王下十二1~16

1 耶戶第七年,約阿施登基,在耶路撒冷作王四十年。他母親名叫西比亞,是別是巴人。
2 約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事;
3 只是邱壇還沒有廢去,百姓仍在那裡獻祭燒香。
4 約阿施對眾祭司說:「凡奉到耶和華殿分別為聖之物所值通用的銀子,或各人當納的身價,或樂意奉到耶和華殿的銀子,
5 你們當從所認識的人收了來,修理殿的一切破壞之處。」
6 無奈到了約阿施王二十三年,祭司仍未修理殿的破壞之處。
7 所以約阿施王召了大祭司耶何耶大和眾祭司來,對他們說:「你們怎麼不修理殿的破壞之處呢?從今以後,你們不要從所認識的人再收銀子,要將所收的交出來,修理殿的破壞之處。」
8 眾祭司答應不再收百姓的銀子,也不修理殿的破壞之處。
9 祭司耶何耶大取了一個櫃子,在櫃蓋上鑽了一個窟窿,放於壇旁,在進耶和華殿的右邊;守門的祭司將奉到耶和華殿的一切銀子投在櫃裡。
10 他們見櫃裡的銀子多了,便叫王的書記和大祭司上來,將耶和華殿裡的銀子數算包起來。
11 把所平的銀子交給督工的,就是耶和華殿裡辦事的人;他們把銀子轉交修理耶和華殿的木匠和工人,
12 並瓦匠、石匠,又買木料和鑿成的石頭,修理耶和華殿的破壞之處,以及修理殿的各樣使用。
13 但那奉到耶和華殿的銀子,沒有用以做耶和華殿裡的銀杯、蠟剪、碗、號,和別樣的金銀器皿,
14 乃將那銀子交給督工的人修理耶和華的殿;
15 且將銀子交給辦事的人轉交做工的人,不與他們算帳,因為他們辦事誠實。
16 惟有贖愆祭、贖罪祭的銀子沒有奉到耶和華的殿,都歸祭司。

初讀這段經文,立時的一個想法就是:「呢班祭司真係「食塞米」!」,更有人曾讀完這段經文後,分享這一群在耶何耶大帶領下作祭司的,實是「私吞公款」,二十多年來,不知收了多少奉獻,卻在修殿上,一事無成。

最後,殿應該還是修理成了,因為到最後銀子給交付了「督工」的,就是「耶和華殿裏辦事的人」。按原文的理解,錢(和責任),是交付到那真正落手落腳的人(因為「辨事」的原文“עָשָׂה”就是「做」-doing的意思)

工應該作成了,但卻遲了廿多年,誰的錯?

我會想,耶何耶大作為大祭司,是否要付上全部責任?然而,耶何耶大實是一位「好祭司」,最基本:「約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事」。

然後,我會再問:祭司的呼召是作什麼?是修理聖殿嗎?其實這件事,在歷代志下二十四章有另一幅圖畫,而且最後也加上了一句:「工人操作,漸漸修成,將 神殿修造得與從前一樣,而且甚是堅固。」(代下二十四13)。修理聖殿,是工人的事,是監督的事。

修殿,我查過,在列王紀和歷代志出現過三次,一是約阿施,另外兩次是兩位被稱為「前無古人,後無來者」的好王--約西亞和希西家。這後兩次的修殿,讓我看見約阿施之問題所在。

約西亞的那次記載在王下二十二章3~7節:

3 約西亞王十八年,王差遣米書蘭的孫子、亞薩利的兒子─書記沙番上耶和華殿去,吩咐他說:
4 「你去見大祭司希勒家,使他將奉到耶和華殿的銀子,就是守門的從民中收聚的銀子,數算數算,
5 交給耶和華殿裡辦事的人,使他們轉交耶和華殿裡做工的人,好修理殿的破壞之處,
6 就是轉交木匠和工人,並瓦匠,又買木料和鑿成的石頭修理殿宇,
7 將銀子交在辦事的人手裡,不與他們算帳,因為他們辦事誠實。

驚訝的是這裏所記載的內容,和約阿施的那次幾近相似。約西亞作為「好到加零一」的王,直接了當,沒有叫祭司去修理聖殿,而是直接交託「耶和華殿裏辨事的人」。

希西家的一次記載在代下二十九章3~17節。經文的起首是「希西家行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛一切所行的。元年正月,開了耶和華殿的門,重新修理。他召眾祭司和利未人來,聚集在東邊的寬闊處。。。」看來,希西家是要重滔覆轍了。然而,希西家開口所說的,使我們知道他是真知道祭司和利末人的本份的:「利未人哪,當聽我說:現在你們要潔淨自己,又潔淨耶和華─你們列祖 神的殿,從聖所中除去污穢之物。」作為信仰的領袖,他們所要作的「修理」,並非那建築物,而是那敬拜群體本身。最後。。。

 祭司進入耶和華的殿要潔淨殿,將殿中所有污穢之物搬到耶和華殿的院內,利未人接去,搬到外頭汲淪溪邊。(代下二十九16)

這才是「修理」,這才是「重建」,這才是祭司利未人的本份。

今天,我們作為祭司利未人的,是否在「不務正業」?作為傳道牧者,我們所受的訓練,我們從上而來的呼召,到底是什麼?若我們不認清我們應作的,卻只接受了那些非召命的,到頭來,是否在耽誤時間,更差的是,浪費了那從起初而來的呼召?到最後,事情做得不好,卻又要承擔上最大的責任,但問題出在誰身上?

然而,我覺得更可怕的,是當我們擔上那我們不該擔上的事情,但到最後做得很好(若在約阿施時期,那些祭司利未人像工人那樣的手藝,那殿修得像從前一樣;不知道後來的希西家和約西亞,會否「照版煮碗」,將此責任再一次交付祭司?),我們作為祭司利未人的身份,就慢慢變成了督工,變成了技工。而更更可怕的,是我們會因此得著「讚賞」,慢慢變得滿足,到最後,連我們真正的身份也給迷失了。

15 你當竭力在 神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。
16 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。(提後二15~16)

【祈禱】主阿!求祢保守我們的心,勝過保守一切,因為一生的果效,是從心發出!阿們

國王的新衣 — 讓小孩子到我這裏來

1 當時,門徒進前來,問耶穌說:天國裡誰是最大的? 2 耶穌便叫一個小孩子來,使他站在他們當中, 3 說:我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。 4 所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裡就是最大的。 5 凡為我的名接待一個像這小孩子的,就是接待我。 6 凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,沉在深海裡。 (太十八1~6)

13 那時,有人帶著小孩子來見耶穌,要耶穌給他們按手禱告,門徒就責備那些人。 14 耶穌說:讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人。 15 耶穌給他們按手,就離開那地方去了。 (太十九13~15)

馬太福音這兩段有關「小孩子」的經文,相信是「耳熟能詳」的。然而,我們如何詮釋「小孩子」?我們應如何變成「小孩子」?

最直接的看法,是耶穌直言的「謙卑」–(ταπεινώσει)。但這個字的意思如何?若去查字典,會得出「下降」(abase)的意思,而一些字典也會加上一句註解:「強調地位的轉變」。

為何耶穌會這樣說?其實當我們去用「對觀」的方式去查考這段經文時,就得去看可九33~37和路九46~48:兩段對觀經文所記述的,其實都與馬太福音出現一個明顯的分別--馬太福音表達出是門徒問耶穌「天國裏誰是最大」,但馬可福音和路加福音都明顯指出,是門徒在行走途中爭論誰為大,被耶穌發現後才帶出這個「小孩子」的事。所以,耶穌基督在這段教導中所帶出的,是處境性的教導,有其「爭大」的背景。

這樣看來,「謙卑」在這段教導中,就不單單是「本質」上的問題,而更在乎門徒的行為表現。

為著「爭大」,他們會在耶穌背後靜靜說話,會各懷鬼胎,會計算過後果才說話。。。

小孩子又如何?

有人帶小孩子要到耶穌面前來,但門徒禁止。我們不知道為何門徒會禁止,甚至責備那些帶小孩子來的人。今天我們也會「處理」小孩子,讓他們到「應該到」的地方,最主要的原因相信是小孩子沒有禁戒,想講嘢就講嘢,不會保留,而且某些「聚會」也只屬大人,會悶死細路,所以,這些做法也無可厚非。但這是否也是當時門徒「禁止」小孩子到耶穌面前來的原因?是否因為當時他們在傾「大人嘢」,小孩子來就「唔啱聽」?我們不得而知。但若這是原因,耶穌所說的「讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人。」,在天國的小孩子,是否正正就是那些「沒有禁戒」,「諗到嗰句就講嗰句」的「謙卑者」,或是更重要的,是那些「真誠者」?

昨天和幾位肢體分享信仰,言談間說到今天教會的情況。我們討論到,面對今天的社會處境,我們基督徒的取向到底如何?或更甚的,是我們到底是否關注我們身邊所發生的事?最後,我們都認為,今天在信仰群體中,普遍都會「避談」這些事,很多時候是為著要維持表面的和諧,又或是這些事都是不關身,又或是像前面所說過,我們都會計算代價,計算後果才會作任何事,表達任何價值。有肢體說,他相信其實非常大部份人都知道現在發生什麼事,也深明現在我們中間有多「公義」。只是,當傷害只是在那些高牆外的群體時,這都變成不關身了。肢體更引用了安徒生童畫內的故事--「國王的新衣」來比喻現在的處境--其實大家都知發生著什麼事情,只是各人有各人的計算,以致無人發聲,唯獨到最後出現一位「小孩子」,沒有機心,沒有禁戒的將真想表明。更有肢體表達,其實「國王的新衣」還有一個「下集」,說這「小孩子」是一位「亞氏保加症」的患者:不會去看別人「眉頭眼額」的人,不會介意別人的看法,而只將所看到的,真誠的說出來。

然而,各人是否因著這「真誠者」的表白而帶來改變?

蘋果日報有一篇文章,「國王的新衣下集」,正正描述了現在的處境。不再多說。

社會如此,教會如何?

今天教會內是否出現了問題?今天教會內談論什麼?今天教會內教導什麼?今天我們在追尋什麼?

我們是否如門徒一般去「爭大」?我們是否因著要爭大而作出計算,說什麼,作什麼?

當大家都知道正在發生什麼事時,我們是否又會有一位能進到耶穌面前的小孩子,真誠的說出現況?

當這子孩子說出了現況後,結果又如何?像安徒生童畫內的結局,各人都如夢初醒;又或是像那「下集」一樣,說出真相的,到最後給「餓死」了?又或是,那「小孩子」學精了,知道如何討好大人,而只說他們喜歡的話。但這小孩子還是小孩子嗎?還是他已因著求存而變成了另一個大人了?

最近社會上出現了一句非常高尚的話,來表明面對不公義的處境--「寧為玉碎,不為瓦全」,我從信仰角度重寫這高尚的話--「寧為小孩,不爭高位」。

願我們都作小孩子。

無地自容。。。

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1 於是各人都回家去了;耶穌卻往橄欖山去, 2 清早又回到殿裡。眾百姓都到他那裡去,他就坐下,教訓他們。 3 文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來,叫她站在當中, 4 就對耶穌說:夫子,這婦人是正行淫之時被拿的。 5 摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢? 6 他們說這話,乃試探耶穌,要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰,用指頭在地上畫字。 7 他們還是不住的問他,耶穌就直起腰來,對他們說:你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打他。 8 於是又彎著腰,用指頭在地上畫字。 9 他們聽見這話,就從老到少,一個一個的都出去了,只剩下耶穌一人,還有那婦人仍然站在當中。 10 耶穌就直起腰來,對她說:婦人,那些人在那裡呢?沒有人定你的罪嗎? 11 她說:主啊,沒有。耶穌說:我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!

一個犯下了當時彌天大罪的一個犯婦人。

一個被「利用了」的必死婦人。

一群宗教衞士。

耶穌基督。

罪。

摩西律法。

一宗明顯犯罪。

一個按律法要被石頭打死的人。

一群心知肚明自己其實也是罪人的試探者。

---

今天,我們親眼看見別人眼中的刺。

今天,我們沒有看見自己眼中的樑木。

今天,我們發出譴責。

今天,當我們聽見當權者說這並非「管治」的問題;我們又有沒有想起基督叫「你們的光也當這樣照在人前」?

到底我們是誰?我們可能連文士和法利賽人也不如。。。

到最後,他們沒有拿起第一塊石頭,他們一個一個的離開。。

只有那「被利用」了,罪該萬死的仍能在耶穌跟前,得著赦罪。。

我們無話可說,我們無地自容。

何等樣的「自由」?

圖片取自youtube影片

2016第一個禮拜六晚堂,蒙神恩典,讓我在一年之始能與敬拜隊一同唱詩敬拜。

翻開手頭上有的詩歌,一首關於「自由」的詩歌就在聖靈的引領中,浮現在眼前。

「讓我靈自由,使我能敬拜祢,讓我靈自由,使我能讚美祢,將重擔卸下讓救恩流暢,讓我靈自由,來敬拜祢」

什麼是「靈的自由」?

即時,另一首「現代」詩歌浮現眼前:

祢的靈啊在那裏,那裏就有自由;世界雖有勞苦重擔,求祢靈來使我自由!

兩首詩歌似乎都表達出今天我們的處境:「重擔」、「勞苦重擔」,這些都成為那使我們不能「自由」的攔阻,使我們不能「得著自由」去「自由敬拜」。

然而,這「勞苦重擔」究竟是什麼?是我們一天要工作18小時的重擔?是我們因著人際關係的緊張而來的重擔?還是那更大更難的,那因著今天這彎曲悖謬的世代,那惡人當道的處境而帶來的無助無力感所帶來的重擔?

詩歌的「經文背景」來自林後3:16

「主就是那靈;主的靈在那裏,那裏就得以自由」

這裏所說的是怎麼樣的自由?

要理解保羅在這裏所說的是何等樣的自由,我們要先從這自由的「反面」去看,就是看什麼是「轄制」。在林後這片段中,我們看見保羅所對比的,是一件出現在舊約的事:

 12 我們既有這樣的盼望,就大膽講說, 13 不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。 14 但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。 15 然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。 16 但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。

那轄制就是那「帕子」,就是「當年」摩西因著「沾了」耶和華的榮光,以致面露榮光,以色列人因著那榮光而不能直視,所以摩西要帶上了「帕子」,以「遮住」,好使以色列的長老們能面對摩西,得以領受耶和華的律例典章。

然而,在保羅的詮釋中,13節可是我們看不明,但卻不敢問的一句話。在新漢語譯本中,卻讓我們能更明白的看到保羅所說的為何事:

不像摩西那樣,用帕子遮著臉,使以色列人不能定睛看那榮光逐漸消失的結局。(新漢語譯本)

摩西知道他臉上的只是「沾光」,不是那「榮光」,所以會慢慢消失。但他(或許以色列人也一樣)還希望靠著那「沾光」 所帶來的「榮耀」,來表明權威,所以就用帕子「遮住」,讓人看不見那沾光慢慢消失。

而那些「心地剛硬」的人,或者就是那些以為持著信仰權威的人,在大大聲聲「引用」聖經律法時,他們還以為可以「沾著」過去的「沾光」而自我感覺良好一翻。

直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。

這樣的信仰,這樣的「權威」,就是「沒有自由」的信仰。

唯有「主就是那靈」,主的靈在那裏,那裏就得以自由。這也就是保羅一開始時所說的:

「我們既有這樣的盼望,就大膽講說。」

我們知道我們不是那光,更不是那權威。唯有在耶穌基督所帶來的更新改變中,我們的生命就變成了耶穌基督的生命:

18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。

那是何等樣的自由?是因著生命真實的更新改變而來的真實見證所帶來的自由,並不用滿口「屬靈術語」來包裝的信仰,不用每句說話後面都加上一句「感謝神」「阿們」的「轄制」,而是從一個帶著神的公義公平公正而活的真實信仰從而反映出來的自由。若非主的靈真實在我們生命裏面,去改變我們,這「自由」絕不會實現。

盼望我們能因著主的靈在我們的群體中間,可以活出一個真實的「自由敬拜」的生命。更盼望今天晚上的崇拜,我們能一同經歷這真實的自由!

耶穌為何要為門徒洗腳?

約十三1~20

1 逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。
2 吃晚飯的時候,魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。
3 耶穌知道父已將萬有交在他手裡,且知道自己是從 神出來的,又要歸到 神那裡去,
4 就離席站起來,脫了衣服,拿一條手巾束腰,
5 隨後把水倒在盆裡,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦乾。
6 挨到西門彼得,彼得對他說:主啊,你洗我的腳嗎?
7 耶穌回答說:我所做的,你如今不知道,後來必明白。
8 彼得說:你永不可洗我的腳!耶穌說:我若不洗你,你就與我無分了。
9 西門彼得說:主啊,不但我的腳,連手和頭也要洗。
10 耶穌說:凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。
11 耶穌原知道要賣他的是誰,所以說:你們不都是乾淨的。
12 耶穌洗完了他們的腳,就穿上衣服,又坐下,對他們說:我向你們所做的,你們明白嗎?
13 你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯,我本來是。
14 我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。
15 我給你們做了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。
16 我實實在在的告訴你們,僕人不能大於主人,差人也不能大於差他的人。
17 你們既知道這事,若是去行就有福了。
18 我這話不是指著你們眾人說的,我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話,說:同我吃飯的人用腳踢我。
19 如今事情還沒有成就,我要先告訴你們,叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。
20 我實實在在的告訴你們,有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我的。

這幾可肯定是「最後晚餐」的場境:若對比馬太福音二十六章、馬可福音十四章、路加福音二十二章,從事情的片段,人物的對白等等,都能看出極大的相似度。然而,敍事的焦點卻出現了明顯的不同:對觀福音的焦點集中在逾越節晚餐的禮儀上,帶出了「為的是記念我」這重要主題,並從而「設立主餐」;約翰福音卻明顯將焦點集中在「耶穌為門徒洗腳」,一件在對觀福音完全沒有提過的事上。

對觀福音看重了主餐禮儀,卻忽略了「洗腳」;約翰福音看重了「洗腳」,卻忽略了禮儀。

教會歷史告訴我們,主餐成了教會(無論是天主教和基督新教)的核心禮儀,但「洗腳禮」卻成了「可有可無」的禮儀。

其實,「主餐禮」與「洗腳」的記述中,同樣出現了一句耶穌的吩咐:「你們也當……」(路二十二19。當然,馬太馬可沒有記述這句話,但保羅在林前十一章,一段今天教會在守主餐時會讀的經文,也重覆著「你們也當如此行」這話;另,對於洗腳,約十三14明顯的記載耶穌說--「你們也當彼此洗腳」)。為何教會只保留了主餐,卻失卻了洗腳?

耶穌為何要為門徒洗腳?祂是要設立一個禮儀嗎?又或是,耶穌要告訴門徒十分重要的教導?

首先,這肯定是一個關乎「愛」的行動,因為十三1已為這段敍事「定調」--「祂既然愛世間屬自己的人,就愛他們對底……」,而且這段落的結尾,31-35節,所說的是耶穌的「新命令」--「彼此相愛」。

但出現在這「愛」中間的,到底是什麼?經文直指「魔鬼」:2節出現「魔鬼將賣耶穌的意思」;27節出現「撒但就入了他的心」。這段敍事其實是「驚濤駭浪」的,似乎是關乎加略人猶大在面對著是否出賣耶穌的事。

耶穌為門徒洗腳,是否有可能和猶大賣主有關?

耶穌洗腳的意義何在?

這是關乎「聖潔」的問題:Eugene Peterson的Message對彼得要求耶穌作出「全套服務」作出以下的詮釋--

Jesus said, “If you’ve had a bath in the morning, you only need your feet washed now and you’re clean from head to toe. My concern, you understand, is holiness, not hygiene.(我所關注的,是聖潔,而非衞生)

在這事件中,「洗腳」是一個「象徵行動」(symbolic act),這標誌著耶穌盼望藉著祂的行動帶來「聖潔」。為何祂要帶來「聖潔」?因為「你們是乾淨的,然而不都是乾淨的」。信仰群體--「教會」,聖經以「身體」、「肢體」作為形容。耶穌深明在這個群體中,這個身體中,有著「賣主」的心。耶穌出於極深的愛,盼望以他這句說話,曲線的向那正在有「賣耶穌的意思」之加略人猶大表明,祂的愛、祂的跪下、祂的行動,是希望表明猶大是可以選擇因著耶穌的行動而回心轉意,讓身體成為潔淨。

耶穌之後對所有門徒說,你們也當彼此洗腳,若以「聖潔」來作為詮釋,所表達的是否就是對這群將來的「教會領袖」說話,讓他們在身為領袖後,要「記念」耶穌曾如此行,以愛、以跪下、以行動,來彼此提醒,來彼此潔淨,讓身體成為聖潔?

耶穌在洗腳後,還以「神的話」來對猶大作出更嚴重的提醒:

我這話不是指著你們眾人說的,我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話,說:同我吃飯的人用腳踢我。

這句經文出自詩篇41篇9節。若耶穌的門徒熟悉詩篇,就會知道這段詩篇所說的是關乎「後果」的問題:那「踢我」的人,將要被「報復」:

9 連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。
10 耶和華啊,求你憐恤我,使我起來,好報復他們!

最後,耶穌還給猶大最後一次機會:當門徒問誰賣主的是誰,耶穌說出了另一個記號--「我蘸一點餅給誰,就是誰。」當耶穌蘸了餅,遞給猶大時,難到猶大是傻的嗎?當他接過來的時候,還不知道他的主已掌握了一切的事實了嗎?他選擇了什麼?若猶大當下就立時懊悔,在耶穌面前將一切都說出來,難道他會不因此得著潔淨嗎?可是猶大選擇了接過餅來,吃了之後,撒但就入了他的心。

猶大的選擇,使他離開了基督的身體。。。。

他既出去,耶穌就說:如今人子得了榮耀, 神在人子身上也得了榮耀。

在猶大離開後,耶穌給祂的信仰群體作為門徒標記的命令。。。。

34 我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。
35 你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。

人,是可以選擇的;耶穌,是容許人選擇的;教會,不都是乾淨的。

今天,作為教會,作為牧者,作為領袖,我們應該如何「彼此洗腳」?

當我們每個月守主餐禮,是否也同樣明白,同發生在最後晚餐的耶穌為門徒洗腳?

當我們記念主為我們死,是否也提醒自己,我們今天的選擇,是否正在離開基督的身體?是否作主門徒?

我們是否因著私慾,因著自我,因著「身份地位」,而三番四次消滅來自耶穌基督的提醒,所給與我們的機會?

盼望我們能「彼此洗腳」,謙卑,受教。

「眾人以為美的事」就一定是「美善的事」?就一定要去「做」?

「眾人以為美的事,要留心去作」(羅十二17)很多時候是教會領袖層「引經據典」的作為支持「集體決定」的事。如何決定是「眾人以為美」?在浸信會傳統往往就是作為「最高權力核心」的「會友大會」之決定。如何在「會友大會」決定某些「眾人以為美的事」?往往就是在「執事會」經過討論而作出的提案。執事會如何決定提案?往往反映出教會領導層所關注的事。而「會友大會」如何決定是「眾人以為美」?多數是「小數服從多數」,simple majority。而這simple majority可以是多少人?就要看會章中對會友大會的法定人數是多少。某些千人教會,其月會之法定人數可以少至數十人,simple majority有可能少至十數人,而且也包括執事本身。以此推論,在現行的制度下,「眾人以為美的事」中的「眾人」,可能只有十數人。

當然,從某些經驗中,一些重要議題,特別是當這些議題是「敏感」的(多數涉及「用錢」–特別是「大量的錢」的事),某些場境就會出現會友大會「湧現」大量會友,而且通常會持著不同的意見,到最後「通過」的,可能也只是simple majority。

這樣就是「眾人以為美的事」?

在power system(權力架構)下,為要「達到」「眾人」的「數目」,某些時候或會出現power play(權力遊戲)。

這樣「決定」的,就一定是「美事」?

保羅在羅馬書中的這一句說話,到底是否真的這樣「翻譯」?能否單單「抽空處境」,成為「金句」般支持自己所要作的?

先去看King James Version,其翻譯是”Recompense to no man evil for evil. Provide things honest in the sight of all men.”若「直譯」出來,其意思是:「彼此之間不要因著公平,而「以惡還惡」.(而要)在眾人眼中顯出「正事」」。

然而,我更發現其實17節這兩句說話有其「對比平行」之處,其對比如下:

Recompense(補償) vs Provide(給與)

evil(惡事) vs things honest(正事)

no man (沒有一個人) vs all men (所有人)

其實,從Greek的 language diagram中去看,正正就出現這個對比:

rom12_17

所以,「眾人以為美的事,要留心去作」,其原意是對比著「以惡報惡」:不要為「自己」尋求「公平」去找尋「補償」,因而「作惡」;反倒要以一個「捨己的心」,在所有人面前施與美事。為的是什麼?保羅繼續說:「要盡力地與所有人建立和平」。保羅說出這些「教導」,原是要建立一個彼此捨己從而建立出一個彰顯耶穌基督所吩咐「彼此相愛」的群體,而從來不是為支持power play。

今天的教會如何去決定「做什麼」?我認為根本不是「眾人以為美的事」!因為在軟弱的人中,「眾人以為」的,很大可能根本不是「美善的事」,而只是為著滿足自己私慾的自私的事,只找句金句去包裝得好好睇睇。其實舊約已明言:「沒有異象,民就放肆」(箴二十九18)。當今天的教會越來越大,越來越結構化,事工化,教會在尋求的,就只會是「眾人以為美的事」,為的要去滿足眾人,而非「上帝以為美的事」,就是那上帝給與教會那獨特的使命。

當今天的教會已著重會議,輕看禱告,輕看信仰群體共同尋求異象,「教會」與「社區中心」,又有什麼差別呢?