講道,要「按著神的聖言講」,就是「釋經講道」?

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彼前四11

若有講道的,要按著 神的聖言講;若有服事人的,要按著 神所賜的力量服事,叫 神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的,直到永永遠遠。阿們!

彼得前書四章10節,是很多浸信會高級助道會非常熟悉的經文:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作 神百般恩賜的好管家。」是作為團訓的金句。這也是今天靈修所看的經文之「前文」。

所以,按著釋經原則,今天靈修的經文,出現的兩個「若」,就應該是直指「恩賜」:有人有講道的恩賜,也有人有服事人的恩賜;彼得在這節經文中,進一步說明如何「按著所得的恩賜」去彼此服事。意思是說,若有人有講道的恩賜,就要很小心的「按著神的話語」去講。若再作進一步的理解,如何「按著神的聖靈講」,就是要好好的做好「釋經」的工作,貼近聖經神聖的話語去「釋經講道」。這也是神學院對每一個神學生的正確教導。

然而,作為一位常常要在講壇上「證道」的牧者,今天看了這節經文,當做了「釋經」後,神的聖靈卻對自己作了更重要的提醒。

先「釋經」:

從原文去看,有關「講道」這句話,其實是與後面的「服事人」是平行的,為要帶出最後一段結論。原文是:

εἴ τις λαλεῖ, ὡς λόγια θεοῦ

εἴ τις διακονεῖ, ὡς ἐξ ἰσχύος (ἧς χορηγεῖ ὁ θεός)

ἵνα ἐν πᾶσιν δοξάζηται ὁ θεὸς,διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ,

ᾧ ἐστιν ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν. 

兩段平行的「假若某人..」(εἴ τις)「如同」(ὡς)表明兩個平行的思想,為的是要以「為了」(ἵνα)這連接詞說明上面的恩賜運用,可以「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀」。

第一行的說話,直譯出來是:「假若某人宣講,如同神的話」;而作為平行的一句話,平行地直譯「假若某人服務,如同出自力量」然後,再加上一句補充「力量」的話,就是括號內的「神所豐富供應的」。若從文學分釋來看,第二句說話對比作為平行的第一句話,是要進一步突出「神的豐富」,這也配合著「為了」後面的結論。

所以,若以詮釋角度去看,在運用恩賜上,最重要的是要知道「神豐富的供應」。進一步去看,就是在任何服事上,都要知道是出於神,為的是要神得著榮耀。套用在「講道」上,就是要講道的人知道他講道、釋經的恩賜是出於神豐富的供應;在宣講上,要歸榮耀給神。這就是今天這段經文的教導。

後「靈修」:

作為一位常要「證道」的人,也是一位看重聖經話語的信徒,我深深相信「釋經」的重要性;而且也相信某程度上這是「恩賜」,但也需要一定程度的訓練。當接受過原文訓練,再加上對聖經背景的理解,然後透過文學詮釋,就應該可以很大程度的對原作者所希望要說出的話,作出很大程度的理解(understanding),這也是Exegesis教導我們這些「證道」的人所要做的。

然而,這其實只是「技術上」的釋經,也只是「講道」的最基本,最初步所要做的事。神今天透過今天經文對我說,這還遠遠未去到「按著神的聖言講」的地步。聖靈今天對我說,作為講道的,最重要的是「神豐富的供應」;這「豐富」,這「供應」,並不是「釋經」的「技能」,而是「神的道」所給與每一個信徒那真實的經歷;這不是那冷冰冰的技術性話語,而是那充滿熱誠,充滿屬靈活力的生命。簡單來說,就正如我最近所看的一本神賜著一位天使送來的書本《祈禱出來的能力》(其實這不單是一本講「禱告」的書,而更是一本對「證道」的傳道人所說的話),一句非常重要的引述:

「你有用與否,完全在於你是否有聖潔的生活,因為你的講章不過是一兩個小時的事,但是你的生活卻時刻在發聲講道。如果撒旦能使一個傳道人愛人的稱讚,愛美食,愛安逸與享樂,它便已經毀壞了他的工作。」–R.M.McCheyne

有些「證道」的人,在講壇上滿了「原文」,說一兩句希臘文希伯來文,然後又叫會眾學上一兩個字;也有「證道」的人在台上滿是邏輯推論;也有些「證道」的人大談道理;這些其實也沒有不可,但這卻是最不重要的。最重要的,其實是傳道牧者自己對「神豐富的供應」之經歷,也就是傳道牧者如何經歷上帝,如何經歷神蹟,如何在禱告中經歷神的話;有了這些,前面所述的一切「技術性」的言語,就已完全不是一回事了。

其實,我也做得不好,只能祈求神時刻提醒,好好在聖靈裏、在主裏,更大大的經歷祂的豐富。求主憐憫。

「若有講道的,要按著 神的聖言講」。阿們!

 

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殿,被火焚燒

 

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賽64

願你裂天而降,
願山在你面前震動,
好像火燒乾柴,又像火將水燒開。
使你敵人知道你的名,
使列國在你面前發顫。
你曾行我們不能逆料可畏的事。
那時你降臨,山嶺在你面前震動。

4從古以來人未曾聽見、未曾耳聞、
未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。
你迎接那歡喜行義、
記念你道的人;
你曾發怒,我們仍犯罪。
這景況已久,我們還能得救嗎?
我們都像不潔淨的人,
所有的義都像污穢的衣服;
我們都像葉子漸漸枯乾,
我們的罪孽好像風把我們吹去。
並且無人求告你的名,
無人奮力抓住你;
原來你掩面不顧我們,
使我們因罪孽消化。

耶和華啊,現在你仍是我們的父!
我們是泥,你是窰匠,
我們都是你手的工作。
耶和華啊,求你不要大發震怒,
也不要永遠記念罪孽。
求你垂顧我們,
我們都是你的百姓。
10 你的聖邑變為曠野,
錫安變為曠野,
耶路撒冷成為荒場。
11 我們聖潔華美的殿,
就是我們列祖讚美你的所在,
被火焚燒;
我們所羨慕的美地盡都荒廢。
12 耶和華啊,有這些事
你還忍得住嗎?
你仍靜默,使我們深受苦難嗎?

當讀到以賽亞書64章,特別是11-12節時,很多片段就浮現在眼前:這一年多以來,不段出現在不同媒體,甚至是在新聞報導中,都看見「神的聖殿」被火焚燒,那曾經充滿讚美之聲的所在,盡都荒廢。我也會發出像以賽亞書這章中最後一節的話,一句向神質問的話。但是,我們其實並沒有資格向神發出這句質問,因為現在並非「我們深受苦難」,我們極其量只能向神質問:「祢仍靜默,使「他們」深受苦難嗎?」

到底耶和華在作什麼?「耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?」

到底發生什麼事,以致會出現「這些事」?

其實,詩人知道當中發生了什麼事。從以色列人的歷史,我們知道他們經歷「這些事」,是因為他們的「不義」,而因著他們的「不義」,耶和華發烈怒。這正正是第5節下至第7節所表明的事。他們心知肚明,他們的「不義」不單單是「拜偶像」的問題;在以賽亞書的場境中,打從以賽亞書第一章中,以賽亞書的鋪排已指出當時的猶大和耶路撒冷的問題全都是因著宗教和政治領袖所引發的社會不義之問題。他們甚至是「政教商合一」地去欺壓窮人寡婦。所以,耶和華興起了亞述這「耶和華發怒的杖」,使他們失去土地,失去敬拜之處所。因著耶和華出於愛的怒氣,祂「忍受不住」,要作一次「清洗」,要洗除去掉那些只掛著宗教外衣的不義:「所有的義都像污穢的衣服;我們都像葉子漸漸枯乾,我們的罪孽好像風把我們吹去。」。然而,耶和華知道在重重不義中,仍存留著那些真正行義的子民,所以「你迎接那歡喜行義、記念你道的人」。

對於那執行耶和華的怒氣:亞述「我怒氣的棍」、「拿我惱恨的杖」的(賽十5),也因著他的高傲,超越了耶和華允許他們所作的,結果是「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」(賽十12)。亞述最後亡於巴比倫,政權在歷史中消聲匿跡。

今天,到底又在發生什麼事?為何我們要眼見一座又一座敬拜神的處所「被火焚燒」?是否又是出於耶和華的怒氣?是否又是一次從耶和華而來的「大清洗」?我不敢妄下判斷,因我不在其中。但眼下所見的,卻仍是耶和華的應許:「你迎接那歡喜行義、記念你道的人」。敬拜的「場所」沒有了,但敬拜的「群體」仍然存留;外在的十字架給拆掉了,卻不能拆掉心中所真正背負的十字架;那殺身體不能殺靈魂的不能帶來懼怕,卻仍能敬畏那賜人真實生命的主。
苦難實是試煉,叫那含有雜質的金子,因著「焚燒」而得以煉淨:

因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁, 叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴。

今天我們如何去求?如何為那些正在苦難的教會、肢體禱告?我們不去求他們免於苦難,只求他們能在苦難中忍受得住,也求那火能洗淨他們中間的雜質,使信心經歷試驗,就更顯寶貴。今天我們如何為自己求?我們不去求免於苦難,更不應因著今天我們所暫有的自由和安舒「感恩」。當眼見現身處「自由」和「安舒」的教會,所表現出來的「信仰」時,或許我們更應求「願你裂天而降」,讓我們得以煉淨,好好試驗今天我們所信的,到底是否那真信仰;我們實要求「可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴」,而非今天我們在這受詛咒的世界中活得安舒。今天,我們在求什麼?主啊,我願祢來!

 

不要憂慮?

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路12:22-31

22 耶穌又對門徒說:所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃甚麼,為身體憂慮穿甚麼; 23 因為生命勝於飲食,身體勝於衣裳。 24 你想烏鴉,也不種也不收,又沒有倉又沒有庫, 神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等的貴重呢! 25 你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或作:使身量多加一肘呢)? 26 這最小的事,你們尚且不能作,為甚麼還憂慮其餘的事呢? 27 你想百合花怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢! 28 你們這小信的人哪,野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡, 神還給它這樣的妝飾,何況你們呢! 29 你們不要求吃甚麼,喝甚麼,也不要罣心; 30 這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西,你們的父是知道的。 31 你們只要求他的國,這些東西就必加給你們了。 32 你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。

若果今天去問一下香港人,最憂慮的是什麼,可能對於一眾沒有「磚頭」的居民,特別是年輕的一代,能否「上樓」可能正正是他們最「憂慮」的問題。

還記得當自己還年少的時候,也會為「買樓」而擔心。當年曾為自己計算過,若自己能有二萬元月薪,就已「滿足」了。因為當年看見一些「樓盤」,一百五十萬,五百多呎,以當年的銀行利率計算,月供約萬多元,十五年供完。所以,即使是「擔心」,但卻不致憂慮。然而到了今天,當年的「計算」,在今天的年青人看來,就像是「天堂」一樣的數字,叫他們不可想像。所以,我們今天的一代,看著已到達「地獄」一樣的處境,怎能不憂慮?也正因如此,兩代之間就更難的相互理解;或許也因如此,兩代間的撕裂,也一步一步的擴濶。

所以,如何能不憂慮?當年輕一代因著所居之處,因著自己的前途而心生憂慮,上一代又如何回應?特別是作為「信徒」的上一代又如何回應?

面對「憂慮」,最容易想到的就是以「金句」回應:「不要憂慮」。又或者是加上一句「不要憂慮」的超級金句:

「 31 所以,不要憂慮說:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼? 32 這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。 33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。 34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」

對於真實面對著憂慮的年輕一代,這些「金句」可以是一個真實的回應?能為他們帶來幫助嗎?若再多想一下,如果今天擁有「磚頭」的上一代,將他們視為保障的「磚頭」拿走,他們又能真實的經歷這些金句?

更重要的,是這段金句是否真的如此解釋?是否真的叫有信心的人什麼也不理,只求上天供應?

在我看來,這段經文的「核心」,是「神的國」對比於一個只講求物質的「世界」。

這個世界,實在是一個「彎曲悖謬」的世界,而它的「悖謬」,最大的來源是來自管理這世界的人,那些能「控制」這世界的人。當有權力的人能打造一個世界,使權力能更集中,更穩固;而更利害的是,被「掌管」的人,能被「控制」到達一個地步,能被「麻醉」到不自覺,甚至出賣自己的智慧,自己的良知,以求能在被「穩固」了的掌權者中,獲取一些「好處」,一些「權力」。而對於一些被壓制的人,就讓他們能享受一些生活的優質享受,給他們好吃的,好看的,好玩的,就能為他們提供「麻醉」,使他們不去「追問」這世界的「悖謬」,其至能因著他們所享受的,去為這「悖謬」發聲,去「辯護」。而當這些得著享受的一群,數目到底一定「數量」的時候,擁有權力者就會穩固,即使社會中出現「張力」,也不致影響權力。這就是這個世界的運作法則,也是這世界悖謬的來源,也就是這個社會會變成如此田地的因素。

或者,這就是「不要去求吃什麼、穿什麼」的當代意義,因為這是那些不求公義,不求神國的外邦人所求的。

作為門徒群體,耶穌基督的教導是要我們去求神的國和神的義,就是要求神的掌權來臨,要為神的公義發聲。

最近在主日學教導五經,過往我們會很不明白舊約世界中那些律法到底對我們有什麼意義,「十誡」給我們的印像就是很多禁戒。然而,因著這課程,我從youtube中找到一些「懶人包」,去用一個最簡單的大鋼形式去看這些誡命。最深印像的是申命記一段,去將「律法」作出說明。(可參以下片段)

特別深印像的是從3:10至4:30,非常簡潔的指出來神的律例,是要建構一個敬拜獨一的主的群體,而這個敬拜獨一神的群體,是一個能讓社會的貧窮得著正視,就是後半部講到關於律法的內容,有很大的一部份是關乎社會公義(Social Justice)的。而關乎神國的領袖,就是那些「長老」、「祭師」、「君王」,他們的權力是來自一個盟約律法之下,就是他們會受著神所派的先知來監察,來問責。所以,當社會出現貧窮,出現孤兒寡婦的哀哭,神的先知就會出來向掌權者發聲,為貧窮、為孤兒寡婦伸冤。這就是先求祂的國和祂的義了。

所以,作為信仰群體,當面對著下一代所面對的「彎曲悖謬」的世界時,當他們面對著我們也不能完全明瞭的絕對憂慮時,作為已上岸的上一代,作為教會,我們又是否只懂對他們說「不要憂慮」?是否一句三五十年前背誦的金句,就成為他們信仰的幫助?

主啊,願祢的國降臨,願祢的旨意成就在地。

 

被「玩」的神人?

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神的僕人受誘違命
11 有一個老先知住在伯特利,他兒子們來將神人當日在伯特利所行的一切事和向王所說的話,都告訴了父親。 12 父親問他們說:「神人從哪條路去了呢?」兒子們就告訴他。原來他們看見那從猶大來的神人所去的路。 13 老先知就吩咐他兒子們說:「你們為我備驢。」他們備好了驢,他就騎上, 14 去追趕神人,遇見他坐在橡樹底下,就問他說:「你是從猶大來的神人不是?」
他說:「是。」

15 老先知對他說:「請你同我回家吃飯。」

16 神人說:「我不可同你回去進你的家,也不可在這裏同你吃飯喝水, 17 因為有耶和華的話囑咐我說:『你在那裏不可吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。』」

18 老先知對他說:「我也是先知,和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說:『你去把他帶回你的家,叫他吃飯喝水。』」這都是老先知誆哄他。 19 於是,神人同老先知回去,在他家裏吃飯喝水。

20 二人坐席的時候,耶和華的話臨到那帶神人回來的先知。 21 他就對那從猶大來的神人說:「耶和華如此說:『你既違背耶和華的話,不遵守耶和華你神的命令, 22 反倒回來,在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了喝了,因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。』」

這段經文是列王紀中,一個奇怪的故事的一部份,完整的故事是從王上十三章1節起,而完結於王上十三章31節。整個故事最明顯的一個主題就是「耶和華的話…必然應驗」。而為何會有這個故事?原因記載在王上十二章最後的一部份,就是耶羅波安(以色列分裂後北國的第一個王)所作的「大惡」:他因為政治原因(耶羅波安心裏說:「恐怕這國仍歸大衞家。 27 這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裏獻祭,他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」[王上十二26-27]),所以在北國私自「起壇」,立了兩個金牛犢,一個在北邊的「但」,另一個在南邊的「伯特利」,好「方便」北國的以色列民可以在節期中不用到耶路撒冷敬拜。這就成了後來列王紀中,所有「惡王」用作對比的事:「他行耶和華眼中看為惡的事,效法他的父母,又行尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的事。」

結果,就出現了王上十三章這件事:耶和華吩咐了一位被稱為「神人」(英文聖經通常譯為Man of God-אִישׁ אֱלֹהִים),從猶大地北上,去到兩國接壤的邊境之伯特利,向正在「起壇燒香」的耶羅波安宣告神喻:「壇哪,壇哪!耶和華如此說:大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」(王上十三2);然後再宣告第二個神喻(和合本稱之為「預兆」—מוֹפֵת—這字可譯作「兆頭」—sign):「這壇必破裂,壇上的灰必傾撒,這是耶和華說的預兆。」(王上十三3)結果,這「兆頭」就即時應驗:耶羅波安即時「發老脾」,要「伸手」下命令叫人捉住神人,結果王的手即時「枯乾」,而「順勢」的,「壇也破裂了,壇上的灰傾撒了,正如神人奉耶和華的命所設的預兆。」(王上十三5)。

這是十分著名的一個有關「先知預言」的神學觀念:「雙重應驗」(double fulfillment)—先知的預言會在發出神諭的時間,在短時間內第一次應驗,以「證明」這神諭的「確實性」,以確實神諭將要在往後的另一次應驗。果然,這神人的神諭結果在三百多年後約西亞作王的時期「應驗」了(王下二十三章15~20)。

這件事難明之處就是今天所讀這片段所發生的事:耶和華對神人其實還有另一個命令:「耶和華的話囑咐我,說不可在伯特利吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。」(王上十三9)。所以當神人祈禱「醫好」了王枯乾的手後,就拒絕王的邀請,不在伯特利與王「吃飯」,並且「從別的路回去,不從伯特利來的原路回去。」明顯的,這說明神人完全按著耶和華的吩咐行,所以「安然無恙」。奇怪的,就是事情出現了「枝節」:一個「老先知」的出現,「誆哄」了神人,結果神人就給「昆」了,「破」了耶和華的吩咐的話,留了在伯特利老先知的家中「吃飯喝水」。到最後,耶和華的話就臨到這位「昆」了神人的先知口中,說:「你既違背耶和華的話,不遵守耶和華你神的命令, 22 反倒回來,在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了喝了,因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。』」。結果這神諭很快就得著「應驗」:神人被獅子所殺,老先知將神人的屍首葬了在自己的墳墓中,並在最後再加了一句:「這是那違背了耶和華命令的神人,所以耶和華把他交給獅子;獅子抓傷他,咬死他,是應驗耶和華對他說的話。」(王上十三26)而最最後,老先知也在這事情中說出了最後的一句話:「我死了,你們要葬我在神人的墳墓裏,使我的屍骨靠近他的屍骨。 32 因為他奉耶和華的命指着伯特利的壇,和撒馬利亞各城有邱壇之殿所說的話,必定應驗。」(王上十三31—32)而我們從後來的「第二次應驗」中看到,這「事」也「應驗」了:

16約西亞回頭,看見山上的墳墓,就打發人將墳墓裡的骸骨取出來,燒在壇上,污穢了壇,正如從前神人宣傳耶和華的話。
17約西亞問說:「我所看見的是甚麼碑?」那城裡的人回答說:「先前有神人從猶大來,預先說王現在向伯特利壇所行的事,這就是他的墓碑。」
18約西亞說:「由他吧!不要挪移他的骸骨。」他們就不動他的骸骨,也不動從撒馬利亞來那先知的骸骨。(王下二十三16~18)

從「神學」上來說,這「散佈」在王上和王下的兩件事件,所要表達出的信息其實十分清楚:耶和華所說的,必然作成。而神人「被昆」的那一部份,也可以用「先知行動」(prophetic act)的方法去解得通(神人作為一位先知,以他的「行動」來說明耶和華的信息:按神的吩咐去作,就「安然無恙」,違反耶和華的說話,「必死無疑」)。所以整件事表明了神的威嚴,即使是先知神人,也無例外。

這件事最難明的地方,就是為何會有這一位「老先知」出現。我相信若是另外的角色出現,神人或許不會「被誘」「被昆」,以致落得「客死異鄉」的結局。另外,這「老先知」為何又會「誆哄」神人?他是否「假先知」?最後一個難題,這是否耶和華所設的「局」?以使那個「先知行動」得以成全(若神人沒有被「昆」到,這「先知行動」就會缺了「一邊」,只看到神人順服得以「安然無恙」,沒有了神人違背耶和華的命令的後果所要帶來的信息)。耶和華是否也是為要成全祂的信息,而借老先知所行的事,使神人跌入陷阱?

當然,正如新約雅各書上所說,神不會「試探」人,「但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的」(雅一14)。或者那神人真的也很想「吃飯渴水」,再加上這次來邀請他的,相信也是「得高望重」的「老」先知(在那時的文化來說,「老」所代表的,相信是「身份」的問題),所以就「順理成章」的「回應」了,可是卻忘記了再一次尋問耶和華,耶和華是否「改變」了祂的命令。(這只是十分不敬的設想,在想不到其他的可能性中的設想)

老先知起初又為什麼要「誆哄」神人?是否因為他得知了這從遠方來的神人在北國行了大事(王上十三章頭一段所發生的事,這神人所作的實在是很「威」的一件事,連耶羅波安這王也被折服了),而作為北國的一位「老先知」(可能是一位有名望的先知吧),在身份地位上也得去找一找這神人,在這事上也算有所參與,結果用上了「誆哄」一招以成事?(當然這也是十分不敬的設想,也是在想不到其他可能性中的設想)

所以,最後在「人意」之下所發生的事,即使是在先知群體中,也帶來了惡果。

這事為今天的教會帶來了什麼「教訓」?

我的感受就是要「明辨」(discernment),要「確認」神的心意到底如何。神會以聖靈向屬祂的子民說話,祂的話必然會讓群體「同感一靈」而一同得著異象,這異象必然是共同尋到,並且合乎真理。當神在祂的話語中表明了什麼事情是可以作,什麼事情是不可作的時候,斷不會「是而又非」的。華人社會很看重「比面」,會看重身份地位。一些「有身份」的人所說的話不能不聽,而「身份」很多時候又會以「年紀」作為衡量。然而,有時候,當人落入了「萬人景仰」的身份之時,就會難於分辨什麼是「人意」,什麼是「神意」,因為因著「身份」的問題,已沒有人敢於對所作出的話提出反思並一同尋問。久而久之,有「身份」的人所說的話,所帶的意見就會被認為是「從神而來」的,因為大家都不會再進一步去尋問了。

這段經文給我們帶來的提醒,讓我想起了前晚在培靈會中聽到鄺牧師所說一句話:我們大家在神面前,是「無大無細」的,因為個個都是細的。對,當我們真的能完全「虛己」在神面前,無人就敢以自己的經驗與權柄說話,各人就敢於一同尋求神真正的說話,一同「驗證」聖靈合一的感動。若教會真的能「無大無細」,我們就更能聽見神所說的話,真實的行在神的心意中。

讓我們都作小孩子,真的能近到主耶穌的身邊。阿們。