「心」與「手」

箴言十六1~9

1 心中的謀算在乎人;舌頭的應對由於耶和華。
2 人一切所行的,在自己眼中看為清潔;惟有耶和華衡量人心。
3 你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。
4 耶和華所造的,各適其用;就是惡人也為禍患的日子所造。
5 凡心裡驕傲的,為耶和華所憎惡;雖然連手,他必不免受罰。
6 因憐憫誠實,罪孽得贖;敬畏耶和華的,遠離惡事。
7 人所行的,若蒙耶和華喜悅,耶和華也使他的仇敵與他和好。
8 多有財利,行事不義,不如少有財利,行事公義。
9 人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。

這一段箴言出現了很多「器官」,包括「心」、「舌」、「眼」、「手」、「腳」;而當中也包括了這些「器官」所引伸的「事」:包括「心」的「謀算」、「舌」的「應對」(原文應為「回答」)、「眼」所「看」的、「手」所「做」的(在第5節更包括了一個非常特別的用語「連手」,原文是兩個字"יָד לְיָד ",可直解作「手牽手」)、和「腳」所「行」的。

而觀乎這些「器官」,其實可以分成兩類:「外在的」和」「內在的」。

「外在的」包括「舌」、「眼」、「手」、「腳」,而且經文所描述的也是這些「器官」的「真實用途」:「舌」是真的用來「應對」、「眼」真的用來「看」、「手」真的用來「做事」、「腳」真的是用來「行路」。而且這些「用途」所作出來的,也是旁人能真實看到的。

「內在的」只有一件:「心」。而「心」正正就是這多個器官中,唯一是旁人不能看到的;而且,「心」所描述的,也不是這器官的「真實用途」。「心」的實際用處只是一個使血運行的泵,但經文所要表達的,卻是指向一處深藏人內裏,一處作為「謀算」、「計謀」處;就是那個可以最為幽暗,能向身邊所有人都隱藏起來的深淵。

人會以外在的器官做很多事,而這些事,其實都是源於那人最內裏的隱密處,是最不為外人所知曉的地方。然而,我們所確信的,是耶和華正正就是那能洞察人心的主。當人在作惡中,以為能逃過所有人的「看見」(甚至連自己都以為「看為清潔」[2節]),耶和華就正正在那個你自己以為最可以隱藏之處!正如詩篇139篇所描述的一樣:

11 我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;
12 黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。

今天,人在極力行惡,有些惡甚至是連自己也被欺騙了,在自己眼中也是看為清潔的。問題在於,人是否知道這位鑑察人心的耶和華,正正在你最幽暗之處在察看著你的心。「敬畏耶和華的,遠離惡事」,若我們所作的,能在心中得著耶和華的喜悅,「耶和華也使他的敵與他和好」。Eugene Peterson譯得妙,他將這句話譯為”even your enemies will end up shaking your hand.”,正正與第5節中那句「心中驕傲的」,當「手牽手」時也難免受罰,互相對應。

在這個混亂的世代,人的心裏到底在籌算著什麼?人人都在作自己看為「清潔」的事,但心裏所呈現在耶和華面前的意念到底是什麼?這9節經文中出現了一句很「箴言格式」的話,但卻似乎與整個段落顯得格格不入的一句話:

8多有財利,行事不義,不如少有財利,行事公義。

「財利」( תְּבוּאוֹת)這個字不單單是指「金錢」,而是有「生產, 產品, 收入」的意思。在當時的農業社會中可以是指地裏的出產(有些字典甚至引伸將之譯作「稅收」)。所以,我認為這可以是指「經濟」,可以泛指「經濟發展」。若套入今天來看,可以是指向「繁榮」。這句看似「格格不入」的說話,若放置在整段經文中,又會帶來什麼意思?

今天這個世代中,人心所最關注的是什麼?會否是經文中所說的「財利」,就是今天經常掛在很多人口邊的「保繁榮」?一切外在事情的衡量,都在乎會否影響經濟的發展?這句很「箴言」的話,對比著的是「財利」與「公義」;而「公義」在信仰上所指的,是合耶和華心意的事(按舊約的說法,耶和華最關注的,是「公平」「公正」,是弱者是否得以照顧,是得權者是否有憐憫顧惜的心去運用權力)。今天的人心,所要的是「保繁榮」,還是「重憐憫」?

最後,這段經文中還有一句很難明的說話。整段經文中所說的,大部份都是指向「人」所「作」的;但當中有一節所記的,是「耶和華所作的」:

4 耶和華所造的,各適其用;就是惡人也為禍患的日子所造。

很奇怪,看似耶和華造出了惡人。到底耶和華是否也造出了「惡」?又引用Eugene Peterson的意譯:”God made everything with a place and purpose; even the wicked are included—but for judgment.” 還是不易明,但深願惡人得著耶和華的審判!

但願我們都敬畏耶和華,遠離惡事!

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林後4:16~18

16 所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。 17 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 18 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

這一小段「靈修經文」之「前文」,相信是保羅在面對著極大的「挑戰」中,所寫出來鼓勵同受逼迫的信徒要「堅毅不屈」的勉勵。

8 我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望; 9 遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。

面對著今天的處境,我們真的「四面受敵」,而且更恐怖的,是我們還不知誰才是真正的敵人,以致我們「困住」在恐懼中;我們真的「心裏作難」,因為心中所想的,也不敢直言相告,在失去信任的氛圍中,那裏才是可以「安全」地表明心中所想、心中所傷?我們真的在面對著「逼迫」,外在的、內在的;看得見的、看不見的;撕裂叫在逼迫中者,被推向「被丟棄」的境地;一個又一個「被打倒」的,是否真的「不至死亡」?

在面對著這些「艱難」的境地,保羅所說的,或甚是他所經歷的,是否能為今天的我們,帶來幫助?Eugene Peterson在他意譯的The Message中,將保羅的勉勵,化成今天的言語:

16-18 So we’re not giving up. How could we! Even though on the outside it often looks like things are falling apart on us, on the inside, where God is making new life, not a day goes by without his unfolding grace. These hard times are small potatoes compared to the coming good times, the lavish celebration prepared for us. There’s far more here than meets the eye. The things we see now are here today, gone tomorrow. But the things we can’t see now will last forever.

他的意譯似乎更以一個「群體性」的向度去看逼迫,所以也是有一個群體性的向度帶來勉勵。嘗試翻譯一下:

我們不會放棄!我們又怎能放棄呢!雖然外面的世界看似一步一步的解體分裂,但我們的內裏,在上主一步步帶來的更新中,沒有一天是不在祂一步步開展的恩典中渡過。當我們能將眼光放在那將要來的美善,就是上主為我們預備那「成了」的慶賀之時,我們就能咬緊牙關走過一次又一次的難關。在當下,其實有更多的事,是我們看不見的:我們今天所見到的,明天就消失了;但我們暫時看不見的,才是那能存到永遠的。

雖然,有些東西似乎遙不可及,那些美善似乎消失無蹤,但我們是否有信心,知道這些美善正在我們暫時看不見之處,早已準備;我們所需要的,就是在那外面看似「崩壞」的世界中,還保守著上帝那放在我們內裏那未能看見,卻能經驗的更新生命!

或者,保羅所接下去的一句話,就是記載在下一章的頭一句話,就是出路:

1 我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得 神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。

今天的試驗來到,是要看我們到底是否「外面風光、內裏崩壞」。試驗來到,是看我們這些口稱耶穌基督為主的,到底是看重「地上的帳棚」,還是「天上永存的房屋」。我們所關心的,是那些被毀的東西,還是那些崩壞了的人心?已崩壞的要經歷真正的更新,必是先經拆毀:

8你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。
9他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。(詩篇46:8-9)
我們今天「守護」的是什麼?我們今天「該要守護」的又是什麼?

 

 

 

 

 

靈修20190618 從高傲到謙卑 – 尼布甲尼撒王

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但三26~30

26 於是尼布甲尼撒走近烈火的窯口,說:“至高 神的僕人沙得拉、米煞和亞伯尼歌啊!你們出來,到這裡來吧。”沙得拉、米煞和亞伯尼歌就從火中出來。 27 那些總督、總監、省長和王的謀臣,都聚攏來看這三個人,見火無力傷他們的身體;他們的頭髮沒有燒焦,衣服沒有燒壞,身上也沒有火燒的氣味。

28 尼布甲尼撒說:“沙得拉、米煞、亞伯尼歌的 神是應當稱頌的,他差遣使者拯救那些倚靠他的僕人;他們違抗王的命令,寧願捨命,除了自己的 神以外,不肯事奉敬拜任何其他的神。 29 我現在下令:無論各國、各族、說各種語言的人,凡說話得罪沙得拉、米煞、亞伯尼歌的 神的,必被碎屍萬段,他的家也必成為廢墟,因為沒有別的神能這樣施行拯救。” 30 於是王在巴比倫省提升了沙得拉、米煞和亞伯尼歌。

以色列人被擄巴比倫,巴比倫王卻重用那些有智慧有能力的人,所以在巴比倫的「政府」中,耶和華「安放」了祂的僕人,在但以理書中,就有但以理,和他三位「朋友」哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。(但一6)這三位朋友,給改了巴比倫的名字,就是今天這段經文的「沙得拉、米煞和亞伯尼歌」。

這些耶和華的僕人,幫助了當時的巴比倫王尼布甲尼撒王,幫助他解決了不少問題,相信也幫助了當時的政府,使政府運作得宜。

然而,尼布甲尼撒王也是一位高傲的王,所以他立了一個金像,要通國的人都拜這金像,若不拜的,就「必扔在烈火的窯中」。對於這高傲的王,三位「朋友」堅守他們的信仰核心,不懼王的威嚇,更表明他們的立場:

「尼布甲尼撒啊,這件事我們不必回答你; 即便如此,我們所事奉的 神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手;  即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(三16~18)

他們的立場很清楚:他們知道真正所事奉的是誰,他們很清楚他們的信仰核心是什麼,他們很清楚他們所持守的不是那只刻在石板上的「教條」,而是那刻在肉心上的真理。

所以,因著他們的堅守,尼布甲尼撒王得以從「高傲」中得以「謙卑」,能夠Sing Hallelujah to the Lord (「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的 神是應當稱頌的」可以這樣理解吧)。這全是出自這三位朋友夠guts的「違抗王的命令,寧願捨命」,表明立場。

雖然,尼布甲尼撒王在這事中還未有完全謙卑,但已對他帶來改變。最後,我們從但以理書後來的故事中,知道當耶和華親自出手,這位高傲的王最終真的能到達真正的謙卑。在但以理書第四章,耶和華再一次藉著夢,也透過但以理的解夢來警告王不可高傲,否則將帶來極大的惡果。結果,尼布甲尼撒王好大喜功,說了「高傲」的話,結果,惡果就即時降臨他身上:

當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上,他被趕出離開世人,吃草如牛,身被天露滴濕,頭髮長長,好像鷹毛;指甲長長,如同鳥爪。(但4:33)

然而,是讓人可以回轉的耶和華憐憫世人,讓所有人(即使是最高傲的王)都有回轉的機會。當尼布甲尼撒王真正的回轉,真正的回到謙卑,他就真實的Sing Hallelujah to the Lord了:

37 現在我─尼布甲尼撒讚美、尊崇、恭敬天上的王;因為他所做的全都誠實,他所行的也都公平。那行動驕傲的,他能降為卑。(但4:37)

今天,神安放了祂的兒女在不同的地方,也安排了祂的兒女在「政府」當中,祂給我們什麼使命?我們如何踐行祂所交付給我們的?當我們有才能,有能力,當如何在這彎曲悖謬的世代中,仍能夠guts的宣告我們的信仰?如何將這宣告化成帶來謙卑的能力?我們又是否相信,即使今天我們所stand on的,未能帶來我們所盼望的圖畫,但我們是否相信,當我們認清我們所作的,問心是真正的出自真理所教導的,這已能為這彎曲悖謬帶來了一點點的改變?我們是否相信,當耶和華一出手,「那行動驕傲的,祂必能降為卑」?

Sing Hallelujah to the Lord!

 

 

 

 

心存誠實?

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代下十六7~9

7 那時,先見哈拿尼來見猶大王亞撒,對他說:「因你仰賴亞蘭王,沒有仰賴耶和華─你的 神,所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。 8 古實人、路比人的軍隊不是甚大嗎?戰車馬兵不是極多嗎?只因你仰賴耶和華,他便將他們交在你手裡。 9 耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這事行得愚昧;此後,你必有爭戰的事。」

亞撒王行了什麼事?

代下十六1~6節清楚記述了這事:簡單來說,北國以色列派兵攻打南國猶大,並修築「拉瑪」,實行「邊境禁運」。南國猶大王亞撒就運用國家資財,向以色列更北的強國亞蘭大打外交戰,以更好的外交條款使亞蘭放棄與北國以色列原先訂立的諒解備忘錄,進一步前後夾擊,攻破了北國以色列的「積貨城」。最後,以色列原本已將建築材料運到「拉瑪」,但因腹背受敵,就急忙收回建築計劃。亞撒王呢?就「冷手執個熱煎堆」,將那些材料「執」回猶大,並以之「修築迦巴和米斯巴」,將之前用作與亞蘭建交所付出的,賺回來(是否真的有賺,聖經其實沒有說)。

這些外交手段,其實見怪不怪,歷代以來,不論古今中外,都屢見不鮮。管乎今天的國際形勢,大至國與國,到商業上的集團對集團,機構與機構,到小至人與人之間,這些「手段」,人類已變得越來越駕輕就熟:只要為自己帶來最大的保護,最大的利益,有何不可?

而且,若不去看先知哈拿尼這番說話,亞撒的策略,從結果來看,實是十分成功。對當下的政治以致經濟形勢,實在為猶大國帶來了最大的好處。

然而,這事卻不蒙耶和華的喜悅。一句講哂,是「仰賴」(原文有「傾向」—lean/rely的意思)誰的問題。當亞撒決定尋求「外交」協助,他的心就不「傾向」耶和華,他的生命就不再「挨近」耶和華,而「依向」看得見的權力與勢力 — 亞蘭王了。從第9節,先知對亞撒的「審判」,似乎就是指他的心不存誠實,所以,雖然當下他的政策雖然看似成功了,但最後這在耶和華眼中倒成了「愚昧」的行動,因為這個決定,使「爭戰」伴隨著他們。

什麼是「心存誠實」?其實原文的意思是「完全」,整句話的意思是「個心完全的向著祂」(英文聖經普遍譯作”whose heart is perfect toward him”)。我的領會,就是心中所思所想,沒有一點自己(自己的好處、自己的利益),甚或是關乎所在所管治的群體(好處、利益),而單單只是去看、去尋求耶和華的心意。這在屬世看來,是傻的,是不合理的,是難於實行的;但這卻在信仰中,是理所當然的。在亞撒的事件中,感性一點來看,北國以色列與南國猶大其實是「骨肉之親」(這老早在歷代志上已暗中表明:「以色列眾人聚集到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。」[代上11:1]),是兩兄弟,同是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔,耶和華神所選召的;但竟因「不和」而分裂,大打出手,最後竟然要與以「家外人」聯手,彼此敵對。他們的「心」到底去了哪裏?他們心所想的,到底又變成了什麼?因著他們的「心」不存誠實,爭鬥就入侵了神家,家,就不再有寧日;原本標誌著「平安之城」的耶路撒冷(Yireu = Settlement; Shalem – 原為大迦南神祉名稱,但其字根來源s-l-m通常就認為是shalom = Peace),就不再平安了。

我們今天是否「心存誠實」?若按先知所言,只要看看我們中間是否存著「爭鬥」就可見一二。真正的「完全」,是當我們不學世界所說,不去看自己的利益、權利;甚至不去看所在群體的利益、權利,而單單去看、去尋求神所要叫我們為我們、為社會、為世界帶來的信息和行動,這才能叫神的名得榮耀,爭鬥才會離開我們。但很可惜,今天我們卻仍可看見不少的「爭鬥」出現在信仰群體中,而且這些爭鬥也往往關乎「我」、關乎「我們」的利益、權利。人心難測,實不宜審判;但自己的心自己知,耶和華的眼目也遍察全地。我們最少好好的儆醒自己的心,再去建立彼此儆醒的群體;當有鬥爭出現時,就學會將事放手,一同回歸禱告,在神面前認罪悔改,使爭鬥離開,心(自己的心,教會的心)自然就會慢慢變得「完全」,然後就能真的經歷耶和華大能的幫助!

願我們的心得以完全。阿們!

積儹財寶在地上?

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太六19-21

19 「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷。
20 只要積儹財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。
21 因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」

這是登山寶訓其中一段很短的教導。

教導關乎「財寶」、對比「地上」與「天上」,並說明教導的關鍵:「你的心在哪裏」。

「財寶」,原文"θησαυροὺς",與「積儹」這動詞(θησαυρίζετε)來自同一個字,就是Tithemi–「堆積」(英文聖經普遍翻譯為”lay up”)。所以「積儹財寶」就是堆積起要堆積的東西。為何要堆積這些東西 ?因為這些東西對於堆積者來說,是重要的,是寶貴的,是值得花上生命、心思來堆積的。

「地上」與「天上」又有什麼不同?簡單一點來看,「地上」所表達的或許就是很「實質」,看得見摸得著的;而「天上」所表達的,對比著地上來說,似乎就應該是那些比較「屬靈」,看不見摸不著的。或許可以用英文tangible與intangible來形容吧。從信仰角度來看,「地上」就是「屬世」的,是「短暫」的;而「天上」的就是「屬靈」的,是「永恆」的。再進一步,這裏所要表達的或許也是我們以什麼作為我們生命的保障(security)吧。

這樣看來,這段經文是否教導信徒要完全「放棄」地上的事?基督徒是否就不應該追求買樓買車等等「屬世」的事?一切都應該追求「屬天」的事?

或者,關鍵就是在「有」與「堆積」的分別吧。

信耶穌的也是人,人就是要活在世界中間;而活在世界中間無可避免要面對生活所需,最基本的「衣、食、住、行」是很實際的,也是要「有」的。所以,能「有」這些基本供應(我認為也包括現在最困難的「住屋」),也是上帝的恩典,作為信徒也可以感恩的心欣然領受。然而,當超過了「基本」所需,甚至到達一個地步,想盡方法去「堆積」,超過了上帝所供應的「需要」,並將之成為自己在世生命的「保障」時,這或許就是這段教訓中所說的「積儹財寶在地上」了。若到了這地步,耶穌基督說的「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」,就慢慢臨到這人了。

真的有「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」?堆積的「財寶」真的必然會「被侵蝕」?以今天的「投資」角度來看(特別是在最近樓、股皆旺的情況看來),只要你有「眼光」,看準時機,這些「地上的財寶」是真的能很穩妥的「堆積」。所以,我認為「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」的當代意義,正反映在21節的「關鍵」。被蟲咬、被鏽蝕、最後更被賊人不知不覺地偷去的,並不是那tangible的財寶,而是我們的心!而且,當這些財寶因著我們想盡的辦法從而得到最大的回報之時,我們內裏的心就一步一步地蠶食:外面可以仍披著敬虔的外衣,裏面可已被侵蝕得一乾二淨了。

所以,耶穌基督這教導所指的,並不是tangible的「財寶」之問題,而是intangible的「心」之問題;不是「有」的問題,而是「堆積」的問題。


今天的facebook中傳來了老師和同學的新聞連結,是明報的報導,是關乎一位聖職人員買樓的報導(見明報網上新聞)。網上的留言似乎都比較負面。而我認為這事或可以用今天所讀的經文作為一個反思,到底這樣做是「積儹財寶在地上」,或是「上帝供應所需」,能感恩領受?我相信,若真的要公允的作出評價,只能以「心」去衡量。而當一個人的「心」安放在那裏,一個人的言行、價值,就自然會反映他到底在那裏。

同一天,這段新聞在明報的相關報導中,還有兩段新聞。其中一段「專訊」真的很「好看」:〈話你知﹕支薪神職人員 教會不干涉財產〉。我估,教會真的不會干涉「神職人員」的財產,上帝也應該不會有太大的干涉(畢竟,這都只是過眼雲霧,出現少時就不見了)。作為「神職人員」,到底又要向誰「負責」?他的「心」又在哪裏?教會會干涉的,又會是什麼?更重要的,上帝又會干涉什麼?

求主鑑察我的心,因為一生的果效,都由心而發。

禱告…傳道…回應世界

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歌羅西書四章2~5節 (新漢語譯本)

2 你們要專心致志地禱告,禱告的時候要保持警醒,心存感謝。 3 同時,也要為我們禱告,求神給我們打開傳道的門,讓我們宣講基督的奧秘──我就是為了這個緣故被捆綁; 4 又求神讓我把這奧秘顯明出來,這原是我應當做的。

5 你們要用智慧與外人交往,好好把握時機。 6 你們的言談總要溫和,用鹽調味,好讓你們知道該怎樣回答各人。

這段是歌羅西書的結語,幾句簡單的說話,道出了寫信的作者,雖然因福音的緣故被下監,卻仍不忘福音的使命,要教會不忘自己的使命和身份。

禱告

禱告是最重要的,而且更是要「專心致志」的去禱告。什麼是「專心致志」?(和合本譯作「恆切」)我嘗試去找原文:原文προσκαρτερεῖτε可譯作「連續不斷」,也有字典加上一個形容,將之譯為"continue steadfastly"。很喜歡steadfastly這個形容:最近因為要查雅各書,特別對這個英文字和弟兄姊妹有分享,我們最後得出一個結論,認為steadfast的意義在於面對逆境的時候,似乎一切都不在我們一方之時,仍能「站立得穩」。禱告如何能continue steadfastly?我相信首先要弄清禱告是什麼。禱告不是「稟神」,不是將一大堆我們的期望向一位大能的神去「稟告」,然後就等大能的神去完成一大堆我們的慾望(即使這是關乎教會的慾望)。借用溫偉耀博士在一次講道中的話,他說今天的「祈禱會」有些時候就是叫一大班信徒在向神重覆在「禱告事項」中所陳列的一切。他笑問,難道神「唔識字」,要我們重重覆覆的講出來?他認為,禱告是讓我們在一起的祈禱中,「進入」所祈禱的事當中。透過禱告,這些事情就一點一點的藏在我們心裏,並化成我們屬靈生命關注的一部份。換句話說,禱告不單是向神訴說我們心中所想所求,更是讓我們真實的透過禱告被結連進上帝的心意當中。所以,當保羅盼望各人要為他傳道的事禱告時,其實也是要讓眾人在禱告中(相信他也盼望是在行動中),能連在一起的與保羅一同參與在宣講基督的奧秘之使命中,並透過禱告與保羅一同經歷「捆綁」,但也一同經歷神大能的工作。這樣的禱告,我是那種會使禱告的群體「接連不斷」、「站立得穩」的禱告了。

今年教會盼望更多的禱告,集合禱告大軍,就是盼望能讓弟兄姊妹在禱告中一同經歷神的大能,經歷神如何應允禱告;更讓我們在禱告中連成一體,真實的一同參與神交付教會的使命。盼望我們的祈禱會,不會成為「稟神大會」,而是真真實實的透過禱告去知道神的心意,被神去改變我們的群體。

傳道

什麼是「傳道」?保羅說這是「宣講基督的奧秘」。什麼是「基督的奧秘」?「奧秘」——μυστήριον,可解作「超乎理解的實情」,就是一些難以邏輯推論,卻又是真真實實的見證。其實,傳福音就是將這一「套」非理性能完全解釋的愛,去向人宣講。但既然是「難以解釋」,能「說服」未信者的,就不會是一套結構嚴謹的教義,而是很多很多真實生命經歷過的見證。今天教會是否能「有道可傳」,在乎教會是否經歷過真實的「神蹟」,弟兄姊妹是否在信仰群體中真實體現過「基督與我們同在」。若教會只是一個社交場地,只是一個宗親會,卻沒有行在神蹟中,沒有真實的見證,那所傳的就可能只是那些「背到死人」,但卻是冷冰冰的三福四律了。惟有當信徒的生命能真實的有經歷,當教會中的團契小組所分享的都是生命的神蹟,這信仰群體才能有道可傳,能將一套「難以解釋」的愛,透過信仰真實的「實情」經歷,向世界宣講。

如何有神蹟?先有同心的禱告吧!

回應世界

保羅在這結語中也提到「與外人交往」,用今天的話來說就是教會如何回應世界的問題。保羅說要用「智慧」,而言語又要「溫和」,要「落鹽」。這到底是什麼意思?

教會的使命是要「傳道」(保羅這句話前已清楚表明),而「傳道」就是要見證。所以,「與外人交往」時,就不要失見證。如何不失見證?我相信這就是「智慧」所在了。今天很多人口口聲聲說自己是基督徒,大大聲聲的說是回應上帝的感召。我相信這就是沒有智慧之所在了。西方哲語有云:"Action speaks stronger than word",若非先有美好的行為,講什麼都沒用。要用「言語」來表明自己是「基督徒」,實是最無智慧的做法。惟有透過我們帶著基督的心腸去活出基督的樣式,然後讓人真實的「體會」我們的不同,讓人從我們生命中看到基督的神蹟,之後才真實的以言語去傳道,這才是有智慧的「與外人交往」。但即使是如此,在言語中也要「有味」,在「溫和」中滲透出基督的「香氣」,這才是最有智慧的言語。食物能帶出鮮味,只需要很少份量的「鹽」,就能完成「鹽」的使命,落太多「鹽」,食物可能變得不能吃。所以,一個有智慧的門徒在世界中,其實不需要左一句感謝神,右一句神恩典;只要有智慧地在最合適的時間的一句智慧話,就能改變一個生命,改變一個群體,最後改變世界。

如何有智慧?「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜於眾人也不斥責人的神,主就必賜給他。」(雅一5)。一句到底,禱告行先。「專心致志」一同禱告。

———

讓我們真的興起,「專心致志」的禱告吧!

愛,不要「只」在舌頭和言語上…?

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約壹三16~24

16 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。 17 凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛 神的心怎能存在他裡面呢? 18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。 19 從此就知道我們是屬真理的,並且我們的心在 神面前可以安穩。 20 我們的心若責備我們, 神比我們的心大,一切事沒有不知道的。 21 親愛的弟兄啊,我們的心若不責備我們,就可以向 神坦然無懼了。 22 並且我們一切所求的,就從他得著;因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。 23  神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。 24 遵守 神命令的,就住在 神裡面; 神也住在他裡面。我們所以知道 神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。

約翰一書的主題是什麼?

大部份人都會說是講「愛」的一卷書信。。。一卷說神「犧牲的愛」,也要我們弟兄姊妹之間同樣學習這「愛的實踐」。。。

今天這段經文正「明明白白」的將這耶穌基督在臨上十架前那「新命令」再一次提醒我們。。。

這或許也是我們會背誦的一句金句:

18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。

這「金句」教導我們從了要「講」愛,還要「實踐」愛。。

但這真是聖經的教導?

刻意的去翻查原文,這句經文其實十分簡單:作者提出一個強列的對比,以"μὴ...ἀλλὰ"(「不要」。。。「反要」)作連接,所以新漢語將之譯作「我們相愛,不要用言語和舌頭,而要用行為和真理。」

以「言語」和「舌頭」去愛,有時會很「假」,及至到了一個地步,以「愛的言語」來欺騙了自己,以為真的「實踐」了愛這命令。

這豈不是今天很多教會的問題嗎?在教會內(甚至有時會發展至對其他人也是)以很多「宗教術語」來「彼此相交」,但問到真實實底的關係時,又有幾多時候真的是一起「出死入生」,又有多少是真的可以像耶穌基督一樣,以犠牲的愛去彼此相交?

所以,今天的經文明明的指出,去愛,不要講出來,而是要做出來,以「真理」(ἀληθείᾳ)作為「行動」(ἔργῳ)並行,真實的活出一個「愛的群體」。

最近聽了一篇講道,講員說到,今天在基督教圈子內,可能是講得最多的「大話」的,是「為你祈禱」。很多時候,這幾乎變成了新年見面時講「恭喜發財」一樣的「口頭蟬」。口講嗰句,心想的又是另一回事。

更恐怖的,有可能是以口講的「愛」去騎劫了弟兄姊妹的一些帶著權力慾和控制慾的人。他們可能在不同場合,在弟兄姊妹面前大大聲的說如何愛教會,但在背後卻是充滿著手段和私慾的動機。惟願經文所說的,「神比我們的心大,一切事沒有不知道的。」(要講明的,這句說話並不是這樣用的,只是我騎劫了這句話。。但以Reader Response的向度來說,這句經文正是我思想到這裏時所想到的「用法」)

說遠了。

或者今天這段靈修經文給我的一個實際的教導,是叫我們在相交中,停止去使用「為你禱告」、「願你平安」等等的一些「術語」和「空話」,但卻更多的以行動來回應肢體的需要和相交。或者,當下一次聽到弟兄姊妹代禱的需要,又或是在彼此相交中感受到對方的需要,當「為你禱告」這句話正想衝口而出時,就立時的去禱告,然後告訴對方,「我已為你禱告」,並將對方所需要的(並剛作了禱告的)真實的藏在心裏,並化成之後更多關切的行動,並因著上主回應禱告,能與對方同心感謝。若真的是這樣,我相信就真的能實踐耶穌基督給我們的新命令,確實的去彼此相愛了。

求主教導我們,切實彼此相愛。阿們。