靈修20190618 從高傲到謙卑 – 尼布甲尼撒王

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但三26~30

26 於是尼布甲尼撒走近烈火的窯口,說:“至高 神的僕人沙得拉、米煞和亞伯尼歌啊!你們出來,到這裡來吧。”沙得拉、米煞和亞伯尼歌就從火中出來。 27 那些總督、總監、省長和王的謀臣,都聚攏來看這三個人,見火無力傷他們的身體;他們的頭髮沒有燒焦,衣服沒有燒壞,身上也沒有火燒的氣味。

28 尼布甲尼撒說:“沙得拉、米煞、亞伯尼歌的 神是應當稱頌的,他差遣使者拯救那些倚靠他的僕人;他們違抗王的命令,寧願捨命,除了自己的 神以外,不肯事奉敬拜任何其他的神。 29 我現在下令:無論各國、各族、說各種語言的人,凡說話得罪沙得拉、米煞、亞伯尼歌的 神的,必被碎屍萬段,他的家也必成為廢墟,因為沒有別的神能這樣施行拯救。” 30 於是王在巴比倫省提升了沙得拉、米煞和亞伯尼歌。

以色列人被擄巴比倫,巴比倫王卻重用那些有智慧有能力的人,所以在巴比倫的「政府」中,耶和華「安放」了祂的僕人,在但以理書中,就有但以理,和他三位「朋友」哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。(但一6)這三位朋友,給改了巴比倫的名字,就是今天這段經文的「沙得拉、米煞和亞伯尼歌」。

這些耶和華的僕人,幫助了當時的巴比倫王尼布甲尼撒王,幫助他解決了不少問題,相信也幫助了當時的政府,使政府運作得宜。

然而,尼布甲尼撒王也是一位高傲的王,所以他立了一個金像,要通國的人都拜這金像,若不拜的,就「必扔在烈火的窯中」。對於這高傲的王,三位「朋友」堅守他們的信仰核心,不懼王的威嚇,更表明他們的立場:

「尼布甲尼撒啊,這件事我們不必回答你; 即便如此,我們所事奉的 神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手;  即或不然,王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(三16~18)

他們的立場很清楚:他們知道真正所事奉的是誰,他們很清楚他們的信仰核心是什麼,他們很清楚他們所持守的不是那只刻在石板上的「教條」,而是那刻在肉心上的真理。

所以,因著他們的堅守,尼布甲尼撒王得以從「高傲」中得以「謙卑」,能夠Sing Hallelujah to the Lord (「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的 神是應當稱頌的」可以這樣理解吧)。這全是出自這三位朋友夠guts的「違抗王的命令,寧願捨命」,表明立場。

雖然,尼布甲尼撒王在這事中還未有完全謙卑,但已對他帶來改變。最後,我們從但以理書後來的故事中,知道當耶和華親自出手,這位高傲的王最終真的能到達真正的謙卑。在但以理書第四章,耶和華再一次藉著夢,也透過但以理的解夢來警告王不可高傲,否則將帶來極大的惡果。結果,尼布甲尼撒王好大喜功,說了「高傲」的話,結果,惡果就即時降臨他身上:

當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上,他被趕出離開世人,吃草如牛,身被天露滴濕,頭髮長長,好像鷹毛;指甲長長,如同鳥爪。(但4:33)

然而,是讓人可以回轉的耶和華憐憫世人,讓所有人(即使是最高傲的王)都有回轉的機會。當尼布甲尼撒王真正的回轉,真正的回到謙卑,他就真實的Sing Hallelujah to the Lord了:

37 現在我─尼布甲尼撒讚美、尊崇、恭敬天上的王;因為他所做的全都誠實,他所行的也都公平。那行動驕傲的,他能降為卑。(但4:37)

今天,神安放了祂的兒女在不同的地方,也安排了祂的兒女在「政府」當中,祂給我們什麼使命?我們如何踐行祂所交付給我們的?當我們有才能,有能力,當如何在這彎曲悖謬的世代中,仍能夠guts的宣告我們的信仰?如何將這宣告化成帶來謙卑的能力?我們又是否相信,即使今天我們所stand on的,未能帶來我們所盼望的圖畫,但我們是否相信,當我們認清我們所作的,問心是真正的出自真理所教導的,這已能為這彎曲悖謬帶來了一點點的改變?我們是否相信,當耶和華一出手,「那行動驕傲的,祂必能降為卑」?

Sing Hallelujah to the Lord!

 

 

 

 

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心存誠實?

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代下十六7~9

7 那時,先見哈拿尼來見猶大王亞撒,對他說:「因你仰賴亞蘭王,沒有仰賴耶和華─你的 神,所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手。 8 古實人、路比人的軍隊不是甚大嗎?戰車馬兵不是極多嗎?只因你仰賴耶和華,他便將他們交在你手裡。 9 耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這事行得愚昧;此後,你必有爭戰的事。」

亞撒王行了什麼事?

代下十六1~6節清楚記述了這事:簡單來說,北國以色列派兵攻打南國猶大,並修築「拉瑪」,實行「邊境禁運」。南國猶大王亞撒就運用國家資財,向以色列更北的強國亞蘭大打外交戰,以更好的外交條款使亞蘭放棄與北國以色列原先訂立的諒解備忘錄,進一步前後夾擊,攻破了北國以色列的「積貨城」。最後,以色列原本已將建築材料運到「拉瑪」,但因腹背受敵,就急忙收回建築計劃。亞撒王呢?就「冷手執個熱煎堆」,將那些材料「執」回猶大,並以之「修築迦巴和米斯巴」,將之前用作與亞蘭建交所付出的,賺回來(是否真的有賺,聖經其實沒有說)。

這些外交手段,其實見怪不怪,歷代以來,不論古今中外,都屢見不鮮。管乎今天的國際形勢,大至國與國,到商業上的集團對集團,機構與機構,到小至人與人之間,這些「手段」,人類已變得越來越駕輕就熟:只要為自己帶來最大的保護,最大的利益,有何不可?

而且,若不去看先知哈拿尼這番說話,亞撒的策略,從結果來看,實是十分成功。對當下的政治以致經濟形勢,實在為猶大國帶來了最大的好處。

然而,這事卻不蒙耶和華的喜悅。一句講哂,是「仰賴」(原文有「傾向」—lean/rely的意思)誰的問題。當亞撒決定尋求「外交」協助,他的心就不「傾向」耶和華,他的生命就不再「挨近」耶和華,而「依向」看得見的權力與勢力 — 亞蘭王了。從第9節,先知對亞撒的「審判」,似乎就是指他的心不存誠實,所以,雖然當下他的政策雖然看似成功了,但最後這在耶和華眼中倒成了「愚昧」的行動,因為這個決定,使「爭戰」伴隨著他們。

什麼是「心存誠實」?其實原文的意思是「完全」,整句話的意思是「個心完全的向著祂」(英文聖經普遍譯作”whose heart is perfect toward him”)。我的領會,就是心中所思所想,沒有一點自己(自己的好處、自己的利益),甚或是關乎所在所管治的群體(好處、利益),而單單只是去看、去尋求耶和華的心意。這在屬世看來,是傻的,是不合理的,是難於實行的;但這卻在信仰中,是理所當然的。在亞撒的事件中,感性一點來看,北國以色列與南國猶大其實是「骨肉之親」(這老早在歷代志上已暗中表明:「以色列眾人聚集到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。」[代上11:1]),是兩兄弟,同是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔,耶和華神所選召的;但竟因「不和」而分裂,大打出手,最後竟然要與以「家外人」聯手,彼此敵對。他們的「心」到底去了哪裏?他們心所想的,到底又變成了什麼?因著他們的「心」不存誠實,爭鬥就入侵了神家,家,就不再有寧日;原本標誌著「平安之城」的耶路撒冷(Yireu = Settlement; Shalem – 原為大迦南神祉名稱,但其字根來源s-l-m通常就認為是shalom = Peace),就不再平安了。

我們今天是否「心存誠實」?若按先知所言,只要看看我們中間是否存著「爭鬥」就可見一二。真正的「完全」,是當我們不學世界所說,不去看自己的利益、權利;甚至不去看所在群體的利益、權利,而單單去看、去尋求神所要叫我們為我們、為社會、為世界帶來的信息和行動,這才能叫神的名得榮耀,爭鬥才會離開我們。但很可惜,今天我們卻仍可看見不少的「爭鬥」出現在信仰群體中,而且這些爭鬥也往往關乎「我」、關乎「我們」的利益、權利。人心難測,實不宜審判;但自己的心自己知,耶和華的眼目也遍察全地。我們最少好好的儆醒自己的心,再去建立彼此儆醒的群體;當有鬥爭出現時,就學會將事放手,一同回歸禱告,在神面前認罪悔改,使爭鬥離開,心(自己的心,教會的心)自然就會慢慢變得「完全」,然後就能真的經歷耶和華大能的幫助!

願我們的心得以完全。阿們!

積儹財寶在地上?

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太六19-21

19 「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷。
20 只要積儹財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。
21 因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」

這是登山寶訓其中一段很短的教導。

教導關乎「財寶」、對比「地上」與「天上」,並說明教導的關鍵:「你的心在哪裏」。

「財寶」,原文"θησαυροὺς",與「積儹」這動詞(θησαυρίζετε)來自同一個字,就是Tithemi–「堆積」(英文聖經普遍翻譯為”lay up”)。所以「積儹財寶」就是堆積起要堆積的東西。為何要堆積這些東西 ?因為這些東西對於堆積者來說,是重要的,是寶貴的,是值得花上生命、心思來堆積的。

「地上」與「天上」又有什麼不同?簡單一點來看,「地上」所表達的或許就是很「實質」,看得見摸得著的;而「天上」所表達的,對比著地上來說,似乎就應該是那些比較「屬靈」,看不見摸不著的。或許可以用英文tangible與intangible來形容吧。從信仰角度來看,「地上」就是「屬世」的,是「短暫」的;而「天上」的就是「屬靈」的,是「永恆」的。再進一步,這裏所要表達的或許也是我們以什麼作為我們生命的保障(security)吧。

這樣看來,這段經文是否教導信徒要完全「放棄」地上的事?基督徒是否就不應該追求買樓買車等等「屬世」的事?一切都應該追求「屬天」的事?

或者,關鍵就是在「有」與「堆積」的分別吧。

信耶穌的也是人,人就是要活在世界中間;而活在世界中間無可避免要面對生活所需,最基本的「衣、食、住、行」是很實際的,也是要「有」的。所以,能「有」這些基本供應(我認為也包括現在最困難的「住屋」),也是上帝的恩典,作為信徒也可以感恩的心欣然領受。然而,當超過了「基本」所需,甚至到達一個地步,想盡方法去「堆積」,超過了上帝所供應的「需要」,並將之成為自己在世生命的「保障」時,這或許就是這段教訓中所說的「積儹財寶在地上」了。若到了這地步,耶穌基督說的「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」,就慢慢臨到這人了。

真的有「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」?堆積的「財寶」真的必然會「被侵蝕」?以今天的「投資」角度來看(特別是在最近樓、股皆旺的情況看來),只要你有「眼光」,看準時機,這些「地上的財寶」是真的能很穩妥的「堆積」。所以,我認為「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」的當代意義,正反映在21節的「關鍵」。被蟲咬、被鏽蝕、最後更被賊人不知不覺地偷去的,並不是那tangible的財寶,而是我們的心!而且,當這些財寶因著我們想盡的辦法從而得到最大的回報之時,我們內裏的心就一步一步地蠶食:外面可以仍披著敬虔的外衣,裏面可已被侵蝕得一乾二淨了。

所以,耶穌基督這教導所指的,並不是tangible的「財寶」之問題,而是intangible的「心」之問題;不是「有」的問題,而是「堆積」的問題。


今天的facebook中傳來了老師和同學的新聞連結,是明報的報導,是關乎一位聖職人員買樓的報導(見明報網上新聞)。網上的留言似乎都比較負面。而我認為這事或可以用今天所讀的經文作為一個反思,到底這樣做是「積儹財寶在地上」,或是「上帝供應所需」,能感恩領受?我相信,若真的要公允的作出評價,只能以「心」去衡量。而當一個人的「心」安放在那裏,一個人的言行、價值,就自然會反映他到底在那裏。

同一天,這段新聞在明報的相關報導中,還有兩段新聞。其中一段「專訊」真的很「好看」:〈話你知﹕支薪神職人員 教會不干涉財產〉。我估,教會真的不會干涉「神職人員」的財產,上帝也應該不會有太大的干涉(畢竟,這都只是過眼雲霧,出現少時就不見了)。作為「神職人員」,到底又要向誰「負責」?他的「心」又在哪裏?教會會干涉的,又會是什麼?更重要的,上帝又會干涉什麼?

求主鑑察我的心,因為一生的果效,都由心而發。

禱告…傳道…回應世界

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歌羅西書四章2~5節 (新漢語譯本)

2 你們要專心致志地禱告,禱告的時候要保持警醒,心存感謝。 3 同時,也要為我們禱告,求神給我們打開傳道的門,讓我們宣講基督的奧秘──我就是為了這個緣故被捆綁; 4 又求神讓我把這奧秘顯明出來,這原是我應當做的。

5 你們要用智慧與外人交往,好好把握時機。 6 你們的言談總要溫和,用鹽調味,好讓你們知道該怎樣回答各人。

這段是歌羅西書的結語,幾句簡單的說話,道出了寫信的作者,雖然因福音的緣故被下監,卻仍不忘福音的使命,要教會不忘自己的使命和身份。

禱告

禱告是最重要的,而且更是要「專心致志」的去禱告。什麼是「專心致志」?(和合本譯作「恆切」)我嘗試去找原文:原文προσκαρτερεῖτε可譯作「連續不斷」,也有字典加上一個形容,將之譯為"continue steadfastly"。很喜歡steadfastly這個形容:最近因為要查雅各書,特別對這個英文字和弟兄姊妹有分享,我們最後得出一個結論,認為steadfast的意義在於面對逆境的時候,似乎一切都不在我們一方之時,仍能「站立得穩」。禱告如何能continue steadfastly?我相信首先要弄清禱告是什麼。禱告不是「稟神」,不是將一大堆我們的期望向一位大能的神去「稟告」,然後就等大能的神去完成一大堆我們的慾望(即使這是關乎教會的慾望)。借用溫偉耀博士在一次講道中的話,他說今天的「祈禱會」有些時候就是叫一大班信徒在向神重覆在「禱告事項」中所陳列的一切。他笑問,難道神「唔識字」,要我們重重覆覆的講出來?他認為,禱告是讓我們在一起的祈禱中,「進入」所祈禱的事當中。透過禱告,這些事情就一點一點的藏在我們心裏,並化成我們屬靈生命關注的一部份。換句話說,禱告不單是向神訴說我們心中所想所求,更是讓我們真實的透過禱告被結連進上帝的心意當中。所以,當保羅盼望各人要為他傳道的事禱告時,其實也是要讓眾人在禱告中(相信他也盼望是在行動中),能連在一起的與保羅一同參與在宣講基督的奧秘之使命中,並透過禱告與保羅一同經歷「捆綁」,但也一同經歷神大能的工作。這樣的禱告,我是那種會使禱告的群體「接連不斷」、「站立得穩」的禱告了。

今年教會盼望更多的禱告,集合禱告大軍,就是盼望能讓弟兄姊妹在禱告中一同經歷神的大能,經歷神如何應允禱告;更讓我們在禱告中連成一體,真實的一同參與神交付教會的使命。盼望我們的祈禱會,不會成為「稟神大會」,而是真真實實的透過禱告去知道神的心意,被神去改變我們的群體。

傳道

什麼是「傳道」?保羅說這是「宣講基督的奧秘」。什麼是「基督的奧秘」?「奧秘」——μυστήριον,可解作「超乎理解的實情」,就是一些難以邏輯推論,卻又是真真實實的見證。其實,傳福音就是將這一「套」非理性能完全解釋的愛,去向人宣講。但既然是「難以解釋」,能「說服」未信者的,就不會是一套結構嚴謹的教義,而是很多很多真實生命經歷過的見證。今天教會是否能「有道可傳」,在乎教會是否經歷過真實的「神蹟」,弟兄姊妹是否在信仰群體中真實體現過「基督與我們同在」。若教會只是一個社交場地,只是一個宗親會,卻沒有行在神蹟中,沒有真實的見證,那所傳的就可能只是那些「背到死人」,但卻是冷冰冰的三福四律了。惟有當信徒的生命能真實的有經歷,當教會中的團契小組所分享的都是生命的神蹟,這信仰群體才能有道可傳,能將一套「難以解釋」的愛,透過信仰真實的「實情」經歷,向世界宣講。

如何有神蹟?先有同心的禱告吧!

回應世界

保羅在這結語中也提到「與外人交往」,用今天的話來說就是教會如何回應世界的問題。保羅說要用「智慧」,而言語又要「溫和」,要「落鹽」。這到底是什麼意思?

教會的使命是要「傳道」(保羅這句話前已清楚表明),而「傳道」就是要見證。所以,「與外人交往」時,就不要失見證。如何不失見證?我相信這就是「智慧」所在了。今天很多人口口聲聲說自己是基督徒,大大聲聲的說是回應上帝的感召。我相信這就是沒有智慧之所在了。西方哲語有云:"Action speaks stronger than word",若非先有美好的行為,講什麼都沒用。要用「言語」來表明自己是「基督徒」,實是最無智慧的做法。惟有透過我們帶著基督的心腸去活出基督的樣式,然後讓人真實的「體會」我們的不同,讓人從我們生命中看到基督的神蹟,之後才真實的以言語去傳道,這才是有智慧的「與外人交往」。但即使是如此,在言語中也要「有味」,在「溫和」中滲透出基督的「香氣」,這才是最有智慧的言語。食物能帶出鮮味,只需要很少份量的「鹽」,就能完成「鹽」的使命,落太多「鹽」,食物可能變得不能吃。所以,一個有智慧的門徒在世界中,其實不需要左一句感謝神,右一句神恩典;只要有智慧地在最合適的時間的一句智慧話,就能改變一個生命,改變一個群體,最後改變世界。

如何有智慧?「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜於眾人也不斥責人的神,主就必賜給他。」(雅一5)。一句到底,禱告行先。「專心致志」一同禱告。

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讓我們真的興起,「專心致志」的禱告吧!

愛,不要「只」在舌頭和言語上…?

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約壹三16~24

16 主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。 17 凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛 神的心怎能存在他裡面呢? 18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。 19 從此就知道我們是屬真理的,並且我們的心在 神面前可以安穩。 20 我們的心若責備我們, 神比我們的心大,一切事沒有不知道的。 21 親愛的弟兄啊,我們的心若不責備我們,就可以向 神坦然無懼了。 22 並且我們一切所求的,就從他得著;因為我們遵守他的命令,行他所喜悅的事。 23  神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。 24 遵守 神命令的,就住在 神裡面; 神也住在他裡面。我們所以知道 神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。

約翰一書的主題是什麼?

大部份人都會說是講「愛」的一卷書信。。。一卷說神「犧牲的愛」,也要我們弟兄姊妹之間同樣學習這「愛的實踐」。。。

今天這段經文正「明明白白」的將這耶穌基督在臨上十架前那「新命令」再一次提醒我們。。。

這或許也是我們會背誦的一句金句:

18 小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。

這「金句」教導我們從了要「講」愛,還要「實踐」愛。。

但這真是聖經的教導?

刻意的去翻查原文,這句經文其實十分簡單:作者提出一個強列的對比,以"μὴ...ἀλλὰ"(「不要」。。。「反要」)作連接,所以新漢語將之譯作「我們相愛,不要用言語和舌頭,而要用行為和真理。」

以「言語」和「舌頭」去愛,有時會很「假」,及至到了一個地步,以「愛的言語」來欺騙了自己,以為真的「實踐」了愛這命令。

這豈不是今天很多教會的問題嗎?在教會內(甚至有時會發展至對其他人也是)以很多「宗教術語」來「彼此相交」,但問到真實實底的關係時,又有幾多時候真的是一起「出死入生」,又有多少是真的可以像耶穌基督一樣,以犠牲的愛去彼此相交?

所以,今天的經文明明的指出,去愛,不要講出來,而是要做出來,以「真理」(ἀληθείᾳ)作為「行動」(ἔργῳ)並行,真實的活出一個「愛的群體」。

最近聽了一篇講道,講員說到,今天在基督教圈子內,可能是講得最多的「大話」的,是「為你祈禱」。很多時候,這幾乎變成了新年見面時講「恭喜發財」一樣的「口頭蟬」。口講嗰句,心想的又是另一回事。

更恐怖的,有可能是以口講的「愛」去騎劫了弟兄姊妹的一些帶著權力慾和控制慾的人。他們可能在不同場合,在弟兄姊妹面前大大聲的說如何愛教會,但在背後卻是充滿著手段和私慾的動機。惟願經文所說的,「神比我們的心大,一切事沒有不知道的。」(要講明的,這句說話並不是這樣用的,只是我騎劫了這句話。。但以Reader Response的向度來說,這句經文正是我思想到這裏時所想到的「用法」)

說遠了。

或者今天這段靈修經文給我的一個實際的教導,是叫我們在相交中,停止去使用「為你禱告」、「願你平安」等等的一些「術語」和「空話」,但卻更多的以行動來回應肢體的需要和相交。或者,當下一次聽到弟兄姊妹代禱的需要,又或是在彼此相交中感受到對方的需要,當「為你禱告」這句話正想衝口而出時,就立時的去禱告,然後告訴對方,「我已為你禱告」,並將對方所需要的(並剛作了禱告的)真實的藏在心裏,並化成之後更多關切的行動,並因著上主回應禱告,能與對方同心感謝。若真的是這樣,我相信就真的能實踐耶穌基督給我們的新命令,確實的去彼此相愛了。

求主教導我們,切實彼此相愛。阿們。

「非勢力,非才能」-撒迦利亞的「異象」

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撒迦利亞書五章

1 那與我說話的天使又來叫醒我,好像人睡覺被喚醒一樣。 2 他問我說:「你看見了甚麼?」我說:「我看見了一個純金的燈臺,頂上有盞燈,燈臺上有七盞燈,每盞有七個管子。 3 旁邊有兩棵橄欖樹,一棵在燈盞的右邊,一棵在燈盞的左邊。」 4 我問與我說話的天使說:「主啊,這是甚麼意思?」 5 與我說話的天使回答我說:「你不知道這是甚麼意思麼?」我說:「主啊,我不知道。」 6 他對我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。 7 大山哪,你算甚麼呢?在所羅巴伯面前,你必成為平地。他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。人且大聲歡呼說:『願恩惠恩惠歸與這殿(殿:或譯石)!』」 8 耶和華的話又臨到我說: 9 「所羅巴伯的手立了這殿的根基,他的手也必完成這工,你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來了。 10 誰藐視這日的事為小呢?這七眼乃是耶和華的眼睛,遍察全地,見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」 11 我又問天使說:「這燈臺左右的兩棵橄欖樹是甚麼意思?」 12 我二次問他說:「這兩根橄欖枝在兩個流出金色油的金嘴旁邊是甚麼意思?」 13 他對我說:「你不知道這是甚麼意思麼?」我說:「主啊,我不知道。」 14 他說:「這是兩個受膏者站在普天下主的旁邊。」

撒迦利亞是與哈該同時期的先知,是被擄歸回的先知。兩卷先知書都以重建聖殿為焦點,但兩卷先知書的「手法」很不同:哈該書以敍事的手法記下了聖殿重建所面對的重重困難;撒迦利亞書則以多個先知所見的異象,帶來耶和華的信息。

這段經文是撒迦利亞所見的第五個異象,這異象之「核心」似在以一個先前「聖殿」的一些形象作中心,包括了「金燈臺」和「兩棵樹」(像所羅門聖殿前的兩根柱)。然而,整個異象,撒迦利亞完全看不明白,可是也因著他的不明白,他才同時記下了「天使」的解釋。當中最重要的一句,或許就是整個異象最中間的一段說話,也就是天使對整個異象的核心信息之解釋:

6 他對我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。 7 大山哪,你算甚麼呢?在所羅巴伯面前,你必成為平地。他必搬出一塊石頭,安在殿頂上。人且大聲歡呼說:『願恩惠恩惠歸與這殿!』」

這句重要說話是神要對所羅巴伯說的。所羅巴伯是誰?他就是以色列人從巴比倫領回耶路撒冷的其中一個領袖,他更是猶大王族後裔——從耶穌基督的家譜中(太一11~12),可見所羅巴伯是約西亞王的曾孫。所以,所羅巴伯應該也可算是地位超然的一位領袖。可是,無論他的地位、能力如何,重建聖殿面對重重困難(從哈該書可見)。可是,也就是因著這些困難,撒迦利亞這異像為所羅巴伯帶來的信息,就帶來更重要的意義:在困難中,才能讓「有地位有能力」的所羅巴伯知道,「謀事在人,成事在天」。人可以用盡全力(「勢力」在原文中有「軍隊」的意思,就是「軍事勢力」;而「才能」就是「個人力量」),使用自己的才能,運用自己的魅力,但這一切都不會帶來真正的成功。設想一下若所羅巴伯(與耶書亞)在重建聖殿上「一帆風順」,還會出現這些異象嗎?百姓子民會在重建後,說些什麼話?唯有人知道「倚靠耶和華的靈成事」,榮耀才會歸給耶和華,人最後的歡呼聲才會真正指向神。

今天教會需要復興,需要重建。領袖們或會訂立很多計劃,也會有很多計算,甚至有才能者會想出很多contingency plan,來面對「不乎理想」的後果如何去自圓其說,以保住一旦失敗後面子的問題。然而,那真實的「非勢力、非才能」,是那真正依靠耶和華的靈之群體所會做的,就是盡己力,然後同心禱告,並真正的將結果交託給神,並相信神會成就祂的美意。事情(又或是「事工」)無論是順利完成,又或是面對重重困難後成功,更甚的是面對重重困難後失敗;到最後那真正的「成功」卻是整個群體在「成功」或「牧敗」中,能經歷耶和華的靈,然後整個群體的屬靈生命得著成長。若教會完成了「事工」,但最後整個群體只看到事工的成果,卻沒有經歷到耶和華的靈所帶來的成長,那就是真正的失敗。

要學習「依靠耶和華的靈成事」,確實並不容易:要放下自己對歡呼聲的渴望,另一方面又不以這「金句」成為「躱懶」的藉口,實在要常常活在聖靈中,被聖靈所引導。求主幫助我們,使教會上上下下,一同經歷撒迦利亞這異象帶來的教導。

你「害怕」被「起底」嗎?

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傳12:13~14

13 這些事都已聽見了,總意就是:敬畏 神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分。
14 因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡, 神都必審問。

當今科技,一日千里。

互聯網的興起,不同的社交平台,提供了極多的途徑,將你部份的生活,展現人前。每一天,不知道有多少相片、影片、直播給放上了不同的平台上,即使你自己不活躍於這道,也無可避免地被部份「公開」。而更高科技的,更會在天空上,你看不見的地方,在你不知道的時間,記錄了一些變化:地方外形,樹林旱地,甚至是你的房子,也有可能在紀錄之中。這些記錄,甚至也不會是什麼秘密,有時google一下就會找到。

所以,這些年間因著這些「資訊」的普及,一些事件的發生,其當事人的背景就會被「起底」。而所「起」的,有時是好的事,但也有時候就會是當事人一些不為人知(或許也不想人知)的過去,讓公眾更進深的去「了解」這些「當事人」,從而「評價」所發生的事。

這「起底」有時可以是很叫人「害怕」的,特別是一些「公眾人物」,「公眾」對其品格及行為有更高的要求。這些「起底」,往往會帶來一些沖擊。更叫人害怕的,是「起底」往往涉及一個「過程」:先是「發掘」出一些事件,然後「當事人」需要出來「解釋」;但這些「解釋」也往往會被進一步「發掘」,當「解釋」最後被發現是「強辯」,或更差的是被發現並非事實時,其傷害就更大了。

你「害怕」被「起底」嗎?為什麼會「害怕」?

聖經說:「因為世人都犯了罪」。當然,羅馬書3:23所說的並非直接這樣理解。但不能否認的是每一個人都有「軟弱」(即使基督徒也是如此),每一個人也許也會某程度上因著「私慾」而作出一些「不想別人知道的事情」。(我相信即使是教會也有這些事)而害怕,也許就是因著怕這些「不想別人知道的事」給「發掘」了出來。

今天所看的經文,是傳道者的言語,是聖經中「智慧」的言語。智者道出了一個事實:「人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡, 神都必審問。」若你在「科技」面前,也這麼「害怕」,在真正的全能者(就是那比Google更利害,比「全能的facebook」更全能)的上帝面前,你豈不更應害怕嗎?

今天,作為基督徒的我們,到底要「害怕」誰?

但是,最近因著要教羅馬書,對「害怕」有更深的一層領受:若只是出於「害怕」而「禁戒」自己去做那些「心裏想做,但不敢去做」的事情,並非真正天父希望我們所做的。因為羅馬書八章曾說過:「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸!父!」(羅8:15)。若只是「害怕」,我們只是「奴僕」;生命其實只仍是那被罪捆綁的舊我。我們要成為「兒子」,神是我們的「天父」。「凡被 神的靈引導的,都是 神的兒子。」(羅8:14)當我們的生命是被聖靈引導,被聖靈改變,那就不是因著「害怕」,而是生命的確是被改變了。以前是「想做惡事,但不敢去做」;但當生命真的降服在聖靈之下,就變成「不想做惡事,所以不需要去作」。「你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。」(羅8:13)

當我們生命被聖靈掌管,而當我們過去的「底」被「起」,我們就不會以更大的「惡」去作掩飾,導致更大的惡;反之,我們就有勇氣去承認自己的軟弱,並真正有能力成為一個謙卑、有能力接受過去的「神的兒子」了。

「7 我們若在光明中行,如同 神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。8 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。9 我們若認自己的罪, 神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。10 我們若說自己沒有犯過罪,便是以 神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。」(約壹1:7~10)

底被起,錯就認。行在光明中!