彰顯公義

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什麼是「公義」?

在這個世代,每個人都會為「公義」作出定義,而今天很多人都會以「公義」為名行事,並認為他所作的,就是為了「彰顯公義」。

但,到底什麼是「公義」?

多年前曾看過一本書,名叫「正義:一場思辨之旅」。這是一本非常暢銷的書,是從哈佛大學一位著名學者Michael Sandel於哈佛的講課中所輯錄而成的一本書。本書的原本名字就給「正義」下了一個定義: “Justice: What’s the right things to do?”

「正義」(有人會譯作「公義」),就是「去作對的事」。但「什麼才是對的事」?本書討論過不同的理論。然而,今天當每個人都以「自己的行為是對」的意識形態下行,各人以自己的價值觀去定義什麼才是對的事,結果,今天的「彰顯公義」變成了一個立場的對奕,神聖化自己的行為,惡魔化別人所行的,最終,引用最近經常用上的「潮語」:「攬炒」。

當每人都以自以為義的時候,就變成一個極大的惡,而惡所成就的,就是混亂。

以前曾查考過,在聖經中所說的「公義」(misphat)的定義,就是「神的心意」,即是神要成就的事,就是公義。但今天即使是教會,一個高舉「行公義、好憐憫」的群體,似乎也不見得很能踐行「公義」在聖經中的定義。因為,即使是在教會界中,也因著今次的社會風波,因著「立場」的問題,而「變成了一個立場的對奕」。

若我們仍相信神就是公義,在今次的世紀風暴中,祂的心意到底如何?

引發今次的風暴的「原兇」,是台灣的殺人案。在事件的初期,正正就是舉著「彰顯公義」的旗號,指出要「修訂」逃犯條例;不少支持的群體都指出,若不「修訂」,公義就不得彰顯,犯案者必會逍遙法外,所以要快。

結果,事件觸法的後果,相信最初也無人估計得到。「例」,修不成;四個月來,哀鴻遍野;「社會」四分五裂;「經濟」一落千丈。但起初說的「公義」呢?

昨天,事件的主角終於判滿出獄。本地可用上的刑罰已經用盡(按當局的說法),事主是否就如先前所說的「逍遙法外」?

出獄前的一天,事主透過一神職人員的口,表達出悔意,並表示自願回台接受審判,接受刑罰。而在出獄的一天,事主在傳媒的鏡頭下,再一次向死者家人鞠躬道歉認錯,並再次表明願意回台灣接受審判、刑罰(傳媒的報導中甚至有說已訂好機票)。

姑勿論當下傳來傳去的「被乜乜」論,以我最naive的角度看,一件在「法律」上纏繞多時,卻最後只得「撤回」的事件中,「公義」最終都可以得著彰顯,犯案者最終願意接受應得的刑罰。

若這就是神的心意,我只能說,神在這次超級大風暴中,正正要成就祂更大的心意,而且往往是在「利用」著一些看似「惡事」的事件中,成就祂要成就的事。

這讓我想起,9月底曾以「謊言的靈」為題的一篇證道。這篇道以列王紀上二十二章為經文,講出耶和華為要成就祂的計劃,就是要亞哈王死,使用了一個叫人大惑不解的方法,就是叫一「神靈」,去亞哈王的眾先知中作「謊言的靈」去引誘亞哈,最終亞哈王在一個非常「滑稽」的情況下,被一支「冷箭」射死。(這篇道講得太長,所以沒有放上網。若真的有能耐去聽,可參連結)

神要彰顯公義,談何容易?只是祂要顯明更大的事,祂甚至可以「利用」人心中的惡,叫祂的公義真正的彰顯。祂的心意是什麼?祂的光是要來照明人的黑暗,叫人知罪,叫人知道「沒有義人,連一個也沒有」,叫人得以謙卑回轉。

誰要逃避光,誰就是黑暗;即使人滿腹經綸,自以為有最精心的計劃(就如亞哈以為可以因著與南國約沙法王聯盟,「欺騙」了約沙法穿上王服,以為可以做其「替死鬼」,最終也逃不過耶和華那個「滑稽」的「冷箭」),最終,也要在自以為最不為人知的內心最幽暗處,自食其果。

今次的風波,還不知要多久才完,但我相信神正在彰顯公義,照明人心中一切的幽暗;知罪的,可以來就光,回轉入光明;自以為是的,好自為知!

教會病了?

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照片取自「基督教論壇報」

雅各書5:13~20

13 你們中間有受苦的呢,他就該禱告;有喜樂的呢,他就該歌頌。 14 你們中間有病了的呢,他就該請教會的長老來;他們可以奉主的名用油抹他,為他禱告。 15 出於信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來;他若犯了罪,也必蒙赦免。 16 所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。 17 以利亞與我們是一樣性情的人,他懇切禱告,求不要下雨,雨就三年零六個月不下在地上。 18 他又禱告,天就降下雨來,地也生出土產。 19 我的弟兄們,你們中間若有失迷真道的,有人使他回轉, 20 這人該知道:叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死,並且遮蓋許多的罪。

雅各書5章,作為書信的「總結」部份,其重點是講「禱告」,但當中又有「禱告抹油治病」的「指示」,但中間卻又有講到「罪」的問題。到底,雅各(相信就是當時耶路撒冷教會的領導)心中所想的是什麼?最近就著這課題,在教會內講了一篇有關「禱告」的道,但在備道的過程中,聖靈讓我想到很多。更因著當中的信息,思想到其實當時雅各想到的,有可能就是教會當中「罪」的問題。這更讓我反問,教會是否「病」了?今天的教會是否「病」了?今天的教會又要如何「禱告」?

我的領受與分享,已在證道中表達。其重點在於教會,特別是教會領袖,能真實的謙卑,真實的彼此認罪,真實的彼此代求,聖經的應許,就是「主必叫他起來;他若犯了罪,也必蒙赦免」,因為「義人祈禱所發的力量是大有功效的」。誰是義人,以利亞所代表的是什麼?雅各認為,「以利亞與我們是一樣性情的人」,也就是,以利亞其實並不是什麼「屬靈超人」,他只不過與我們一樣,同樣面對相同的限制,同樣對他所事奉的耶和華失望,但耶和華卻仍聽他的禱告。上帝所看重的,並不是我們「有幾勁」,而是我們自知我們自己「幾唔掂」。

(證道的「剪輯」可參:https://drive.google.com/file/d/1Gn1qgxxFeHgjKkbR24szwxRt7XMA5b_W/view?usp=sharing )

前兩天翻看電影「翟元甲」,其中一段引發我去思想「病」這問題。當中,翟元甲與他的好友討論「東亞病夫」的問題,他有這段說話:

國人當自強,洋人瞧不起我們,也確實是這麼多年來,我們自己人總是打來打去,互相瞧不起,讓人笑話。洋人把我們看成是「東亞病夫」,並實並不可怕。可怕的是,我們有些人自己有病都不知道;而更可怕的是,有些人知道有「病」,而不去根治,還逞匹夫之勇。

若果將「洋人」變成「世界」,「我們」變成「教會」,實在也有一點點反映教會歷史中出現的情況,更可能反映當下教會的處境。

(影片片段在Daily Motion中找到,這段說話說出現在 1:32 處。Daily Motion之片段連結為 https://www.dailymotion.com/video/x50xf3k

求主醫治我們!

 

從「解籤」到「解經」– 從「中」籤說起

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每年年初二,新春的新聞中其中一項「必報」的,就是沙田車公廟的情況;而當中最注目的,相信就是「為香港求籤」的結果和解說了。

今年為香港求得的是「中」籤;按籤文的「分類」,由「上上」到「下下」,「中」應該就是「中規中矩」。以現時香港的處境情況,「車公」可算是十分「比面」,給與一個「中庸之道」,叫大家小小心心便算了。

既然是「中」籤,求其「穩穩陣陣」便算,還有什麼可說?可說的其實並非這籤,而是不同人對籤文的解讀,讓我聯想到一段聖經故事,也算是一段比較政治性的經文。

先說回「車公」的籤文,星島日報對這事有比較詳細的報導,也記錄了不同人仕,站在不同立場上,對籤文的理解。報導題為「港得中籤寓意深「畫餅將來未見香」」(參新聞連結),總括來說,各人有以下的說法:

  • 「車公」話:「石田為業喜非常,畫餅將來未見香;怎曉田耕耘不得,那知餅食不充腸。」
  • 「釋經」話:「出入謹慎,家宅不吉;自身平安,求財不遂」
  • 求得此籤者話:「該籤為「吉籤」,認為籤文的內容表示香港是福地,基礎良好有優勢、底子好,即使社會有不同意見,亦不出奇,只要市民支持政府施政,減少爭拗,才有更好的明天」。。。對於「釋經」中一句「求財不遂」,求籤者將之contextulize,解釋為「中美貿易戰及英國脫歐會令經濟波動,但只要市民保守理財及事事小心,便會安然度過。」
  • 官方解籤者話:「籤文中的首句「石田為業喜非常」有相當不錯的寓意,指香港的先天條件不錯,認為本港面對世界環境的挑戰,仍可穩定發展,但如何使市民安居樂業,要由政府施行下去,市民同心協力」報導進一步作出附註:「他未有解釋其餘三句籤文」
  • 場外解籤師傅1話:「八十六籤「認真不好,非常之差,實為下籤」,因籤書曰「話梅止渴」,即「得個睇字」」(筆者估計,「籤書」有可能像基督教的「釋經書」,又或像猶太拉比的Midrash,是有識之仕對經文之進一步詮釋 );而對於官方解籤者所集中解釋的第一句,解籤者1對其作出的詮釋為「田地佈滿石頭不能耕種,畫出的餅亦不能吃。他認為與填海、收緊長者綜援、沙中線及派四千元有關,即好看但不中用,對香港沒有利益,預測不少政策未來難以短期內落實。」更進一步指出:「解籤師並未解釋餘下籤文,他認為對方「不敢再解下去」」
  • 場外解籤師傅2話:「一定要四句籤文融合來解讀,只解一句並不恰當。」(這可是很乎合「釋經學」中不要「斷章取義」的大原則。)

從以上可見,「車公」的話,可因著你站在不同的位置,得出截然不同的解讀:在「神界」,這可以是一個「穩穩陣陣」的提醒;在「官界」,就要找出這些提醒中最好的一面,給加與最合適的詮釋,將「中」變成「吉」,也要將不是太好聽的,將之轉嫁給外界,然後說出對自身有利的話來,最重要的是能穩住一切;在「民界」(民,平民也,就是在官方之外的),或許就是最貼近地面之視野,最能真正contextualize那真實一面之詮釋。

給聯想到的,是聖經舊約中,列王紀上二十二章一段記載。雖然這事不涉及「制籤」,也不涉及經文詮釋,但卻看見在一個「政治場境」中,各人在不同的立場上說上不同的話。

  • 耶和華的話:「誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?」(20節)
  • 官方先知話:「可以上去,因為主必將那城交在王的手裡。」(6節)
  • 官(亞哈王)話:「還有一個人,是音拉的兒子米該雅,我們可以託他求問耶和華。只是我恨他;因為他指著我所說的預言,不說吉語,單說凶言。」
  • 基拿拿的兒子西底家,帶上道具(他還造了兩個鐵角),話:「耶和華如此說:『你要用這角牴觸亞蘭人,直到將他們滅盡。』」(11節)
  • 所有官方先知話:「可以上基列的拉末去,必然得勝,因為耶和華必將那城交在王的手中。」
  • 去找米該亞的官對米該亞先作「警告」:「眾先知一口同音地都向王說吉言,你不如與他們說一樣的話,也說吉言。」(13節)
  • 米該亞最後說出他真實看見的(17—23節),最後說:「你若能平平安安地回來,那就是耶和華沒有藉我說這話了」(28節)

最後,王對說真話的米該亞下了這樣的命令:「將米該雅帶回,交給邑宰亞們和王的兒子約阿施,說:王如此說,把這個人下在監裡,使他受苦,吃不飽喝不足,等候我平平安安地回來。」(26—27節)

這是一個比較極端的事,但卻不難看到,當政權有一個既定立場時,「官方」的言語一切都會傾向政權,「先知」也會有「官方」的說法(雖然,我們知道背後是耶和華的計劃,為的就是要這亞哈王死);不站官方立場的,也不會有好的下場。

其實,從以上的事,我得到一個很重要的提醒:即使是在教會中,其實會否不知不覺間也落入如此景況?教會會否也有「官方」的立場?而且這些官方立場也可以是很「屬靈」的(或者是被包裝成很「屬靈」的)!當教會很想去「發展」一些事情時,或是宣教,或是植堂,又或是近來出現一次又一次的「擴堂」,教會的「教導」、「釋經」、「講壇」會否也出現一些官方立場,一切都指向那發展的方向?在一時之間,講壇就會出現「強力」的信息,非常多似是而非的「金句」成為「支持」官方發展的「根基」;更甚的是當一些「真實」的提醒出現時,往往會被視為「反對聲音」,一不就是會被「官方」「歸編」,被要求「統一口徑」;當未能達至目的時,就將其打壓、滅聲;卻不會認真的去尋問,因為去尋問往往是很花時間,甚至害怕會失卻那發展的機會。

教會會否也是如此?求主幫助我們不要有「官方」立場!

「浸」禮,所為何事?

最近有一件事發生在一位我太太帶信主的姊妹身上,是一件「不愉快」事件。姊妹的母親年老患病,最後在一些教會肢體探望下,在院牧的見證中,決志信主。姊妹的母親很盼望還在世時,向眾親友作一個見證:能在眾人面前接受水禮,表明信心,好讓未信的親友能實實在在的知道,她已擁有永恒的生命。這本是十分可喜可賀的事,何來「不愉快」?「不愉快」的是,當姊妹向已返了十多年的教會提出這個想法,而也有傳道同工探望過這位老婆婆,確認過她的信仰,但最後卻因為我所認識的這位姊妹還不是「會友」(對,她因著家庭的原因,還未「受浸」,「加入教會」),因著「規矩」所限,被教會拒絕了;她為著這事產生了極大的困惑:到底,「浸」禮,所為何事?

為何教會會拒絕為「非會友」(即使這會友是已參與聚會多年的肢體)之親友,而且是已確認信仰的親友施行水禮(床邊水禮)?我相信這是因為「會藉」的問題。因為接受水禮者,皆成為「會友」,而按著規矩,凡會友者皆自動享有基督教墓地的申請資格。對於一位「非會友」之肢體,限制其家人因「權宜」之計而享有「會藉」,其實也無可厚非。

然而,回到姊妹的「困惑」:到底,「浸」禮,所為何事?

在「浸」禮班中,其中一件必然會對參與浸禮的肢體教導的,必然是浸禮的意義。當中有兩點相信是所有教會都必然會指出的:其一,是一句出自聖經羅馬書中的教導,「與基督同死、同葬、同復活」,來自羅馬書六章3至5節:

3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入他的死嗎? 4 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。 5 我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合。

所以,「浸」禮是以一個禮儀,以一個象徵性的行動(symbolic action),使參與禮儀者(即受「浸」者),以一顯明的形象,表明他那舊的生命,那帶罪的生命已經死去,正如經文接著所說:「 6 因為知道,我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再做罪的奴僕, 7 因為已死的人是脫離了罪。」;而生命經歷著更新,因著耶穌基督的復活,表明我們與祂一同復活,成為新造的人。「 11 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神,在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。」

第二點一定會說的,就是「浸」禮的功效性的問題:我們並不因「浸」禮而得救,得救並不在乎人的行動,不因著任何禮儀,只在乎「信」;這也是新教經常強調的「因信稱義」的問題。所以,沒有「浸」的人,不表示他沒有永生;相反地,「浸」了的,也不一定表示將來在天堂一定有位(有牧師曾說,當那日在天堂看見的景象可能會十分「出人意外」)。所以,「浸」禮的「功用」不在乎叫人得救,其「功用」只是在乎「見證」,就是要使受「浸」者,在家人,在教會面前作一公開宣認,受「浸」者從今以後,已歸入基督的名下,以此確實的「表明」,向眾人宣示自己新的生命、新的身份。

以上兩點「浸」禮的「意義」,是自己很多年前受浸,一直到接受神學訓練,到今天作為一位牧者對弟兄姊妹的教導,都沒有改變過的觀念。這兩點表明,「浸」禮的意義在乎受浸者自己的信仰,與教會的「會藉」完全拉不上關係。所以,是否施行「浸」禮,重要的是接受「浸」禮者自己的信仰與信心,並自己是否甘願向別人作這公開見證的問題。(我甚至認為,這與施行禮儀者是誰,也沒有直接關係。)

所以,當教會決定是否要給一位「外來者」施行「浸」禮,其著重點應在乎那接受「浸」禮者自己的信仰宣認的問題。因此,重要的是要使接受「浸」禮者清楚表明信仰,並要在「眾人」面前宣認。按著這樣的原因,「權宜水禮」者,必須是清醒的,而且更要在家人和教會面前,清楚的表明自己的信仰,表明自己是罪人,表明自己願意與基督一同釘在十字架,並願意宣認接受耶穌基督的救恩,與耶穌基督一同復活,接受永生,從此成為新人,與「罪」不再結連。若病危者能清楚作出這些宣認,為他施行「浸」禮,這又有何妨呢?

可是,當「浸」禮與「會藉」掛上直接關係時,一件能使讓病危者作見證的美事,就被掛上很多很多的考慮,以致教會同時又要定下很多「規矩」,定下一個又一個的關卡;為的是要「防此」任何的「捷徑」,讓人「享受」因「會藉」而帶來的「好處」(但這些「好處」往往不是「信仰性」的,而是「世界」的)。

信仰,原本是叫人「得自由」的。當保羅在哥林多後書說:「主的靈在哪裡,哪裡就得以自由。」(林後3:17),他正正就是針對著信仰中律法的問題。律法(其實原本「律法」這字Torah,所指的是「教導」——Teaching)原是耶和華教導祂的選民如何活,好使他們能活出神的選民的樣式;而並不是像「規矩」般給信祂的人帶來重重枷鎖;但今天教會的「規矩」卻因著要去「防範」而成為重重關卡,更甚的是使教會忘卻了愛,一切只得「規規矩矩」而行;但這卻使信仰失去那原本應該有的自由了。

「浸」禮,應與「會藉」脫鈎;「信仰」,應與「規矩」脫離。

聖經,真的如我們所說的重要嗎?

「唯獨聖經」是基督新教一個十分重要的信念,相信也是今天稱為福音派教會為何會如此看重聖經的原因。浸信會傳統中,也有一個常掛在嘴邊的口號:「你若不是主日學的學生,就要是主日學的老師」。這些都表明,學習聖經在信仰中是何等重要。

但是,實情如何?

今早看到一篇來自英國的報導,是一個有關英國「實踐信仰的基督徒」(Practising Christian)的讀經情況。這篇報導題為「調查發現"Y世代"基督徒讀經的低落」(Survey reveals low levels of Bible reading among Christian millennials)("Y世代"[millennials],指1980-2000年出生的人)

報告中指出以下的數據,發現今天基督徒對「讀經」的實況,與我們所以為的情況,出現了一個極大的落差:

只有49%的基督徒每個月多於一次讀經:

當中:

  • 9%每天讀經
  • 13%一星期有幾次讀經
  • 13%每週讀經一次(在崇拜中?)
  • 17%一年讀經幾次

而有趣的是,這些與聖經發生關連(engagement)的信徒中,他們會在那些場合與聖經「相遇」?報告指出下面的數據:

  • 29%在家中
  • 22%在特別聚會(包括婚禮/喪禮)
  • 12%在主日崇拜

以上是一個以聖公會作為國家主要宗教的英國的信仰實踐現況。

當然,這只是一個關乎英國的調查,但若在香港作同一個調查,情況又會如何?

相信即將開始,由教新舉行的教會普查,或多或少會有一點點數據可尋。

然而,今天香港的教會,教會的信徒,對聖經,對讀經的態度又是如何?

今天的信徒,對聖經的「熟悉度」又如何?

隨著科技的發達,聖經「電子化」,一些教會也會在崇拜中使用「投影」,將歌詞以致經文也方便地投影至大螢幕,信徒已愈來愈不需要「翻開聖經」。但當有需要用上「實體聖經」時,大家又會否懂得如何「翻開」?我有一個經驗,就是當教會開始不再在「投影」中將所有經文投上去,大家需要在崇拜中翻開聖經時,有些人會有不知所措的反應;而當教會發現一些長者因為視力問題未能使用堂用標準聖經,而需要在大字版程序表中以大字印上經文內容,大字版的「需求」就增高了,而且也發現多了"Y世代"的信徒取用。這使我不得不去推想,某些信徒還是未願意去多一點engage聖經,只是功能性地「使用」聖經。

其實,聖經書卷的編排,是有其「意思」的。所以,能懂得「翻開」聖經,其實一定程度上反映出當代信徒對聖經的認真,從而進一步反映出對信仰的投入。雖然,科技帶來進步,能使信徒更有效地研究聖經,更快找到所需要的資料,但卻不一定能使信徒對聖經的認真度提高,對自己的靈性生命帶來更好的成長。

另一方面,其實我又不認為情況是非常之差;因為現在香港仍有不少受歡迎的查經聚會,我認識的有明道社之精讀團契;中神的生命之道;又有BSF等等,更有不同受歡迎的聖經講座。這些聚會的參與也實在令人鼓舞。然而,這現像反映了什麼?特別是當教會的主日學出席情況,與這些外面的查經聚會之參與,出現的不一樣時,這又代表著什麼?當然,正面來看,這是機構能補教會的不足;但從教會的角度來看,這是否反映出教會的本質上,已從「聖經」作為最核心的價值,轉移(shift)至另一些可能是次要的事?團契生活、社會關懷、信徒輔導等等,都可以是非常好的事,但這些能否達致教會最核心的重要性:人神關係?這才是最值得關注的。

以前,教會團契有「寶劍練習」,甚至「翻聖經比賽」;若今天教會再攪這些時候,又會出現一幅何等樣的圖畫,真的想試一試。

平靜風浪、呼風喚雨,基督徒可以嗎?

剛經歷過超強颱風「山竹」的威力,不禁感覺人的渺小,大自然的力量,只能叫人敬畏。

在風暴前出現了一則「教會新聞」,是關於一所堂會原定於9月16日舉行的海灘浸禮,因著颱風的關係,教會呼籲肢體領袖一連三天在教會中禱告,並認為這次颱風是「仇敵在興風作浪」,所以要以禱告去面對這場屬靈爭戰,更要奉主的名吩咐颱風遠離,並靠主得勝。這新聞在各大報章中報導,相信不少人都會看過;而且也有不少網上的評論,普遍都是帶著批評,認為教會不應忽視危險,在惡劣天氣中繼續海邊活動。

其實,這些禱告、這些宣告是否有什麼不妥當?這只是教會在面對著可能出現的「危機」時,向所信的神求神蹟吧!而且,在聖經中不曾也出現過耶穌平靜風浪的神蹟嗎?今天我們不也可以這樣求?

這豈不是信心的表現嗎?溫偉耀博士曾在一次證道中也講到,其實在人能掌握的事上,「祈禱」可以是很「假」的,在可掌握的事上,禱告的信心根本就是信自己;唯有在那些自己不能掌握的事上,當一切都「無辦法」時,人的禱告才是真正的交托,完全的順服。

再者,事情的結局如何?我們知道「山竹」成為了有紀錄以來,吹襲香港最利害的風暴。浸禮又如何?按消息指,他們按著預先的「惡劣天氣安排」,將浸禮延期了。

所以,這事件是否有什麼不妥?

以「安全」和「安排」來說,這其實並沒有什麼不是;所以,有不妥的也只是「信仰」本身的問題吧。

其實,一個信仰群體信的是什麼,能從他們口中說什麼、傳的是什麼、並如何禱告中反映出來。這次事件,其實反映著這信仰群體的一些世界觀及價值觀。

從他們的禱告中,看出他們會相信一些關乎教會的事情,若有出現「不順利」就是「仇敵」的工作,是魔鬼的作為,是屬靈爭戰。所以如何面對這些爭戰,就是以「宣告」和「禱告」成為武器,要奉主名去戰勝這仇敵的工作。

這些「爭戰」,對這信仰群體來說可能是有「前科」的。查2016年9月,也是差不多9月15日前後,超強颱風「莫蘭蒂」也曾在太平洋生成,最後成為中心風力250公里的超強颱風,而且更沒有在菲律賓登陸,直接進入「巴士海峽」(又稱為「坐巴士」。是次「山竹」在菲律賓北部「擦邊」,沒有趕上「巴士」,才稍為減輕其破壞力。參天文台當年颱風路徑衞星圖)。當年,該教會也於差不多的日期舉行海灘浸禮,更在一基督教網媒中報導過(參基督教論壇報報導)。當年的海灘浸禮也受著颱風的「威脅」,未知教會是否也曾為此作「宣告」、「禱告」。當年浸禮順利舉行,得勝了!但是,若真的如此,這次面對「山竹」的正面吹襲,海灘浸禮被逼延期,上帝是否就戰敗了?(我倒十分想知道,牧者們在「事後」如何為此事作de-briefing,如何詮釋這次屬靈爭戰?真的以為上帝戰敗了?)

若這世界觀就是基督教的世界觀的話,從「現象」來說,上帝真的是被打敗了——因著人的宣告而被打敗了。

上帝真的被仇敵打敗了嗎?當然不是。

李思敬博士曾在一次有關《以賽亞書》的釋經講座中,從以賽亞書四十八章中說明耶和華會讓一些事情發生,來教導(或說教訓)祂的子民:

3 主說:早先的事,我從古時說明,已經出了我的口,也是我所指示的;我忽然行做,事便成就。
4 因為我素來知道你是頑梗的─你的頸項是鐵的;你的額是銅的。
5 所以,我從古時將這事給你說明,在未成以先指示你,免得你說:這些事是我的偶像所行的,是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。
6 你已經聽見,現在要看見這一切;你不說明嗎?從今以後,我將新事,就是你所不知道的隱密事指示你。
7 這事是現今造的,並非從古就有;在今日以先,你也未曾聽見,免得你說:這事我早已知道了。
8 你未曾聽見,未曾知道;你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐,你自從出胎以來,便稱為悖逆的。(賽四十八3~8)

古代近東世界,他們的世界觀認為,地上的爭戰是他們所敬拜的神在天上之爭戰;所以,地上爭戰的結果,就反映著哪位神「勁D」。這就是他們的世界觀。所以,耶和華知道他們就是「頑梗」的民,所以就一早向他們指明,那「早先的事」– 那「事便成就」的事,是耶和華一早已向祂的子民說明、是在耶和華計劃中的。這事是什麼事?李博士相信,就是以色列亡國的事。耶和華一早對他的子民說明,當他們頑梗,因著一己之利而又拜巴力偶象又拜耶和華時,耶和華就要向他們發烈怒,甚至使他們亡國。耶和華要一早給他們知道,他們給別國打敗了,並非因為「屬靈爭戰」,並非是他們所拜的偶像做的,更不是耶和華給打敗了;而是他們的世界觀錯了。耶和華甚至要以亡國之禍來使他們回轉。

我曾拜讀了學者泰利加特維(Anthony Tharekadavil)的著作《第二以賽亞書中的耶和華的僕人》(Servant of Yahweh in Second Isaiah)。他認為,在以色列人亡國以先,他們所信的是一個稱為「至高神論」(Monolatrous)的多神主義,直至他們亡國之後,才逼使他們重新檢視他們信仰的世界觀,並興起了一個名為「唯獨耶和華運動」(The Yahweh-Alone Movement),並使他們從「至高神論」轉化為「獨一神論」(Monotheist)。

災禍的發生,其實也是出於神的手,出於神的作為。有時,即使是教會中出現「不順意」的事(即使是一些看似十分屬靈的事工),也不一定是「仇敵興風作浪」。我還記得我曾寫過一篇文章,說有時我們將這些「不順利」歸究於魔鬼撒旦,認為這全都是它的能力,有時是太「看得起」它了。很多時候,問題其實是出於自己,是自己看錯了事情,甚至是如過去以色列人一樣,世界觀其實是錯了(或者可以說是「信錯了」)。耶和華就讓某些事發生,好讓我們更知道祂是誰,和祂作事的方法。神蹟,其實不在乎是否順風順水,更不在乎是否奇奇怪怪,而在乎是否經歷到神那超乎你所想的作為(有時,你老公肯為你放下手中的工作,回家為家庭煮上一餐,就已可能是一個神蹟)

耶穌平靜風浪,叫門徒看清祂是誰,但頑梗如門徒在平靜風浪後竟說出「這到底是誰?」;耶和華更興風作浪,使不願前往尼尼微的約拿給帶回原點,最後「死死地氣」去完成耶和華的使命,但到最後還「發爛渣」。這些都叫我們知道,人,其實是軟弱的,即使在聖經中多次教訓我們要謙卑,我們還是聽不入耳,還以為自己是耶穌,自己是耶和華,竟能去宣告平靜風浪,竟能去吩咐颱風行去邊。

行文至此,在颱風過後看到一篇公禱,作出宣告,要奉主耶穌基督的名吩咐一切風暴要住了吧!靜了吧!或者,這就是我們今天信仰的世界觀,或者上帝要更清楚的對我們顯明,使我們更認識祂,更能真實地以真理詮釋今天的處境。

求主將真理在我們中間顯明,教導我們禱告,幫助我們謙卑,阿門。

屬靈「惡作劇」?

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這幾天在Facebook中間歇的出現了一段經文post : 「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你」,然後說「同意的請留言- 阿門」。這原來是源自一則外國的facebook post,是為了做一個「實驗」,去看看是否真的有「基督徒」會回應「阿門」。我看了之後有點不以為已,只是奇怪誰會真的作回應?但今天早上從其他朋友中傳來了「原作者」,並詳細地解說了這個實驗,並講解了結果(見下面facebook video)。

原來真的有「基督徒」回應「阿門」,「認同」這句魔鬼引誘耶穌基督的說話。(當然,「認同」也不一定表示他們對這句經文的無知)但回應之中只有3%指證出帖者的問題,更大問題的,是回應「阿們」者竟有一位「牧師」在內。出帖者為了「確認」這位「牧師」是真正的傳道人,而非一名叫「pastor」的網民,他向這「牧師帖」作出跟進,確認了這位真的是一位「牧師」,而當出帖者問這位「牧師」到底知不知道這句經文是出於何者的口(也就是這個實驗trap人之處),這位「牧師」答到:「知道。。。我們的主耶穌」。。。

雖然,這個「實驗」的結並不應該作為「判定」當下實際情況的數據(若真的要了解可能需要到像NCD的統計調查),但若情況真的如片中所述,如出帖者所指責的「豐盛福音」(Prosperity Gospel,又或是更多人認識的「成功神學」),這實在叫人擔憂。

問題之一,是到底今天「信徒」知不知道「信什麼」?或者今天不少信徒只是被餵養「金句式」的教導,就是那些自小背誦的「金句」,將信仰單單只停留在「抽離處境」(out of context)之「支離破碎」的片段,並將這些碎片建構成為一套「啱聽」、「好聽」的「新信仰」?以致當一句「好像」金句格式的「魔鬼金句」出現在自己的facebook feed時,其「新信仰」的自然反應就因著「啱聽」的原故自動回應「阿門」?

最近宣講《以弗所書》第四章,中間出現了一句很重要的提醒:

13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,
14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;(弗四13—14)

到底以弗所書的作者提醒當時的讀者面對著什麼的危機?是「異端異教」?原來第14節的「異教之風」並不是指當時所面對的異端,原文”παντὶ ἀνέμῳ τῆς διδασκαλίας “的直譯應該是「每一個教導[教義]之風」。所以「新漢語」將之譯成「被各種教義之風所搖撼,顛來倒去。」當中沒有「異教邪教」之意,反而更像今天所面對的「新信仰」– 那種以金句「堆砌」出來的「新信仰」。。那種「人的詭計和欺騙的法術」(新漢語譯得更好:「人用欺詐手段所設下的騙局」)去「騙人入教」的「新信仰」。

為何會有這些「新信仰」的出現?為何會有這些「無知」的信徒?

最近要教「教會歷史」,剛教到美國大覺醒時期:在18世紀前期,美國教會陷入普遍的屬靈低迷狀態。當時有人問懷特菲爾德(George Whitefield):「為何會眾這樣死氣沉沉?」菲爾德直言:「是因為向他們講道的人是死人。」其實,今天的教會不一定在「外顯」上死氣沉沉;今天崇拜或許因著崇拜模式的「更新」,也許也因著一個又接一個精彩的事工,會顯得「朝氣勃勃」;但其實內裏又有多少真的經歷著屬靈生氣的信徒?當今天的講台還只是傳講著些不用思索,沒有挑戰,甜言蜜語,重重復復的信息時,我們又其實在製造多少「屬靈死人」呢?

求主憐憫,先讓牧者滿有屬靈生氣,讓教會活過來!

耶穌同我講。。

Jesus said的圖片搜尋結果

最近各大媒體因著再有人在法庭拍照一事,而鬧得熱烘洪。昨天更因當事人在庭上的一句話,連耶穌也被拉入其中。

不同人對這番話有不同的詮釋,或者最直接的反應,都會問到「你到底是否患有某些精神病?」

或者,「與耶穌對話」,而且「有傾有講」,更是如此specific(微細),實在叫人覺得匪夷所思。即使是信徒,也比較難接受好像面對面的對話一般的接觸,所以當我將這段新聞傳給一些肢體看時,他們即時的回應是:「痴根」。。。

然而,這卻叫我反思,我們在禱告靈修默想中,會與耶穌出現何等樣的「接觸」?我們又會得到何等樣的「回應」?

今天看到另一則「花邊」,似乎與在香港發生的這事有異曲同工之妙。但這新聞卻發生在一位美國著名電視佈道家身上,是關於他最近一次的講話。這段講話也在youtube中可見:

相關的中文報導也可以在「中央通訊社」,一篇題為「想更靠近耶穌 美佈道家勸募16億購買飛機」中也看到。中文的報導中,有一句翻譯自佈道家的講話,與香港那位當事人,似乎十分相似:「他曾與耶穌進行一次神聖對話,耶穌要求他購買一架新飛機。」

當說話是出自一位「佈道家」,一位「神大大使用的人」,我們會否像發生在香港的事上一般的回應?會否認為是「精神病」;會否認為是「痴根」?

我不知道其他人會怎樣想,但對於這位佈道家的跟隨者來說,這些說話應該會是「神聖的說話」。因為,這次並非是這佈道家第一次「買飛機」——按他自己在youtube所說,他(或者按他所說,是他的「事工」(Ministry))已擁有3架私人飛機,這次是第4架。而他也從耶穌那裏得知,這會像先前三次一樣,不用他付鈔(don’t have to pay for it)。

「神聖對話」會否如此Specific?耶穌會連飛機的形號也作說明?

我不敢多說什麼,因為這只是一則新聞報導,自己又不是參與其中。或者,聖靈真的感動他的群體,一同經歷著神奇妙的工作。因我相信,那些奉獻者,若不是出於聖靈的感動,應該不會如此「大手筆」的花錢在這些「豪華」的設備上。

這事更令我想起舊約中曾出現過一件著名事件,就是先知以利亞和撒勒法的寡婦之事(王上十七8-16)。先知以利亞得著耶和華的話臨到他,而且按聖經的記載,耶和華也「吩咐那裏的一個寡婦供養你」(十七9)。最後,以利亞得以供養,而寡婦一家也得著飽足,win win。這是出自耶和華的祝福。

所以,若真的出自耶和華上帝,真的出自耶穌基督,這並非是不可能的,但上帝的聲音應該不會單單給「受益者」聽到,而是整個信仰群體也會聽見。信仰群體也不會單憑那受益者的話,就盲目附從(這最後只會發展為偶像崇拜,甚或成為一個操控性教派),而是會一同去尋求,一同去禱告,最後會是一起聽見「耶穌基督真係同我哋講嘅。。。」。

若那真是先知,真是出自耶穌的話,事情必然會被祝福;若不,這就是假先知,因為他說了耶和華所沒有吩咐的話。

若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。(申十八22)

死味!!

不要妄稱耶和華的名!

 

多禱告,多有能力;少禱告,少有能力;咁,朝早無祈禱呢?

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「多禱告,多有能力;少禱告,少有能力,沒有禱告,就沒有能力」

這是從少時在教會中的教導,叫我們多多禱告。

今天,在新聞見到有重要人物,因著之前的一些言論導致一些批評迴響,在電台作回應時,以「朝早可能無祈禱」,笑著作解釋(參明報新聞)。

唔知他是否也是自小在教會一直接受著「多禱告…」的教導,以致他會這樣作回應。

華人教會常常以這些「層疉式箴言」作教導,到底帶來什麼後果?這句「多禱告…」給自少在教會成長的信徒,到底給信徒帶來了什麼?

若從今次的事件來看,禱告成為了「功能式」的「信仰行動」:朝早無祈禱,一天就會「無能力」,或甚做錯事;若朝早有禱告,當天就唔會有問題。所以,當天的禱要當天祈,若「做漏」了,當天就會事事不順,開口夾著脷。

其實,今天的信徒其實是否真的有這樣的想法?每天要「做齊」嘢,如果當天百事不順,就會想到上帝因著我們做唔足,就要來罰我們。若當天「做齊」了,當天就應該順風順水了。

聖經怎樣說?

要常常喜樂,
不住的禱告,
凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
不要消滅聖靈的感動;
不要藐視先知的講論。
但要凡事察驗,善美的要持守,
各樣的惡事要禁戒不做。
願賜平安的 神親自使你們全然成聖!又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘!(帖前5:16~23)

在使徒保羅的教導中,「禱告」並不是「功能式」的,在帖前這段教導中,禱告是一個基督徒整全靈命的一部份,是一個恒常的操練;更不能少的是「聖靈的感動」與「先知的講論」(宣講),而且更著重「善美的持守」、「惡事的禁戒」,更是關乎「全然成聖」的信徒生命本質。簡單來說,「禱告」應該是「關係式」的,是關乎明白上帝的心意的,更是關乎得知上帝叫信徒們成聖的旨意後,真實地在生活各方面「活」出來的。所以,若一個信徒在本質上是真門徒,是與耶穌基督結連的,他本身就活在一個禱告的生命中,更不會以為「朝早無禱告」就會「開口夾著脷」。

BTW,原來「多禱告…」是一首兒童詩歌,當中正正教導了這段「箴言」性的話最重要的教導:

 

「我們要常常禱告」!不單是因著要「多有能力」,更是要去知道什麼是耶穌基督的旨意。

不要論斷?「論斷」新觀:從「感謝神」事件讀入。。

感謝神的圖片搜尋結果

1 「你們不要論斷人,免得你們被論斷。 2 因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。 3 為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢? 4 你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:『容我去掉你眼中的刺』呢? 5 你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。 6 不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」

先警告:這是一篇「讀入」(read-in)的文章,其實是「釋經」所要避免的。「讀入」是因著有一件事件想回應,然後才出現一段經文,所以或會有「先入為主」,強行將經文的一些地方強加於事件中。所以這並非一篇理想的釋經文章,反而更多是「感謝神」的事件。但幾年前曾為這段經文作過比較嚴謹的釋經,若真的希望從正規釋經角度去看這段登山寶訓,可參文章〈論「論斷」,從登山寶訓切入〉

(「感謝神」是什麼事件?這是最近一件因著電梯意外而發生的一段插曲,因有媒體在訪問街坊期間,訪問了一位基督徒,她的丈夫與兩名重傷者乘搭同一電梯,但卻在出事前離開了電梯,得以逃過一劫,姊妹在訪問中,非常興奮的說了一句「感謝神」,結果引來了一翻討論)

入正題。

這段從登山寶訓而來的其中一段教導,相信在教會中很多時候都會被用作教導,叫我們不要「論斷人」。因為當我們看見別人的「小錯」(剌)時,我們往往看不見自己的「大錯」(樑木),所以,「唔好話人,攪掂自己先」,就是這段經文傳統的教導。

但在這次「感謝神」的事件中,這「寶訓」卻又為我帶來別一番體會。

「感謝神」事件,原出自一段新聞報導,原報導是一段2分20秒的新聞(參新聞報導),姊妹有關言論之訪問只是其間10多秒的片段,而且片段也不是完整的訪問(包括開始時記者到底問什麼問題,片段結束時似乎也不是那段訪問的結束)。然而,就單單是從這十多秒的片斷中,就引來很多從這句「感謝神」(當然也包括「語言」外的其他內容,包括「身體語言」、「說話態度」等的其他因素)從而引申出來的很多討論。

當然,這些討論有一定的「合法性」,而且也不是因著這十多秒的「單一事件」就無限上綱,這些討論也會討論到從這事所反映現在教會的教導與信仰的問題。但這些討論,我相信不多不少也會對這姊妹帶來一些壓力與衝擊。

這段「登山寶訓」又如何「讀入」這事件?這「登山寶訓」是要教導我們,不要去「論斷」姊妹的「感謝神」觀,而要先好好的檢視自己平常如何「感謝神」,先做好自己,才好去「出聲」?

我在發生了這事件後再看這段經文,我認為別人眼中的剌的確就是我們基督教群體很多做得不好的地方,我也不否認姊妹也可能有做得不理想之處(誰又是完全?);但是,當我再思想到什麼是自己眼中的「樑木」時,我忽然感到這並不是與「剌」作對比,而是那「遮住」我們的「眼」,甚至是「混淆」了我們的信息。

現今資訊發達,我們會接收非常多不同的信息,而且這些資訊無孔不入的滲進了我們的思想中。最近的Facebook與「劍橋分析」的事件,更令人知道這些「大數據」甚至有可能左右一整個社群,讓人心被「模塑」成掌握資訊者。以前讀Biblical Exegesis(聖經詮釋學)的時候,有讀到Redaction criticism(編修評鑑法),就知道信息(老實說,包括聖經文本的信息),必然經過編修,而在編修中必然加入了編修者的編修意圖。我們不一定會讀得到信息的「原始來源」者(如姊妹的「感謝神」)的原始意義,我們所接收到的,更大程度的可能是編修者的意思(其實很容易的就可以看到,不同媒體就同一件事所「編修」出來的,可以是完全不同)。而我們也知道,更大的「控制」,會是來自一個更高的信息掌握者(也老實說,這也包括聖經文本,其「更高的信息掌握者」就是神)。

所以,這段登山寶訓的教導,是要我們好好的去「明辨」(discern),要更全面的了解事情,必先去除那「混淆」了我們眼睛的「樑木」,「清心」的去作出言論。「先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。 」刺,還是要去掉的,但卻不是在眼中仍有「樑木」之時,不是當那編修信息一下子來到自己眼中耳中,在那一刻衝動之時而「出手」。當心中仍衝動,就不是「清心」,所作的也就有可能並不是出於愛了。

其實,說到這裏,應該就完了,可以收筆。但這段「登山寶訓」卻出現了一句非常奇怪的結尾 (若第6節是屬於這個段落,但若這真是屬於這段落,再「讀入」這「感謝神」事件,就真的非常有趣)。。。

不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。

因為不明白,就嘗試去找一些網上資料,找到一段「靈意解經」(反正不是正規釋經文章,用上靈意解經也無妨(參「查經資料大全」網頁)。。。

【太七6】「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」

﹝文意註解﹞「聖物」指分別為聖歸給神之物。

「珍珠」指貴重的妝飾品。

「狗」和「豬」均指污穢不潔的人(彼後二22)。

本節是教訓我們信徒在世人中間必須靈巧(太十16),不可隨便將寶貴的東西推介給別人,免得被他們糟蹋了,自己反而招惹他們的攻擊。可見主並不是要我們作個是非不分的基督徒,反而應該識透誰是豬狗般的惡人。

﹝靈意註解﹞「聖物」象徵屬神的客觀真理,例如馬太福音五至七章山上的教訓,就是聖物。

「狗」象徵不認識主的人(腓三2)。

「珍珠」象徵信徒個人對神主觀的經歷。

「豬」象徵污穢不潔的人(彼後二22)。信徒不可隨便將寶貴的道理和經歷向不信主的人述說。

面對世界,如何作見證,實要極大的智慧。這段「登山寶訓」中一段「難明」的經文,是否又為我們帶來亮光?

求主給我們明辨的心,擦亮的眼,並從神而來的智慧。阿門。