西番雅書 –餘民的讚美

西番雅書的歷史場境十分清楚：當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候。（番一1）

從列王紀我們知道，約西亞被形容為「前無古人，後無來者」的好王：「在約西亞以前，沒有王像他盡心盡性盡力的歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後，也沒有興起一個王像他。」（王下二十三25）

我們所熟悉的，是約西亞的「宗教改革」：重修聖殿、發現律法書、嚴守逾越節。。。

似乎，一切美好。。。

可是，西番雅書卻是在這「美好境地」大唱反調。他為何這樣做？《西番雅書》開宗明義的說：「耶和華的話臨到。。。」。這是先知所接受的召命，不得不從。所以，先知書就在這「美好」的時刻，一錘定音：

耶和華說：我必從地上除滅萬類。（一2）

這是創世信息的「倒轉」，但這當然不是耶和華真正的心意。因為從西番雅書之後的描述中，我們可以隱約見到在一幅荒涼的圖畫中，群畜「安然居住」的情境（這情境其實在《以賽亞書》中也有出現）。

 14 群畜，就是各國（國：或譯類）的走獸必臥在其中；鵜鶘和箭豬要宿在柱頂上。在窗戶內有鳴叫的聲音；門檻都必毀壞，香柏木已經露出。 15 這是素來歡樂安然居住的城，心裡說：惟有我，除我以外再沒有別的；現在何竟荒涼成為野獸躺臥之處！凡經過的人都必搖手嗤笑她。（二24～15）

而更重要的，是在這「美好」的處境中，出現了「餘民」（remnant）的記述，而這些「餘民」，似乎就是在這「輝煌」外衣後面，那些真正屬於耶和華的人：

世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。（二3）

12 我卻要在你中間留下困苦貧寒的民；他們必投靠我─耶和華的名。（三12）

原來，在「耶和華的選民」中，有「真正屬耶和華的民」。

在今天的「教會」（physical church）中，有「真正屬上帝的教會」（real people of God）

西番雅書的信息其實十分簡單直接：

在一遍美好的外表中，西番雅帶來「毀滅」的信息，從一4開始，直接說出祂的「攻擊」要來到猶大和耶路撒冷，因為他們的信仰其實是一個虛假的信仰，他們口說敬拜耶和華，但其實在內裏更和「瑪勒堪」起誓（說起這「瑪勒堪」，其實原文是malekom，根本就是學希伯來文初階已會學到的字「王」[melek]加上一個pronominal suffix “mem”所變出來的字，就是「他們的王」，這是否正正說明他們當時其實在向「權力」敬拜，附庸權勢？），他們心中的信仰根本就是「關神屁事」的信仰：「他們心裏說：耶和華必不降福，也不降禍」（一12），以今天的話來說，那些在玩弄權力的，是一大群「耶撚」；所以，耶和華的毀滅將要臨到。

接著，從二4開始，就是毀滅的example：耶和華要毀滅在猶大週邊的強勢，使他的子民（子民，和真的子民）看見，一切權勢在耶和華的手中，跟本不堪一擊，根本不應追求！

從二15開始，耶和華對猶大耶路撒冷的審判就出現了：

「這是素來歡樂安然居住的城，心裏說：「惟有我，除我以外再沒有別的」」（二15）－－正正是這高傲的群體，被形容為「悖逆污穢」（三1），因他們「不聽從命令、不領受訓誨、不倚靠耶和華、不親近他的神」（三2），他們的領袖被形容為「咆哮的獅子」（使徒彼得曾以此形容撒旦），又如「晚上的豺狼」（三3），他們的宗教領袖，先知又被形容為「詭詐的人」，祭師更被形容為「褻瀆聖所，強解律法」（三4）。一句說清，這外表看似選民的，其實只是一群披著敬虔外衣，但卻掌握權力的領袖。耶和華的毀滅，正正就要來到這些「看似選民」中。

這是耶和華的最後警告，但可悲的是，耶和華也早知他們根本是瞎了眼的，是根本不會聽的：

 6 我─耶和華已經除滅列國的民；他們的城樓毀壞。我使他們的街道荒涼，以致無人經過；他們的城邑毀滅，以致無人，也無居民。 7 我說：你只要敬畏我，領受訓誨；如此，你的住處不致照我所擬定的除滅。只是你們從早起來就在一切事上敗壞自己。（番三6～7）

這是愛的表現：明知唔聽都要講，即使講了帶來的回報是憎惡。

然而，耶和華的意念並非毀滅的意念，乃是拯救的意念；所以先知書最終的信息，是要在毀滅中為真正的子民帶來盼望。我們因此看見西番雅書以「敬拜讚美」作結：

 16 當那日，必有話向耶路撒冷說：不要懼怕！錫安哪；不要手軟！ 17 耶和華─你的　神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。 18 那些屬你、為無大會愁煩、因你擔當羞辱的，我必聚集他們。 19 那時，我必罰辦一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的，聚集你被趕出的。那些在全地受羞辱的，我必使他們得稱讚，有名聲。 20 那時，我必領你們進來，聚集你們；我使你們被擄之人歸回的時候，就必使你們在地上的萬民中有名聲，得稱讚。這是耶和華說的。（番三16～20）

那作「真正子民」的，在這刻要作的是默然等候：「 耶和華說：你們要等候我，直到我興起擄掠的日子；因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒─就是我的烈怒都傾在她們身上。我的忿怒如火，必燒滅全地。」（番三8）

耶和華要在「祂的選民」中，作煉淨的工作，好讓「那真正屬神的子民」能得著最終的拯救。

十二先知中，對毀滅前的警告到此為止。在西番雅書之後的《哈該書》、《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》，就是描述猶大亡國、聖殿被毀後的境況了。

今天，這是否也是教會的寫照？我們這信仰群體又在什麼處境中？西番雅書為猶大子民在「美好」的處境中帶來最後警告，今天上帝又透過誰為我們帶來警告？

「世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華！當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。」阿門！

 

 

哈巴谷－－不明白，但被神親自牧養了的先知

預先警告：這次釋經是「非一般」的。

「一般」的看法是：哈巴谷對於耶和華使用「惡人」巴比倫來「處理」以色列的問題不明白，所以與神對質，最後耶和華預告巴比倫將要接受懲罰，所以「解開」了哈巴谷的「心結」，最後歸榮耀給神。

「非一般」的看法是。。。

到底哈巴谷身處的是什麼時代？他到底是南國先知或是北國先知？他「說話」的對象是誰？

從經文來看完全沒有資料，所以一切只能靠估。

我認為，哈巴谷所處的年代可能是北國以色列剛被亞述滅國，卻在打算乘勝南下之際，被剛興起的巴比倫所牽制而無功而回，讓南國猶大出現一個「喘息」的空間。。。

既然北國已亡，哈巴谷應該就是南國猶大的先知，所言說的是南國的處境。

我不說這是神藉先知哈巴谷向猶大說話，因為整段經文所表達的，是幾段先知與耶和華的對話。或者更準確的說，先知不明白他當下所面對的處境，所以向耶和華質問，為何「惡人當道」，耶和華卻置之不理 ?所以，哈巴谷書所說的是先知生命如何被耶和華改變。（有點像約拿書）

先知不明白的處境是什麼？其實很清楚，正正就是經文一開始，哈巴谷對耶和華的質問：

耶和華啊！我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。 你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前，又起了爭端和相鬥的事。 因此律法放鬆，公理也不顯明，惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。（哈一２～４）

關鍵是，「強暴」所指的是什麼？

「一般」的看法是，「強暴」所指的就是猶大國面對巴比倫的入侵時所面對的，因為一６正正就出現了「迦勒底」人。。。

問題是，中文翻譯了「我必興起迦勒底人」，有點「已興起」的感覺。然而，原希伯來文卻用了一個「沒有時間」的form（不是perfect — 已完成，又或是imperfect –　未完成；而是用了一個participle），所以出現了一個不肯定性。有些英文翻譯用上了「進行式」（如NIV就譯為”I am raising up,NRSV就是”I am rousing the Chaldeans”），我正正就是用了這個取向，所以決定了上面所說哈巴谷所身處的時間。從而得出那「非一般」的詮釋。。。

「非一般」的看法是，「強暴」所指的是神的子民在國內所出現的敗壞。那些「奸惡」，那些「爭端」，那些「相鬥」，是神的子民在安逸的日子中，所出現的敗壞。就正如以賽亞書１－３章中所描述的處境一樣。當時的領袖，權貴，因著自身的利益而出現對貧苦人的「奸惡」，彼此爭權所出現的明爭暗鬥，以至「律法（Torah）放鬆」；「公理（Misphat）也不顯明」。這「律例」（Torah）、「典章」（Misphat）豈不正正是指著耶和華對祂的子民立約的記號？所以這「強暴」所指的，哈巴谷所不明白的，是他面對自己所牧養的子民出現了如此這般「惡人圍困義人」、「公理顯然顛倒」的處境之不明白。哈巴谷似乎到了一個「絕望」的境地：「耶和華啊！我呼求祢，你不應允，要到幾時呢?」

耶和華的回應是:「我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。。。」(哈一5)

這是什麼事?我認為正正就是北國被亞述所滅–耶和華以此作為南國猶大的警號，但他們總是不信。

所以，耶和華就在同一時間，「開始」興起巴比倫，並形容這「迦勒底人」如何利害，卻又如何「惡」。然而，當我從第二章中看見耶和華如何斥責迦納底人的話，當中不難看見與耶和華斥責猶大領袖的影子:當中一句最深刻的話就是「以人血建城，以罪孽立邑的有禍了。」(哈二12)與以賽亞書一章的相似。耶和華對迦納底所表達的「禍」，豈不就是那在安逸中的猶大領袖相似?

耶和華將要興起巴比倫來毀滅猶大，因猶大的領袖心高氣傲，就像耶和華已興起了亞述來滅了北國一樣；但滅他們者，其實正正就是像他們的人，所以耶和華要以滅巴比倫來作出拯救，並使他的子民看到，耶和華所不喜悅的領袖，正正就是心高氣傲的領袖，耶和華要毀滅的，就是這些領袖，好使屬祂的真正子民得著拯救。這正正是哈巴谷書的一句金句所表達的:

迦納底人自高自大，心不正直；唯義人因信得生。(哈二4)

哈巴谷頓然明白耶和華的心意，立時作出詩歌禱告(哈三)，到最後，他明白了拯救是從毀滅而來–另一句金句:

雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。(哈三17-18)

當時，哈巴谷有可能望見猶大地發旺的無花果樹，結果累累的葡萄樹，「效力」的橄欖樹；滿有收成的田野，成群的羊圏，和滿棚的牛；但他卻在等待，等待著毀滅的來到，等候著毀滅後的拯救來到，等待著「義人因信得生」的影況。

或者，要說的他已說了，耶和華就叫他不用再說，只要「將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀；因為這默示有一定的日，期快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。」(哈二3)

哈巴谷從最初的不明白，向神質問；到最後唱出詩歌禱告，先知親自被神牧養了，我也盼望如此被牧養。。。

這，就是「非一般」的詮釋，因為今天我們正面對「非一般」的處境。。。

願主的毀滅速速來到。。。

 

 

 

那鴻書 : 對尼尼微的默示，還是對神的子民之警告？

那鴻書開宗明義的說：「論尼尼微的默示……」，表明是「論尼尼微」的。

這「默示」的主角的確是尼尼微：那鴻書大部份的篇幅所「記述」的都是尼尼微－－描述尼尼微如何成為耶和華的仇敵；描述耶和華如何「對付」這仇敵；描述尼尼微如何傾覆；最後以一個「大快人心」的結局作結 －－ 「凡聽你信息的，必都因此向你拍掌」（三19）

若以我的理論，先知書的寫作對象並非外邦人，而是神的子民，那鴻書對神的子民之意義又是如何？

那鴻書的中央部份，有一句與以賽亞書非常相似的經文：

看哪！有報好信傳平安之人的腳登山，說：。。。（一15）

這「引句」與第二以賽亞中，一位為向被擄子民帶來好信息的角色非常相似。賽四十章9節形容：「 報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的　神！ 」；而賽五十二章7節的「引句」就更相似：「 那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的　神作王了！這人的腳登山何等佳美！」。

以賽亞書（第二以賽亞）是對被擄的子民帶來盼望的神的話語，當中的「平安」和「佳音」是：「耶和華作王」；那鴻書的「好信」和「平安」又是什麼？這報信的人說：「惡人不再從你中間經過，他已滅絕淨盡了」。

這「惡人」，在那鴻書的信息中，應該就是指向「尼尼微」，因為被消滅的正是尼尼微。而這帶來消滅者，就是那位「忌邪施報」、「萬不以有罪的為無罪」，面對仇敵，絕不手軟的耶和華。

那鴻書的信息，到這裏似乎十分顯明：敵擋耶和華的惡人，絕無好結果；那被惡人欺壓的，滿有盼望。

對以色列人來說，聽到這些信息，自然就如那鴻書最後一節經文所說的：「凡聽你信息的，必都因此向你拍掌。」

但誰應拍掌？為何耶和華對尼尼微的傾覆形容得如此仔細？尼尼微到底是那「實質」上的尼尼微城，還是一個「典模」（paradigm），一個惡人的「典模」？

尼尼微的惡在哪裏？有幾段「標誌」式的形容：

• 一11：有一人從你那裏出來，圖謀邪惡，設惡計攻擊耶和華…
• 三1：禍哉！這流人血的城，充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息…
• 三18：亞述王啊，你的牧人睡覺；你的貴冑安歇；你的人民散在山間，無人招聚…

平行在其他先知書中的，有以下的描述：

• 彌二1：禍哉！那些在牀上圖謀罪孽、造作奸惡的！天一發亮，因手有能力，就行出來了…
• 彌二2：他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業…
• 賽一15：你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多的祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血！
• 賽五7：祂指望的是公平，誰知倒流人血（和合本譯作「暴虐」，但原文的意思就是「流血」）
• 結三十四2，6－7：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己…因無牧人，羊就分散…我的羊在諸山間、在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。

若在那鴻書上那「惡人」的典模是尼尼微，那在先知傳統上的「惡人」，又會是誰？

尼尼微被消滅，全世界拍掌；以色列被消滅，世界又有沒有拍掌？

耶和華在那鴻書中，透過尼尼微的消滅展現了耶和華對惡的不能容忍，必然追討；耶和華在舊約傳統中，透過以色列和猶大的滅國，又展現了什麼？

耶穌基督降世，為世界帶來了盼望，因為祂以祂的生命來勝過罪惡：祂責備當時的宗教領袖假冒為善，將他們的假面具脫下來；祂潔淨聖殿，將那假借信仰為藉口，但卻只是從中圖謀己利的人，被祂趕出；祂甚至在祂的門徒群體中容忍一位出賣自己的跟從者，最後以自己的生命，一步一步揭示人罪性的真面目；最後，祂更以釘十架和復活，戰成那嚇怕人的死亡，表明了那真實的、已被轉化的生命中，那肉身的死亡其實不足為懼，要怕的，是那殺身體，更能殺靈魂的。

在人類歷史中，「惡」不斷的出現，耶和華的掌管表明了「惡」是能被消滅的。但更惡的，似乎就是那些滿有敬虔外貌，但內裏其實被那些外表上惡的人更惡的「虛假信仰追求者」。盼望是什麼？掌聲在什麼？豈不是我們知道，到那日，上帝就要將這些都如尼尼微般，全然揭示？

萬軍之耶和華說：我與你為敵；我必揭起你的衣襟，蒙在你臉上，使列國看見你的赤體，使列邦觀看你的醜陋。（鴻三5）

今天，我們的信仰群體中，是否又有這些「醜陋」？求主揭示，求主消滅惡人，讓世界也拍掌，將榮耀歸給主！

 

約拿，一位在事奉中發怨言的先知？

約拿書是以寫故事的手法寫成的先知書。

約拿書在十二先知中是一個破格－－在十二先知中，唯有約拿書以敍事文體寫成；其他的，都是以詩歌體裁寫成。

詩歌，著重意境，更著重韻律，「玩字」（word play），這些只能在希伯來文中看得出來；翻譯成中文，完全失去了。所以很多先知書，我們看不明。然而，敍事，著重的是劇情，主角性格，對話，鋪排。這些，在翻譯中絕多能保留下來。所以，在十二先知中，約拿書應該是最易明白的。

約拿作為約拿書的主角，給我們第一個感覺就是一個「唔聽話」的先知；而上帝，就像一個「慈父」，軟硬兼施的為求使約拿明白祂的心意。最後，結局如何？約拿書沒有「開估」，而是留下一條尾巴（就好像現在那些有「續集」的電影一樣，約拿書最後以一個問題作結），到底約拿最後是否真的明白了，我們不知道。

然而，這是否就是約拿？約拿是否一位不聽話的先知？他是否因著「愛國」的原故，不希望以色列的大敵亞述，因著上帝的憐憫而得著拯救？

為何約拿要逃避?為何他一而再的向耶和華「發悔氣」，說「我死了比活著還好」?

他對耶和華不滿?

也許吧。但有時我們會忽略了在約拿書中另一個破格，就是約拿書二章–一段在敍事文體中出現的詩歌體，一個原本應是先知書的「正常體裁」，卻成了約拿書中的破格。這「破格」同時突出了一點——約拿與耶和華的關係——約拿是一位尋求神的先知。即使他在如此這般低落的情緒，在黑暗環繞之時，在那「抽離場境」之時，他表現出他完全屬靈，完全信靠的一面：

我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。

他是一位屬靈的先知，也是一位滿有能力的先知。他不能接受的，並不是耶和華「後悔不降所說的災」，而可能是他不能接受那些口口聲聲說自己是屬神的子民，卻不能因著相同的警告而回轉。

約拿對尼尼微簡簡單單的說出了耶和華的警告，原本預計三天才能到達王宮向尼尼微王宣告，但只是一天的時間，還未親自見面，尼尼微的領袖就選擇了一條正路，一條歸回的路。這正正表現出耶和華大有能力的話，和約拿那帶著屬靈權柄的宣告。

約拿親眼見證這些大能。

但他在本國又如何？約拿是否曾向北國以色列的領袖作出相同的宣告？我們無從得知。列王紀只記載過以下關於約拿曾向北國以色列宣告過的話：

 23 猶大王約阿施的兒子亞瑪謝十五年，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在撒馬利亞登基，作王四十一年。 24 他行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪。 25 他收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海，正如耶和華─以色列的　神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。

約拿曾向北國宣告一個「成功」的信息，耶和華也實現了他所說的，但那時的以色列領袖，還是「行耶和華眼中看為惡的事」。

成功的信息，沒有使以色列的領袖看見耶和華的大能；相反，一個毀滅的信息，卻在一個不認識耶和華的群體中，大大的顯出其大能。約拿「想死」，或因如此！

聖經沒有記載約拿曾向北國發出毀滅的信息，若真的有這些信息，又會如何？

我想起先知以利亞，他曾向北國以色列王亞哈發出警告，更加在亞哈面前顯出耶和華的大能，力戰巴力先知。當大家都期望北國以色列的領袖會像尼尼微王一樣「脫下朝服，披上麻布，坐在灰中」，亞哈王卻回到家中，與老婆報告並相討如何對付以利亞，結果耶洗別下達追殺令。這原應該發生在尼尼微王的劇情，沒有發生在約拿書，反而諷剌地發生在那些「聲稱」為耶和華的選民之地。

結果如何？

（以利亞）坐在那裡求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」

和約拿的反應一樣。

耶穌曾說過：大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。

想死。

今天，「先知」如何在「本地本家」宣告？「本地本家」又如何對那些宣告作出回應？有多少「本地本家」能受得起「先知」那帶來毀滅的警告？今天的領袖到底是像尼尼微王一樣去立時回轉，還是像亞哈一樣，以政治手段回應屬靈警告？

約拿書給我一個最大的提醒，就是第二章那「破格」的禱告。無論外頭的處境如何，耶和華也能安排一條大魚，讓你落在深淵中，好讓你能在一無所有中，「我心在我裡面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。」

即使想死，耶和華還是留下七千人。

耶利米書第五章– 一件在耶和華眼中都是「驚駭」、「可怕」的事

耶利米書一開始說到這是「約西亞在位12年」之時，耶和華的話臨到耶利米。

我們對約西亞的認識，相信必然是他的「宗教改革」。這改革，按列王紀上二十二章，發生在約西亞18年。

在這改革前，這在聖經中被稱為「前無古人，後無來者」（王下二十三25）的好王，所面對的是什麼處境？

五章1節，出現的是一段「似曾相識」的話：

你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義求誠實沒有？若有，我就赦免這城。

這完全是創世記中，亞伯拉罕與耶和華「講數」的那件事之翻版。只是，昔日亞伯拉罕為「惡貫滿盈」的所多瑪求情，今天，耶和華反倒過來，為一個稱為「敬拜群體」的「耶路撒冷」定出差不多完全一樣的「得救條件」。

作為一個敬拜群體，竟然「無公義」、「無誠實」。

為何耶和華指責他們的「無公義」、「無誠實」？

五章26～28節，又是一段「似曾相識」的責備：

26 因為在我民中有惡人。他們埋伏窺探，好像捕鳥的人；他們設立圈套陷害人。
27 籠內怎樣滿了雀鳥，他們的房中也照樣充滿詭詐；所以他們得成為大，而且富足。
28 他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤！就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈。

又是一個極端M形的社會問題：在這信仰群體中，某些「既得利益」者，將其利益建基於「詭詐」中，而且似乎也是建基於壓詐那些處於水心火熱的「蟻民」中。「不為人伸冤」、「不使受困者亨通」、「不為窮人辨屈」，為求保著自身的「既得利益」。

這正正是《以賽亞書》中，發生在另一位「好王」希西家時期的事。西拿基立的圍城，耶和華的拯救，似乎並沒有為他們帶來了什麼教訓，信仰群體也沒有經歷更新改變。

為何這信仰群體會如此這般？

經文道出了這在耶和華眼中也看為「驚駭」、「可怕」的事（和合本中「可憎惡」其實按原文應該翻成「可怕」）

五章31節

就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄；我的百姓也喜愛這些事

那些領受耶和華呼召，被「膏立」、有「職份」的領袖，竟然不按耶和華給他們的呼召好好事奉：先知不去好好的宣告耶和華的教導和指引，沒去為時代發聲，沒有為被困者帶來釋放；作為祭司的，不好好的帶領神的百姓敬拜事奉，反倒醉心弄權；而更可怕的，是這百姓竟然「喜愛這些事」。難怪耶和華再一次以《以賽亞書》的話來形容這百姓

愚昧無知的百姓啊，你們有眼不看，有耳不聽（21節）

這完全是一個利益集團，在「利益當頭」的大前題下，淪為與「所多瑪」一樣的惡城。

但可怕的是：這還是頭戴光環的「被揀選的族類、有君尊的祭師、聖潔的國度、屬神的子民」

這真是「驚駭」、「可怕」。

今天，教會同樣被稱為「被揀選的族類、有君尊的祭師、聖潔的國度、屬神的子民」，我們又如何？我們有否為那被壓逼者帶來釋放？我們的「先知」又在說什麼，帶來的「話語」又是什麼？我們的「祭師」又在幹什麼？他們心中所望的是那公義的主，還是那帶來「權力」的在上者？我們的「百姓」又在乎什麼？是否只是因著這「安穩」和「利益」，「喜愛這些事」？

最近國內「拆十架」的事，對我們是否有什麼關係？我們所關心的（又或是擔心的），到底是「何時來到我們」，還是我們要為這些事發聲？（不同的人在不同的崗位應可作出相應的回應，按著上帝所交付的，忠心作出回應。）可喜的是，在這事發生了這麼長的時間後，終有一位有影响力的牧者，在一個合適的場合，面對合適的人，忠心的說出了那應該說的話。（參十‧一酒會致辭　促林鄭重建政見並存社會 牧師籲中港官員勿忘公義）然而，還有多少應該說的話沒有說，還有多少應該作的事沒作？上帝交付我們在我們不同崗位的恩賜，我們有沒有好好的發揮？

願我們知道我們所信的是誰，所事奉的又是誰。

「兄弟如手足？」－－俄巴底亞書給「兄弟」的警告

十二先知寫到了《俄巴底亞書》，就給難倒了！表面看來，這是十二先知書中最短的一卷書，只有21節經文，而且也開宗明義的說到了－－「論以東說……」，且在內文中十分清楚的帶出對以東的責備與審判，到最後以色列得拯救，這信息還不清楚嗎？

但當我相信，舊約聖經的寫作對像並非外邦人，其信息並非為以東而寫，這就成為「難倒」我的地方了。若以這向度去思想，其實耶和華是否在「指桑罵槐」？若這信息的對像是以色列人，當中耶和華對他們的信息又是什麼呢？

經文的核心部份－－11～14節，出現一個「重覆」的pattern：在「當……你竟……」之後，重覆出現了「……的日子，你不當……」當以色列（雅各） 面對有需要的時候，身為兄弟的以東（以掃）竟然袖手旁觀，甚至「加多一腳」，為的是從中取利，並在國家的層面來說，希望藉著外國勢力，使以東能從以色列的身上得到更多地土，更多利益。

所以，耶和華責備以東，並宣告要除滅以東。

這信息，相信在以色列人耳中，十分「啱聽」，並會大拍手掌，說出「以東，你都有今日」等的說話。

但是，俄巴底亞的信息，是否為要令以色列人啱聽？是否要讓他們覺得以東「抵死」？

不要忘記，以東和以色列是兄弟。當細佬有難，有能力的兄長卻沒有伸出援手，甚至從中取利。他們的心中根本沒有「兄弟」，他們的眼中只有自身的利益。所以在面對著「至親骨肉」有難時，他們從起初「爭競」的心（以掃、雅各由出生的一刻已在爭），就大大的發揮其影响力，以至「兄弟無情講」。

然而，當這信息，這責備並非為以東而說，而是對作為「雅各」的以色列人而說，這些「責備」，這些「報應」，對他們到底有什麼意思？

其實，當他們大拍手掌，認為以東「抵死」之時，他們倒沒發現，對「以東」的「報應」，其實正正就是他們的「報應」；對「以東」的責備，其實正正就是對他們的責備。

當「以東」作為「兄弟」，在「弟兄」面對苦難的時候，沒有施與援手，反倒與其他人「結盟」，以圖利益；以色列人的領袖，在面對國家經歷苦難中的孤兒寡婦，面對那些被邊緣了的困苦者，他們不但不去施與援手，還與權貴「結盟」，為的就是其自身的利益（無論是經濟上的，或是政治上的），所以《以賽亞書》就有對他們的審判：

14 耶和華必審問他民中的長老和首領，說：吃盡葡萄園果子的就是你們；向貧窮人所奪的都在你們家中。
15 主─萬軍之耶和華說：你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？（賽三14～15）

其實，以東與以色列之間的「弟兄無情講」，正正同樣發生在以色列中間。所以當他們因著以東被審判而大拍手掌的時候，他們也是為他們正面對著的審判而大拍手掌。他們實是「抵死」。

然而，當我們看俄巴底亞書，認為以東，以色列都是抵死，「佢都有今日」。我們有沒有想過今天教會的景況？

當我們面對著社會上的不公義，面對著被壓逼的一群；當中產化的教會已掌控著一定的資源時，我們又在作什麼？當面對著社會上不公的制度，又當面對著步步進逼的政權時，教會又在與誰「結盟」？我們又是否高言大義的，以「保住傳福音的門常開」的理由，掩眼不看，掩耳不聽政權正在對某些弟兄進行的壓逼，以權力使殿被拆毀？反倒傾向政權，以求在政治上，經濟上的利益？

教會的結局會如何？

與你結盟的都送你上路，直到交界；與你和好的欺騙你，且勝過你；與你一同吃飯的設下網羅陷害你；在你心裡毫無聰明。（俄7）

教會將被「結盟」的「送上路」；教會將要接受神的審判。

當這些「抵死」的聲音在俄巴底亞書中出現的時候，又給我們發出了什麼警號？

回轉吧。。。

在錫安山必有逃脫的人，那山也必成聖

必有拯救者上到錫安山，審判以掃山；國度就歸耶和華了。

願祢的國降臨！願國度歸耶和華！

面面俱圓的祭司與直斥其非的先知–在危險之地事奉的阿摩司

 10 伯特利的祭司亞瑪謝打發人到以色列王耶羅波安那裡，說：「阿摩司在以色列家中圖謀背叛你；他所說的一切話，這國擔當不起； 11 因為阿摩司如此說：『耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。』」 12 亞瑪謝又對阿摩司說：「你這先見哪，要逃往猶大地去，在那裡糊口，在那裡說預言， 13 卻不要在伯特利再說預言；因為這裡有王的聖所，有王的宮殿。」

十二先知的第三卷是《阿摩司書》，這部份的時間標記十分清楚：「當猶大王烏西雅，以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候，大地震前二年」。

當北國以色列「約阿施的兒子耶羅波安」在位的時候，以色列正值「中興」，相信其國勢幾乎回到所羅門王之時。（參何西亞書的分享）當其時幾乎可以肯定是安定繁榮，經濟起飛。而且當時的「宗教氣氛」似乎也不錯，從五章21至23節可以看到，當時北國的人民會守節期、守嚴肅會，又會向耶和華獻燔祭、素祭，更用「肥畜」獻平安祭；他們的「敬拜」更充滿「歌唱的聲音」，又有「彈琴的響聲」。

然而，阿摩司書卻同時反映了這繁榮安定背後的真相：

你們踐踏貧民，向他們勒索麥子……你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。

而對於那些敢於指責這些不公不義之人，

你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的。

以致慢慢地，這社會變得「和諧」，因為

通達人見這樣的時勢必靜默不言，因為時勢真惡。

所以，對於他們當時的「宗教行為」，耶和華表達出「厭惡」、「不喜悅」、「不悅納」，甚至要求他們的「敬拜」「遠離」，因為耶和華「不聽」。

就在這個背景中，阿摩司作為一個「空降」的先知－－一位從南國猶大來的外來者－－卻要在這「安定繁榮」，「國勢強大」的環境中，對以色列人帶來斥責，帶來滅亡的信息，實是艱難。

今天所選的經文，正正就記載了一個「本地」的宗教領袖－－伯特利的祭司亞瑪謝，如何面對從阿摩司來的斥責。

亞瑪謝，作為本地的祭司，當聽到阿摩司對北國的預言後，第一時間就是向耶羅波安報告，將阿摩司所說的「事實」向王一五一十的陳明。雖然經文沒有記載，但亞瑪謝有可能向王自薦，去「處理」這事。他一方面在政治上在耶羅波安面前表達忠誠，又在另一方面希望以他的說話（或許也以他的宗教地位，又或是身份）去勸退阿摩司，以其達到「雙贏」的局面－－以色列國的「安定」不致被阿摩司的「預言」動搖；另一方面，他也可使同作為「同行」的阿摩司，不因「直言」而身陷險境。亞瑪謝的「勸言」，實反映了他的心態。

以現代一點的方法來詮釋他的話：「都係搵餐飯食，你唔好咁唔識事務，响王嘅地頭，又係佢敬拜嘅地方踩場。你要講，不如行遠啲，返你鄉下，上網又好，寫嘢又好，點都好過响呢度大大聲講啦」。

誰不知作為先知的阿摩司，完全忠於所託，耶和華要他講的，哪敢唔講？他對亞瑪謝還是貫切他的使命－－直斥其非，而且說到盡：

耶和華如此說：『你的妻子必在城中作妓女，你的兒女必倒在刀下；你的地必有人用繩子量了分取，你自己必死在污穢之地。以色列民定被擄去離開本地。』

祭司希望「面面俱圓」；先知卻「直斥其非」。

昔日以色列強盛的處境，今天的香港是否也有點相似？今天的教會是否又有其共通點？在這相似的氛圍下，誰又在「面面俱圓」，誰又堅持「直斥其非」？

作為耶和華的僕人，我們要忠於所託，不要因「見這樣的時勢」而「靜默不言」，反倒要求阿摩司的勇氣，凡事「直斥其非」，有勇氣「說到盡」，方才不負上帝所託。