每日靈修20200716:盼望-煙燻的皮袋

引言

上次提到的韓劇,應該是梨泰園,好像還留下了一條尾巴未有交代。其實早已看完此十分好看,很有意義的劇集,但那尾巴還未有合適的機會交代,今天卻希望以另一齣韓劇引入今天的靈修,是一套更好看,更有意思的劇集——「未生」——就連劇名也充滿「懸疑」,到底是什麼意思?「末生」一詞源於圍棋用語,意思是指「死局的最後一步棋,下錯了就全盤皆輸,下對了就能起死回生」。男主角張克萊是一位傻頭傻腦的年輕人,從少熱衷於圍棋,但性格就變得十分奇怪,經常不出聲。傻頭傻腦的他,沒有好好的學歷,從沒做過一份正式的長工,但卻因著發生在一所大機構中的計謀,「被安排」進入了這大機構工作。整個故事,就是發生在這稱為「全國際」的大機構中,大大小小的鉤心鬥角、爭奪利益的故事。故事好看之處,就是這一位傻頭傻腦、與世無爭的男主角,如何抽離這些鉤心鬥角,利益衝突,從一個強大的,內心的,圍棋世界,去看發生在一個如此複雜的職場中的事。

其中一件勾心鬥角的事,是發生在男主角的部門,他的上司如何被另一個部門的主管,就是他上司的一個死對頭陷害,因著一份重要的文件,男主角的上司,原本早已交給另一個部門,但卻因那部門的一位「部長」的錯失,文件「被消失」了。結果,就因著這件「小事」,觸發起一次鬥爭:一方面竭力隱藏文件;另一方就盡力找出證據,徹夜的在翻查文件,嘗試用盡方法、用盡人脈去將這份「被消失」了,但卻代表著「正義」的文件,一定要找出來。編劇在鋪排這件事的發展,表現出極厚的功力,「喜怒哀樂」「緊張鬆弛」在幾集中,發揮得淋漓盡致,實在扣人心弦,很難三言兩語,所以最好我自己去看。但這個劇情勾起了觀眾期待犯錯的人,得著懲罰,也會叫人不忿於做對事情的人被陷害,更叫人期待公義得以彰顯。這就是好看的地方。但前兩天,主角陷入了另一次更大的事,這件事最後因著主角從圍棋中學到的策略,最後得見完勝,叫人拍爛手掌。更厲害的,是這次事件所要帶出的,並不是「公義得到彰顯」這麼簡單,而是因著這件事,主角的內心世界,思想到「勝與敗」之外的事情,就是「為何有惡」這一個更大的問題,將這齣劇集的層次再提升了。但是這只是第10集,還有後面的10集。這齣韓劇,其深度到底有多深呢?這就要留下另一條大尾巴了。

昔日,詩人也曾因面對「逼迫」而以詩歌表達對「公義得以彰顯」的期望,詩人其實最後得到什麼「回應」?

經文 : 詩篇119:81-88

81 我心渴想你的救恩,仰望你的應許。

82 我因盼望你的應許眼睛失明,說:你何時安慰我?

83 我好像煙薰的皮袋,卻不忘記你的律例。

84 你僕人的年日有多少呢?你幾時向逼迫我的人施行審判呢?

85 不從你律法的驕傲人為我掘了坑。

86 你的命令盡都誠實;他們無理地逼迫我,求你幫助我!

87 他們幾乎把我從世上滅絕,但我沒有離棄你的訓詞。

88 求你照你的慈愛將我救活,,我就遵守你口中的法度。

思想

不知道大家還記不記得,詩篇119篇是一首字母詩,每個字母八節。今天的這段經文,是第十一段。希伯來文第11個字母,是Kaph。這個字母有一個特色,是希伯來文三個最普遍使用的前置詞的其中一個,以Kaph作為前置詞的字叫”Ki”,意思是「因為」(because)、「如此」(For)等等。八節經文中,有三節以這個前置詞開始。或者讓這一段詩歌,給人一個「尋找原因」的味道。在面對著指控(甚至有可能是無理的指控),詩人期待的,是找出原因,尋求平反。甚至向神質問「你何時安慰我?」

第八十一節和八十二節,表達出詩人如何渴望尋找答案。這兩節經文其實是同一個動詞–「kalah」開始,這個字原本的意思應該是「消耗盡」。所以若把這兩節經文直譯出來,表達的意思,應該是身心耗盡、眼睛耗盡,為要尋找一個答案,就是「你何時安慰我」。這兩節經文中詩人「耗盡」身心、「耗盡」眼睛之所在,其實都是「用」在「祢的話語」上(和合本將之譯成了「祢的應許」)。或者用現代一點的文字理解,詩人是用盡心思意念去查經,希望從聖經當中,反覆思想,嘗試找出他所面對的無理指控,又或是所面對的逼迫的原因。並且從中尋求安慰。然而,耶和華並沒有給詩人一個明確的答案:或者,「為何」不是最重要的,耶和華的心意,才是詩人要去尋求的重點。經文多次提到律法、法度,就是耶和華的命令,耶和華的吩咐。那些惡人、驕傲人,就是不守耶和華的命令,不聽耶和華吩咐的人,詩人最後的反省,是即使面對這些惡人和驕傲人的無理指控和迫害,自己也絕對不能成為這些惡人、驕傲人,詩人明白,耶和華是愛他的神,所以詩人最後以耶和華的慈愛,成為禱求的重點:「求你照你的慈愛將我救活」。和合本翻譯成為「救活」的這個字,原文的字根是生命,但在這一句說話中,這個動詞的希伯來文形式,其意思是「生長」,或是「復甦」,有一點前幾天靈修所說的「活了!」之意思–「充滿活力」的感覺。

詩人從「疑問」到「明白」, 其關鍵或者是在 第八十三節,詩人看到自己像是「 煙燻的皮袋」– 一個對於我們來說, 很難明白的比喻。 什麼是「 煙燻的皮袋」?不同的學者有不同的說法。我找到有以下的一個似乎是比較合理的解釋:「煙薰的皮袋,就是經過製作的皮袋;這個製作,就是煙薰的製作。「我好像煙薰的皮袋」,意即我好像是一個正在經過神所製作的人。這製作的過程會叫我們經歷三種感覺:1. 產生迷濛不清楚的感覺,2.熱得叫人難受,3.縮小並變得柔軟。而這製作的結果,就是在我們身上留下烙印。我們成為一個煙薰的皮袋,這一個皮袋在主的手裡有它的價值,它有更強的能力來配合主的律例。所以詩人說,我卻不忘記你的律例。」

默想

面對著當今的處境,也許我們同樣會向神質問,我們也想知道原因;我們或會面對著無理的指控,感到含冤莫辯,也會向神質問「為何公理不得彰顯」。但最後,我們是否仍然對神的慈愛存著盼望,深深相信,神正藉著這些處境,這些經歷,正在「救活」我們,使我們的屬靈生命「成長」、「復甦」。現在我們所面對的,是否也是一個「煙燻」的過程,好讓我們更好的盛載「神的心意和命令」?現在讓我們安靜,進入內心,回想過去一段時間的經歷,是否也有經歷含冤莫辯?有否覺得,公理不得彰顯? 今天詩人的詩歌,今天的反思,是否會令你給這些經歷一個新的意義,成為一個「煙燻」的過程?

禱告

主啊,求祢幫助我們經歷祢的大慈愛,讓我們知道所經歷的難處,都是一個使我們靈命成長,叫我們的靈性復甦的過程,是一個「煙燻」的過程。雖然過程十分難受,但卻能讓我們更合乎祢的使用,更能盛載祢那豐盛的恩典!阿門!

每日靈修20200713:話語-惟有神斷定

引言

昨天崇拜蔡姑娘以「惟有神斷定」,以詩篇75篇,帶領我們在一個當我們都期待著「善有善報;惡有惡報」的世界,卻現實卻並不如此時,我們會如何看我們所相信的神。當我們在這些處境中,人會質問神「為何」,並會質問神是否公義,祂是否公平的神時,這篇詩篇給我們什麼答案?

經文 : 詩篇75篇

1 (亞薩的詩歌,交與伶長。調用休要毀壞。) 神啊,我們稱謝你,我們稱謝你!因為你的名相近,人都述說你奇妙的作為。

2 我到了所定的日期,必按正直施行審判。

3 地和其上的居民都消化了;我曾立了地的柱子。(細拉)

4 我對狂傲人說:不要行事狂傲!對凶惡人說:不要舉角!

5 不要把你們的角高舉;不要挺著頸項說話。

6 因為高舉非從東,非從西,也非從南而來。

7 惟有 神斷定;他使這人降卑,使那人升高。

8 耶和華手裡有杯,其中的酒起沫,杯內滿了攙雜的酒;他倒出來,地上的惡人必都喝這酒的渣滓,而且喝盡。

9 但我要宣揚,直到永遠!我要歌頌雅各的 神!

10 惡人一切的角,我要砍斷;惟有義人的角必被高舉。

重溫

蔡姑娘將這篇詩篇分成三部份,並專注於「神的手」,去看祂大能的手,如何回應先前所提出的問題。這三部份分別是:1-3節–「神的手」行奇事;4-7節–「神的手」高舉人;8-10節–「神的手」行審判。

神的手行奇事:(1-3節)

此詩篇以重覆兩次的「稱頌」作為開始,是詩人在敬拜中經歷神,提醒我們不要忘記過去神的同在,過去神的手所行的奇事,我們不應也不能與過去脫節,神是永不改變的神,所以,神過去行奇事,現在也要行奇事。第2節詩人指出神「定」了日期,有「確實」的意思,而神會「施行」,表明神會動手。在原文中,有「是我」(אֲנִי)這個用作加強語氣的用字,是詩人確確實實的知道,神會動手,神會審判。而且,當人心都消化,就是當人心都「驚慌」時,祂也會「動手」,去立柱子,是祂使地「安穩」,讓依靠祂的人可以安定。神會親自作工,而神那「相近」的名字,會提醒我們祂的工作,從而讓我們更信靠祂。蔡姑娘以「如何為自己禱告」這本書的內容,建議我們每天找一個「神的名字」來為自己禱告,讓我們的信心,更加堅穩。

神的手高舉人:(4-7節)

從第4節起,當詩人確認了他對神的信靠後,他就參與了神審判的心意,他對「狂傲人」、「兇惡人」提出了四個警告,以四個「不要」指出他們的「自以為是」。這四個警告是:1.狂傲,代表自誇;2.舉角,代表自己的力量;3.把角高舉,代表向著神抬舉自己,以為能比神更強;4.挺著頸項,代表這些人昂首說話,炫耀自己。其實這四點都指向這些「狂傲人」、「兇惡人」的自大,自以為大。但第6-7節指明,誰才真正的有權柄?誰才能真正使人被高舉?「惟有神斷定,他使這人降卑,使那人升高。」

神的手行審判:(8-10節)

在指出「惟有神斷定」後,詩人就開始展現神審判的行動:耶和華的審判以一個在舊約中常出現的意象作展現:耶和華手中的杯,而杯中的酒是「起沬」的,表明這酒的「酒力」極強。當那些惡人以為耶和華是服事他們的酒政,以為連耶和華也是一位服於他們手下的神時,他們就被這酒力極強的,耶和華杯中的酒反過來駕馭。神就對他們施行審判了。然而,神的審判並不是為了發洩,而是為了挽回與人的關係。或許如此,這段落與第一段落成為了一個前後呼應,以歌頌讚美,並以「雅各的神」這帶著「盟約」的「名字」再一次表明耶和華是在乎與人的關係的。最後,到10節,詩人似乎以一「對比」來處理最開始時我們所關注有關「善與惡」的問題。在10節裏,「惡人」是眾數,「義人」是單數,表明「惡人」是多的,「義人」是少的;但是「惡人的角」是單數,「義人的角」是眾數,表明「惡人的力量」是少的,反之「義人的力量」是大的。耶和華必砍斷惡人的角,義人的角必被高舉。以此成為我們今天面對著一個「惡的世界」之終極審判,終極回應。

默想

當今天我們面對的似乎是一個「惡人當道」的世界,我們很容易「心懷不平」,甚至對神產生懷疑,並質問神是否還是一位「公平公義」的神。今天的詩篇叫我們重新去看神的審判,並確信神並沒有「不理」。神最後必以祂絕對的主權和能力,作出審判,並以審判成為所有人的機會,重新挽回與神的關係。最重要的,是我們要抓緊耶和華的名,知道祂確實是「公平公義」的神,我們要作的,是每天以敬畏的心,與神相交,並不以因行神的心意而感羞愧,更不要與惡人一同行惡。

現在讓我們安靜,再一次讓這詩篇帶來的教導在我們心中沈澱,並求主讓我們能靠著耶和華的名,站立得穩。

禱告

主阿,求祢讓我們天天加增對祢的認識,時刻思想祢的名,並確信你的信實從無改變,祢永遠是公平公義的主,善與惡也必看在祢的眼裏,從沒漏眼,祢必會對人施行審判。求祢讓我們對祢有絕對的信心,不因現今世上出現的惡似未有「報應」而被試探,自己作出審判,讓我們確信,審判在祢,祢必報應。阿門!

每日靈修20200712:安息-進入祢的安息

引言

廿幾年前(不記得實際是多少年前,總之是很久之前吧),當時是一團之長,「帶領」著一個人數可不算少的團契。人多,問題自然也多。記得一次要處理一個十分「辣手」的問題――感情問題,而且還是「單戀」,一個麻煩中之麻煩。結果就和導師一起,約齊當事人,到一處「飲嘢」的地方,嘗試讓雙方清清楚楚的講明,希望將事情解決。然而,這些事,原來很難單刀直入。即使導師在場,他也似乎未能「入題」。或者,是當一方其實並不太是願意聽,而大家的信任又不是很強時,就更難開心見誠的直話直說,反只會兜兜轉轉的。然而,作了牧者之後,明白到屬靈關係的重要性,就用心的與弟兄姊妹建立屬靈關係,不是風花說月,而是將大家的關係放在神的話語中,就完全不同了。在面對問題時,就不用再「飲嘢」,而是將問題帶到神面前,神的話語,就會透過聖靈,自自然然的「單刀直入」,不用「兜兜轉轉了」。

今天我們所讀的詩篇,到底是否也有一個「兜轉」的感覺?。

經文 : 詩95

1 來啊,我們要向耶和華歌唱,向拯救我們的磐石歡呼!

2 我們要來感謝他,用詩歌向他歡呼!

3 因耶和華為大 神,為大王,超乎萬神之上。

4 地的深處在他手中;山的高峰也屬他。

5 海洋屬他,是他造的;旱地也是他手造成的。

6 來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。

7 因為他是我們的 神;我們是他草場的羊,是他手下的民。惟願你們今天聽他的話:

8 你們不可硬著心,像當日在米利巴,就是在曠野的瑪撒。

9 那時,你們的祖宗試我探我,並且觀看我的作為。

10 四十年之久,我厭煩那世代,說:這是心裡迷糊的百姓,竟不曉得我的作為!

11 所以,我在怒中起誓,說:他們斷不可進入我的安息!

思想

詩篇95篇讓我們有「讚美詩」的感覺,而且更有「宣召」的味道:在1節和6節都以「來啊!」開始,而且也有一個相同的格式:以「來啊!」作招聚,呼籲群眾前來敬拜,之後以「因為」來帶出耶和華的屬性,清楚講明我們敬拜的基礎。所以,在現今的崇拜中,詩篇95篇很多時候會被節錄,用在崇拜最開始的禮儀――宣召。而也可用這「標記」,將一至五節看為第一段,六至七至看成第二段。

然而,詩篇95篇真的是單純一首宣召用的禮儀讚美詩?或者,我們可以從另一個舊約中常用的分段方法――代名詞的轉換,來嘗試將這詩篇以另一方法分段:一至七節上,明顯詩人將自己與被呼召的敬拜者以色列人視為一共同敬拜的群體,以「我們」自稱,耶和華就是敬拜的對象,一位「他者」,第三身的「祂」。然而,在第七節下,詩人忽然與群眾「割蓆」,自己變成了群眾以外的一位,並改口以「你們」來稱呼群眾。詩人忽然搖身一變,變成了「先知」的角色「唯願你們今天聽祂(耶和華)的話」。

這是一句「轉接」的話,是詩人用來「入位」的一句話。所以,接著的8-11節,按這樣理解,就是真正耶和華的話語了。這也從這四節經文中,耶和華從前段的「他者」–以第三身「祂」來稱呼,轉成「主體」–以第一身「我」來稱呼自己。詩人從「唱詩者」變成「先知」,傳講耶和華的話。這段講話,成了一段「警告」:「唔好學你們的祖宗」。這段教導以以色列人出埃及的經歷,以他們在曠野中所遇的事作為背景,說明以色列人曾「試探」耶和華,測試耶和華的底線。他們以錯誤的眼光來理解耶和華在曠野對他們帶來拯救的行動,反以為耶和華在「害」他們,更不斷向愛他們的神發怨言。結果,在一次又一次的「挑戰」後,他們終於試到耶和華的底線了,但卻要承受那無法承受後果:「他們斷不可進入我的安息!」以當時的背景作理解,就是進入耶和華應許之地。

默想

為何這首詩歌會這樣「特別」?為何會一下子從「呼召」,從「讚美」一下子變成「警告」!是否就好像我一開始時所記起多年前的那件事一樣,詩人因著與他所「呼召」敬拜的群眾,其實「唔係好熟」,所以要「兜兜轉轉」,要找一個位置去「切入」真正的話題?這其實並不大可能。或許,更大的可能是當時的以色列人真的像他們的祖宗一樣「不濟」,他們對耶和華不順服,也許像他們的祖宗一樣在測試耶和華的底線。所以,詩人就一次又一次,以「呼召」的方法,將他們從遠方「呼召」回來,並以兩段非常優美的詩歌(即使是翻譯成中文的版本,也是很美,何況是原來的希伯來文呢?)將耶和華的美善與權能,也將耶和華與祂的子民之美好關係唱出,先以「詩歌」打底,並以此來提醒以色列民其實需要「進入安息」,進入耶和華應許,那「流奶與蜜」,充滿耶和華所賜豐富之處,進入耶和華同在之地。

今天是我們一起敬拜的日子,是我們唱詩,讀經,聆聽耶和華的話,守主餐的日子。但這更是我們要進入祂的安息之日,經歷祂所賜那平靜安穩之處。讓我們現在安靜,若現在你已參與崇拜,你可以回想一下剛才你們所唱的詩歌,思想神的美善與權能,更反思自己的生命;若現在你還未開始崇拜,你可以進入你的心,問一問自己,是否帶著一個期盼的心,準備好進入神所賜的安息。

禱告

主啊,我們都渴望進入祢的安息。求祢讓我們能從祢奇妙的作為中,經歷祢的信息,並從無論或順或逆的生命片段中,相信深知凡事臨到我,都是祢要叫我們獲大益。求祢幫助我們數算這些美事時,都能堅固我們對祢的信靠,願榮耀歸祢,平安歸我們。叫我們能進入祢的安息。阿門!

每日靈修20200709: 盼望-因祂拯救

引言

新型肺炎自今年年初開始爆發,繼而開始影响我們,接著傳至全球。一切在瞬時間停頓,教會也自二月初開始停止聚會,及至三月八日,疫情發展至一個地步,因為出現群組爆發,而且爆發涉及佛堂以致教會等宗教聚會場所,教會不得不作出一沉重決定:暫停主日崇拜,一個相信是自立會以來從沒有出現過的嚴峻處境。而且,一停就是三個月,期間還因著疫情進一步惡化,政府實施了「限聚令」:有幾個禮拜甚至連事奉的弟兄姊妹都不能回教會,在主日作最基本的服事,所有崇拜事奉崗位,都只能由同工肩擔。感恩疫情自五月放緩,崇拜最終能在五月最後主日,在「聖靈降臨」主日――一個在教會年曆中十分重要的日子――可以有限度恢復。感謝主,當天有接近150位弟兄姊妹回來,正正就是在有限度放寛宗教聚會,場所空間一半的上限;而在上主日,當豁免的限制放寛至八成時,主日崇拜已有接近200位弟兄姊妹,再加上青少年和兒童聚會的局部恢復,教會的主日崇拜已很快回恢昔日的景象。

在這段一切停頓的日子,感恩的是有現代科技,聚會其實並沒有停止,只是轉化了,一切都轉了在網上進行。然而,我們能在恢復公開聚會後,又幾乎「極速」的回復「正常」,表示那「不能取代」的「實在感」。當起初同工們都擔心大家會否習慣了那「虛擬網絡」的敬拜,但原來這次停止並沒有改變了我們敬拜的心,反而讓我們更「渴望」「返教會」。然而,這三個月的「停頓」,給我們學習到的是什麼?我們真正「渴想」的,其實又是什麼?

今天所看的詩篇,就是當詩人被逼「暫停敬拜」時的一段與內心交戰的詩歌。。

經文 : 詩篇42篇

1 (可拉後裔的訓誨詩,交與伶長。) 神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。

2 我的心渴想 神,就是永生 神;我幾時得朝見 神呢?

3 我晝夜以眼淚當飲食;人不住地對我說:你的 神在哪裡呢?

4 我從前與眾人同往,用歡呼稱讚的聲音領他們到 神的殿裡,大家守節。我追想這些事,我的心極其悲傷。

5 我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望 神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。

6 我的 神啊,我的心在我裡面憂悶,所以我從約旦地,從黑門嶺,從米薩山記念你。

7 你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。

8 白晝,耶和華必向我施慈愛;黑夜,我要歌頌禱告賜我生命的 神。

9 我要對 神─我的磐石說:你為何忘記我呢?我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢?

10 我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭,不住地對我說:你的 神在哪裡呢?

11 我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望 神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的 神。

思想

詩篇42篇與詩篇43篇,其實原為同一篇詩篇,這首詩歌的特色,是有一段十分明顯的副歌:「我的心哪,你為何憂悶? 為何在我裏面煩躁? 應當仰望神,因他笑臉幫助我,我還要稱讚他」這副歌將整首詩篇分成三個段落,詩篇42篇是頭兩個段落。第一個段落,詩人道出他的心聲,道出他以淚洗臉的原因:他過去的生命,是一個敬拜神、歡呼稱讚神、並常常與眾人一同經歷敬拜的歡欣。然而,這些是只能成為「追想」,已變成「從前」的事了。所以詩人的心「切慕神,如鹿切慕溪水」。鹿會在什麼時候切慕溪水,現在他十分乾渴的時候。或許詩人,有很長的一段時間沒有能與眾人一同敬拜了,所以他的心就如渴慕溪水的鹿。然而,就在這時間,他與他的心對話,就唱出了第一次「副歌」:「我的心哪,你為何憂悶? 為何在我裏面煩躁? 應當仰望神,因他笑臉幫助我,我還要稱讚他」將焦點集中在神,並仰望祂,還要稱讚祂。

然而,內心憂悶的感覺,是實實在在的,詩人沒有不理會自己真實的感覺,所以在第二段一開始的時候,他就真實的向神呼求,並且表明了,他被逼離開聖殿,不能「實體崇拜」後,就在他逃難去的各處,從約旦地,從黑門嶺,從米薩山,就在這些地方,相信是在獨自記念,他的內心翻騰,就像瀑布,又像深淵,好像洪濤。他沒有對神說謊,沒有以不斷歌唱哈利路亞來麻醉自己的傷感,他向神道出自己真實的感覺:「我要對神我的磐石說:”你為何忘記我呢? 我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢?”」這些哀痛的感覺,使他兩次想起,敵人對他嘲笑:「你的神在哪裏呢?」當詩人想到這裏,又再一次唱起這首詩歌的副歌來:「我的心哪,你為何憂悶? 為何在我裏面煩躁? 應當仰望神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的神」

要留意第二次的副歌,第一次的副歌有一點點的不同。第一次的副歌唱到「因祂笑臉幫助我」,相對應的同一句說話,第二次副歌中變成了「他是我臉上的光榮」。然而這兩句「歌詞」不同之處–「幫助」與「光榮」,作原文中其實是同一個字–「拯救」,加上「臉」這個字,可以理解成為「祂面前」。這兩段副歌,就可以相同的理解成「因在他面前的拯救,我還要稱讚他」。詩人無論在哪裏,或在聖殿,或處於異地,心情可能十分不同,在聖殿裏,可以一起歌唱一起敬拜,當然歡欣快樂;或身處異地,只能獨自記念,心情難免憂傷,內裏翻騰;但他仍很清楚的保守自己的心,要知道,那真正的盼望是來自耶和華面前的拯救,是因著祂的信實;無論身處何地,無論心情如何,無論我們的敵人如何嘲笑我們,我們仍要注目於祂的拯救,應當仰望神,還要稱讚他。

默想

其實,這三個月內我們所面對的,與詩人在詩篇42篇所面對的有一點類似,但其實詩人在唱這首詩歌的時候,比我們現在所面對的難過何止千倍。詩人可能已失去過往一直敬拜的地方,可能也失去了過往一同敬拜的屬靈群體,真的完全不能再見,所以他心中的絕望(「憂悶」的原文其實就是「絕望」),是非常真實的。今天,我們沒有失去了敬拜的地方,甚至我們可以透過網絡,仍然繼續與我們的屬靈群體相見。所以這三個月,可能只是讓我們嘗一嘗,那一點點的不方便,或許是為我們將來更大的難處,作好準備,叫我們知道,情況可以到達一個十分絕望的狀態,就好像詩人在詩篇42至43篇當中的經歷。詩人這段詩歌,特別是副歌的這一段,今天要對我們說些什麼呢,我們是否有預備好面對一個絕望的處境呢? 現在讓我們安靜,問一問我們的心,現在在想什麼。當我們有傷心失望,心中感到憂悶,我們的焦點要放在哪裏呢? 我們又能否因著祂的拯救,還要稱讚祂呢?

禱告

主啊,感謝祢的拯救,感謝祢的看顧,感謝祢的信實。求祢讓我們在憂悶中,在絕望裏,當心中感到難過時,有祢所賜的聖靈提醒,並定焦於祢的拯救,看見祢帶著溫暖的慈祥笑臉,使我們重新得力,重新以歡欣感恩的心,向祢敬拜,發出稱讚!阿門!

每日靈修20200630:苦難,用智慧留心

引言

現今社會有貧窮人是鐵一般的事實 , 而貧富懸殊更是當代先進社會要面對的一個嚴重社會問題 。「堅尼系數」是用來量度貧富懸殊的嚴重程度:堅尼系數越大,代表問題越嚴重。有一些圖表,會將貧富懸殊的情況用圖表達出來,有所謂M型社會,這些圖表顯示出社會中財富的分配出現嚴重的兩極化,貧者越貧,富者越富。

到底在貧富懸殊的社會中,人民在尋找哪樣的出路呢?通常,在富有的那一邊,並不會覺得貧富懸殊是一個問題;覺得有問題的,相信更多是活在貧窮中的一群。他們所期盼的,相信都是希望能脫離貧窮,用盡辦法,希望能上流至富有的那一層當中。剛過去的奧斯卡金像獎頒獎典禮,最佳電影獎項,是由一齣韓國電影獲得,這齣電影名叫「上流寄生族」,劇情就是講述,在韓國一個活在草根階層之家庭,如何用盡方法,躋身上流社會。這個貧困家庭,因著一次機會,家中的兒子及女兒,進入了一個非常富有的家庭,為這個富家的女兒補習;劇情說到,他們如何運用他們的小聰明,一步一步將這個家庭中的管家和司機趕走,然後安插自己的父母代替了他們。最後,這個貧窮家庭,全家都上流至到這個富有的家。然而,結局是非常恐怖的。就不在此「劇透」了。Netflix應該有這一套片,有興趣大家可以去看一看,十分值得反思的。

其實,貧窮和富有並不一定是問題,富有不一定是罪,貧窮不一定是可憐。其實大家都活在不同的苦難中。問題出於人,在於人的罪性。所以,即使改革制度,讓貧窮的人富有起來,問題不一定可以解決,甚至可能製造更嚴重的問題。今天所讀的詩篇,我們看起來可能有大快人心的感覺,因為好像那擁有權勢和財富的,得著懲罰;而貧窮的,似乎得著提升。但經文是否真的如此說呢?

經文 : 詩107:40-43

40 他使君王蒙羞被辱,使他們在荒廢無路之地漂流。 41 他卻將窮乏人安置在高處,脫離苦難,使他的家屬多如羊群。 42 正直人看見就歡喜;罪孽之輩必塞口無言。 43 凡有智慧的,必在這些事上留心,也必思想耶和華的慈愛。

思想

詩篇107篇,是一篇很長的詩篇。今天我們所看的,是這詩篇最後四節經文。經文出現兩個對比:「君王」對比「窮乏人」;「正直人」對比「罪孽之輩」。首先要處理一個翻譯的問題:40節中的「君王」,原文其實是「王子」,現代聖經中對王子的普遍理解,是尊貴的人。所以網上的原文直譯聖經,會將這個字譯成「貴族」,所代表的,用今天的言語來說,就是上流社會的人,那擁有了社會資源財富的一小撮人;而窮乏人呢,按著對比,就是下層的窮人了。這一小段詩篇,正如前面所說,有一點大快人心的感覺:擁有權柄的,被拉下來,好像接受懲罰,被羞辱;而一直在被壓逼的,就得以被提升。或者我們就會認為這些原本活在低下階層的,現在得被提升,進到上流人的那裏去了。聖經其實沒有這樣說,經文所說的,是他們得脫離苦難,並被置於高處。這裏所說的「高處」,我相信並非世人所看的高地位,窮人並沒有變成尊貴的人,聖經中的「高處」,通常是形容「神的地方」:這些原本被欺壓的貧窮人,其實最終能更接近上帝。那些尊貴的人呢?他們卻被耶和華拉進苦難裏去。然而,問題是在尊貴與貧窮嗎?經文的第二個對比,讓我們看見,問題或在於人是「正直」,或是留戀於「罪孽」當中。

其實,詩篇107篇,肯定是在處理苦難的問題。整篇詩篇,有一句重覆了多次的句子「他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中領出他們來。」表明了詩人所說的重點,是苦難出現的原因,是讓人在苦難中尋求耶和華,並要帶出一個很重要的應許:耶和華必將在患難中的人,把他們領出來。這其實對於猶太人來說,是非常熟悉的情景:這是他們出埃及的傳統。所以這篇詩篇,其實是在提醒耶和華是一位信實的神,從無改變。即使人心敗壞,耶和華也從沒有放棄他所愛的人。在今天我們所讀的這個段落之前,詩人重複的描繪出很多苦難的狀態,人生就是在苦難中,無論是富有,是貧窮,所面對的苦難,只是不同的苦難而已,有些時候,是人要承擔自己所做的事的後果;而另一些,則是整個社會產生出來的問題,人要無奈地經歷的。但這些都看在神的眼裏,當人看見自己的軟弱,知道自己的不足,就懂得向神呼求,神就要按著應許,讓人在禍患中得被領出來,從而進入一個更加接近神的高處。這不是懲罰,這是神的愛,讓所有人都因著所經歷的,可以接近神更多,得以經歷神的拯救。

或者,我們或多或少都會抱著一個「劫富濟貧」的心態你看這一段落的詩篇。然而,耶和華看待貧窮與富有,或者與我們並不一樣。或許出於這個原因,整篇詩篇結束在一句智慧的說話上:「凡有智慧的,必在這些事上留心,也必思想耶和華的慈愛。」叫我們不要太直接, 太簡單的去看。免得,最後變成了「上流寄生族」似的劇情,以恐怖結終了。

今天,我們實在是活在一個極度貧富懸殊的世界中,我們甚至有可能,不知不覺地落入了「上流寄生族」的心態裏。那可以是很恐怖的,更是不自覺的,以為自己是在作十分對的事。但經文提醒我們,要有智慧,定要在這些事上留心,謹慎自己的思想,並要在耶和華的慈愛上,來面對當今社會出現的問題。我們都是在苦難中,我們實在要向神呼求,向神哀訴,神就要聽我們的禱告,聽我們的呼求,在禍患中拯救我們,叫我們脫離苦難,進入耶和華為我們所住的高處中,得以天天親近祂。現在讓我們安靜,細思這一段經文,讓耶和華的慈愛,潔淨我們的心。

禱告

主啊,求祢賜我們智慧,讓我們能辨明現在我們所面對的處境,更讓我們在苦難中,懂得向祢哀求,祈求祢的憐憫。但我們深深相信祢的慈愛,必然要按祢的應許,在我們的患難中,將我們拯救脫離,並將我們放在高處,與祢更親近,更得力的面對前面那仍看似黑暗的路,讓我們確信,光明正在盡頭處,在等待我們。阿門!

每日靈修20200628:安息-住在保護中

引言

講到日本的動漫,從我小時候一直到現在,「五色戰隊」的劇集可以說是歷久常新:從我小時候到現在我阿仔的小時候,都會有當代的「五色戰隊」(並伴隨大量可以在玩具反斗城找到,各式各樣的「裝備」)。知道什麼是「五色戰隊」?「五色戰隊」就是代表正義的一方,一個「五人」(有時會是四人,變成「四色戰隊」)的隊伍,各身穿不同顏色的戰衣,通常會有隊長一名,往往是紅色的;隊伍通常會是四男一女,女隊員就幾乎一定是粉紅色戰衣。相信這來自日本的「戰隊系列」,在不同年代,會陪伴不同年代的小朋友成長。而我呢,陪伴我成長的「五色戰隊」,就一定是「神勇飛鷹俠」,雖然不是「五色戰隊」系列,但一樣五色,一樣四男一女。我還記得,小時候曾發夢,成了其中一位成員,夢到現在還記得,奇怪的是夢中我變成的竟不是隊長,而是當中年紀最小的那位。

神勇飛鷹俠有一個特色,是往後的五色戰隊沒有的,就是「防護罩」。一啟動之後,敵方的飛彈死光就入侵不了。當時年紀少少的我其實都會問,那樣利害的防護罩為何不「長開」,這樣豈不「嬴硬」?原來,這些「防護罩」都十分虛耗能源,是不能「長開」的。所以,在卡通中,「防護罩」的啟動,所帶來的是更緊張的氣氛,因所面對的是非常大的危險,但這「防護罩」卻只能提供「限時」的保護,讓你爭取時間逃走,又或是發動最後一擊。「防護罩」並不是讓戰隊進入「平安」之途。

現今,我們都渴望有一個「防護罩」,能在瘟疫中不被那像飛彈死光的病毒入侵。而市面上就真的有這些無論是電子的又或是聲稱是「無形口罩」的「防護罩」出售。然而,這真的可以使我們完全安心?我們所需要的,又是何等樣的保護?

經文 : 詩91:1-8

1 住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。

2 我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的 神,是我所倚靠的。

3 他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。

4 他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。

5 你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭,

6 也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。

7 雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。

8 你惟親眼觀看,見惡人遭報。

思想

今天所讀的詩篇是詩篇91篇的上半部:這篇詩篇兩次提到「避難所」,分別是第二節和第九節,所以或可以此作為一個分段記號,並以第一節作為一個全段的引言。若以止作為分段,今天所看的前半部,似乎比較更多「意象式」的表達;後半部則像是更多以現實作為表達。

若第1節是全篇詩篇的「引言」,詩人就是「一句」重要的說話,來引入整篇詩篇所要帶出來的信息。「住在」是這引言中重複的用字,似乎是詩人對之後要提出「耶和華是我的避難所」這作為兩小段中重覆的重點,先在引言中表達出來。然而,雖然在和合本的翻譯中,都是以「住在」來表達「保護」,但在原文中,卻是兩個不同的用字:第一個「住在」,是舊約中一個非常普遍的用字,有「坐下」的意思,英文版聖經會以「dwell」(居住),似是一個比較長時間,穩定的狀態;而第二個「住在」,比較少出現,按希伯來文字典,這個「住在」有「過夜」的意思,英文版聖經通常譯作「abide」(逗留),似是比較短暫的,有點像是住酒店,是為了稍作停留,重新得力,去走前路。

出於這個作為「引言」的前設,詩人就能有信心,唱出兩個段落的詩歌。人生充滿很多「陷阱」,也會時不時出現「瘟疫」(這正是我們經歷,又再經歷的,即使人的科技進步,還是敵不過這似乎週期性出現的「流行」),但「耶和華是我的避難所」:即使這些危險常在身旁,但詩人卻深深相信,他的保護也常在身旁,甚至在最危險的時候,似乎像是鳥已跌入了那捕鳥者的陷阱,我們的保護者,也有辨法將我們「提走」,像是在startrek(星空奇遇記)中,那一個teleportor(空間轉移器),將冼樸從那危難中,提回他的母艦企業號,重回那最穩固的所居之處。

默想

耶和華是我們的避難所,是我們的拯救,是我們在患難中隨時的幫助。是詩篇中另一段最普遍的說到耶和華是我們的「防護罩」的詩歌歌詞。這是詩人常常提醒我們是活在很堅固,無時間限制的「防護罩」之下。所以我們在面對危難的時候,是「嬴硬」的。畢竟,我們知道我們實在「所居之處」,那「永恒所居之地」是那「至高者的隱密處」,是當我們似乎要被「拿住」,已跌入那捕鳥者的網羅時,那全能者將要我們「提向」之永恒安息地。我們還怕什麼?

今天是主日,是我們在充滿危險的戰場中,能稍作休息,暫時停下之時。或者,現在我們就像在週而復止的路程中,暫時abide,在一個「小站」中,享受片刻安寧之時。現在就讓我們安靜,放下纏累,靜密主前。

禱告

主阿,讓我們都住在祢的隱密處,也居於祢的蔭下,使我們滿有信心,在危難中祢是我們的避難所,是我們的拯救,更是我們在患難中「隨時」的幫助。讓我們安心走前路,即使前路充滿危險,充滿迷霧,我們都知道在那至高處,是祢為我們預備,那永恒的隱密處,叫我們不怕路途險惡,因我們知道路的盡頭是祢的亮光。阿門!

每日靈修20200623:苦難-真正自由的前奏

引言

昨天晚上追完梨泰院後,又在Youtube上瀏覽了一會,竟出現了一輯兒時常看的「超人」電影,是日本的咸蛋超人的最新電影,「超銀河傳說」。片集開始就打破了我兒時對最「勁」的超人永打不死的印象:在我心目中最利害的「超人之父」,竟然那麼不堪一擊,被那「變壞」了的超人貝利雅打敗,這個「變壞」了的超人,因著獲得了光之國的力量之源,卻將整個「光之國」跌落在冰冷、黑暗中。當然,戲總會留一條出路:超人七星俠之兒子,超人Zero,在年少時就曾像貝利雅一樣,因為年少氣盛,心生惡念,偷進了等離子太陽塔,打算偷走光之國的能量之源,去得到無窮能力,成為宇宙之王。

然而,這事就被他的父親撞破,就在Zero要下手之際,給抓過正著。為了將Zero導回正途,七星俠將兒子交給「超人王」。超人王知道Zero有無限潛力,但因不得正途而變得非常危險,所以就給他穿上一件特制的「限制衣」,將他的力量限制住,再交他給另一好勁的超人利奧,像少林寺一般的訓練。起初,Zero心中充滿怒火,心心不忿要受到這樣的對待,以為全世界都嫉妒於他的力量,更對父親心生怨毒。直至有一次,他與「訓練場」中一隻「小怪獸」,偶然相遇,並發展出一段「愛的關係」,Zero的心開始改變。最後,在某次格鬥的訓練中,Zero強大到一個點,連約束衣也隔不住他強大的力量,眼看就要打敗超人利奧之際,那小怪獸竟出現在那山崩地裂的戰鬥場中,就要被一個掉下來的山頭壓死之際,原可以一招了斷利奧的Zero,竟放棄了可以打敗利奧的機會,飛了過去「頂住」那將要壓死那小怪獸之大山石。就在那時,超人王出現,向著那「頂」著大石的Zero說,「你是否救了那小怪獸?其實你現在正在做的,正是多年前你父親對你所做的。」Zero頓然大悟,明白到當力量未被約束時,自傲的力量只會帶來死亡;他才發現自己之前其實是迷失在力量中。當他真正自省,他才能真正將所得的力量用在正義之事上。Zero非常懊悔之前所作的一切,並明白他原先視為「苦難」的「約束衣」,原來才是他通往拯救之途。超人王這時站在Zero面前,雙手一按,「約束衣」就自動掉下來了。Zero才真正成為拯救光之國的希望。

詩人也曾在詩篇中有類似的領悟,正面的去看苦難。讓我們聽聽詩人怎想說。

經文 : 詩119:65-72

65 耶和華啊,你向來是照你的話善待僕人。 66 求你將精明和知識賜給我,因我信了你的命令。 67 我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話。 68 你本為善,所行的也善;求你將你的律例教訓我! 69 驕傲人編造謊言攻擊我,我卻要一心守你的訓詞。 70 他們心蒙脂油,我卻喜愛你的律法。 71 我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。 72 你口中的訓言(或譯:律法)與我有益,勝於千萬的金銀。

思想

詩篇119篇是著名的「字母詩」,是希伯來人在詩歌文體中的一種寫作手法。詩篇119篇共有176節,是由22組,每組8節的經文所組成。而每一組8節的經文都是以同一個希伯來字母作第一個字,並以字母的順序來作排列。今天所看,65-72節,是第9組,並以希伯來文第9個字母tet(ט),而在讀初級希伯來文時,要背的生字中,以tet作為開始的字,相信就是可以解作「好」、「善」的tov(טוֹב)這個字了。這個以tet為首字的段落中,就正正是以「好」、「善」這個字出現得最多。8節經文中,有5節(65,66,68,71,72)都是以tov這字起始,68節更有兩次出現這字,表明詩人是以「好」、「善」作為這個段落的主題。

若這麼大部份都以「好」作起頭,剩下的三節經文又是在說什麼?詩人似乎曾「迷路」,但最後找到「正途」,就是「遵守你的話」,這「正途」卻又使他進入「受苦」;這些「苦」似乎與「律法」(又或者可以更正確的理解為「神的指示」,是祂的訓言)相關。當詩人經歷被律法所「限制」時,同時引來了「驕傲人編造謊言攻擊我」,這就成了他的「苦難」。但是當他經歷過這些苦難時,他就更知道律法帶來的並不是真正的限制,而是前前後後的「好」。當他能真的透過「受苦」而看到「苦」的真義時,他就能說出「受苦是與我有益」、「祢口中的律法與我有益」;詩人就真的能跨過那我們可能看為是「限制」的律法,可以真正的活在那「好」、那「善」的自由了。

默想

「自由」似乎是今天一個普世的價值,今天很多的抗爭似乎都是以「自由」作為追求的目標。當然,聖經中也曾有說過「自由」,而且更有經文說過「你的靈在哪裏,哪裏就得以自由」(林後3:17)。然而,這「自由」並非一個沒有約制的自由,而是需要「經歷」過苦難,經歷過「約束」後,而得到的「自由」,是一個能帶來真正「拯救」的自由。

當「自由」只是一個獲取沒有約制的力量之途徑,這只會帶來毀滅(就如超人貝利雅所帶來光之國的滅亡);相反,當人的放縱真的經歷過那看似「苦難」的約束,經過歷練後真實體會那苦難帶來的拯救,那「自由」的真正力量才能真正在約束中發揮出來,使世人得著真正的拯救(就如超人Zero被超人王的約束衣歷練過後,真正領悟那力量的正途後,才能真正以這力量帶來拯救)。

今天,我們似乎在面對著很多驚恐,害怕失去自由。然而,什麼才是藉得害怕的?是超人Zero的約束衣,那似乎限制著他「自由發揮」力量的枷鎖;還是超人貝利雅那沒有約束的自由所帶來之毀滅力量?現在讓我們安靜,整理一下內心的思緒,看看我們內心現在所恐懼的,今天的經文,今天的故事,又如何幫助我們去面對前面的信仰路?

禱告

主啊,我們從聖經中得知,祢的靈在哪裏,哪裏就得以自由。今天我們都渴望得到這有靈在其中的自由,求祢讓我們在「苦難」中,學會這被祢的靈所約束的自由,好讓我們將這真正能帶來拯救的自由,帶進這世界,好使今天我們能在這個變壞了的世代中,讓世人看見真正的拯救,在苦難中仍懷著盼望。阿門!

每日靈修20200618:盼望-我的指望在乎祢

引言

大家有沒有遇過「惡人」?你遇到惡人時,你的反應如何?這幾年駕車,就常留意網上那些有關發生在馬路上的爭執事件,最常見的,是爭路。見得最多的,是當某一司機爭線成功後,就故意超慢的「頂」住那之前與他爭路的車輛,無論後車如何切線希望超越前車,前面那車總可以先一步佔住先機,不讓那「失敗」了的後車超越。然而,這些事件最後總以車禍告終。我就曾「有幸」被「頂」過一次,但原因不是和別人爭線。坐過我車的,都會知道我十分守規矩,也「揸得很慢」(其實是很少會超速),但「慢」竟然成了被「頂」的源頭。一輛馬力比我那未夠1500cc 的日本車超過可能一倍的跑車,可能在雙白線中頂唔住我那「不超速」的速度,我在後鏡中已發現在雙白線的範圍內,他已多次以極高速衝向我後面,去到一極近的距離。所以我早已和身旁的太太說,我們可能遇見惡人了。果然,在雙白線範圍後,那跑車極速超越了我們,然後就是在網上見到的片段。。。我打燈,切進旁邊的車道,他當然第一時間同樣切過去,繼續「頂」。但我沒有繼續爭,而是以比那車一個更慢的速度行。原來,這就是解決方法。不出10秒,他反而「頂唔順」(那些快車,可能慢不了,一慢就會死火吧),踏盡油門的,呼嘯而去。當時我和太太都說,贏了。心中其實還加上了一句,睇下你幾時會炒車。

原來,遇惡人能忍口,的確可能處理了那問題,就如聖經教導不以惡報惡。但原來,口中不惡,心中的惡念更難去防。其實有另一次更驚險的經歷,那次的惡念更利害,是叫我不想提起,但也未敢忘記的。有機會再分享。

今天所讀的經文稱為「大衛的詩」,是大衛經歷惡人的內心翻騰,讓我們來看這位被稱為「合神心意」的君王,如何面對惡人,面對惡念。。

經文 : 詩篇39篇

1 (大衛的詩,交與伶長耶杜頓。)我曾說:我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪;惡人在我面前的時候,我要用嚼環勒住我的口。

2 我默然無聲,連好話也不出口;我的愁苦就發動了,

3 我的心在我裡面發熱。我默想的時候,火就燒起,我便用舌頭說話。

4 耶和華啊,求你叫我曉得我身之終!我的壽數幾何?叫我知道我的生命不長!

5 你使我的年日窄如手掌;我一生的年數,在你面前如同無有。各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。(細拉)

6 世人行動實係幻影。他們忙亂,真是枉然;積蓄財寶,不知將來有誰收取。

7 主啊,如今我等甚麼呢?我的指望在乎你!

8 求你救我脫離一切的過犯,不要使我受愚頑人的羞辱。

9 因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。

10 求你把你的責罰從我身上免去;因你手的責打,我便消滅。

11 你因人的罪惡懲罰他的時候,叫他的笑容(的笑容:或譯所喜愛的)消滅,如衣被蟲所咬。世人真是虛幻!(細拉)

12 耶和華啊,求你聽我的禱告,留心聽我的呼求!我流淚,求你不要靜默無聲!因為我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。

13 求你寬容我,使我在去而不返之先可以力量復原。

思想

這篇詩篇也是「大衛的詩」,看似是大衛在面對「惡人」時的心路歷程。這詩篇也有很清晰的分段,因為與前幾天分享的詩篇46篇一樣,出現了「細拉」這個「休止符」,將13節經文分成三個段落:1-5節,說到大衛在面對「惡人」時,他的口與他的心其實是在爭戰,最後其實內心怒火爆發;第二段6-11節。從前一段他在「爆發」中,好像阿Q一樣的想到人生短暫,一切虛幻,進而真的去從虛幻想到人的生命,如何只是在幻影中行,他的心思開始轉變;到最後一段12-13節,大衛經歷了心思的轉變後,重回真正的禱告,最後「力量復原」。

「發聲」/「聲音」似乎是連接著這三個段落的主題:最初,在第一段落中,面對惡人時,大衛「口」中沒有出聲,但其實是心中發火。而且,大衛竟然面對惡人時不敢出聲,但卻在面對耶和華時,發火「說話」,他所說的,似乎是「悔氣話」,有點阿Q的向耶和華投訴,其實他在神面前「如同無有」,「反正乜都無,乜都無所謂啦」,一切都是「虛幻」。然而,當大衛認真去想到「虛幻」的問題時,他才認真的將思念從「惡人」身上轉回自己身上,發現原來自己都是罪人一個,自己也是滿身過犯,大衛就知道,「事出必有因」,「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語」。大衛真的可以「靜默」下來。當大衛真的能在神面對靜默,他才可以真的回到禱告,以致第三段經文,在12-13節中,才回到昔日所見「詩篇」應有的味道;才聽到,大衛完全謙卑的在神面前發出那「正確」的禱告。

當眼睛只向外望,只看見惡人的惡,即使口中沒有惡言,或只是出於「怕事」,但卻其實看不見自己心中的惡,這惡甚至會發於耶和華身上。惟有當真正的靜默,將眼目轉回看清自己,才知道在聖潔的神面前,可以如何禱告。第13節,和合本太「意譯」,原文直譯為「求你不要盯住我,使我在去而消失之先可以力量復原。」人在耶和華眼前只能「無地自容」,但當人能真正「自卑」在耶和華面前,祂就聽我們的禱告,祂就必然「看顧」我們,在面對著那惡者的面前我們其實不用自己發聲,因我們其實也不配發聲:「主啊,如今我等甚麼呢?我的指望在乎祢」。

默想

今天的世界「好嘈」,因為人人都在「發聲」。這也有可能包括我們自己在內。我們是否因著見到「惡人」而怒氣難當?以致我們雖然沒有當面「爆粗」,但其實卻在心裏咒罵了他祖宗十八代?甚至心中罵完也不夠,還要在神面前發悔氣?

今天的詩篇之金句是「主啊,如今我等甚麼呢?我的指望在乎你!」;而要訣是「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。」現在讓我們靜下來,沈澱信息,看神在你心中說什麼。

禱告

主啊,如今我等什麼呢?我的指望在乎祢!求祢讓我們真心相信「我們所遭遇的是出於祢」,好讓我們在這紛擾的世代中,可以真的「默然不語」,然後讓我們可以向祢發出真誠的禱告,使祢聽到我們的呼求。當我們能真正經歷祢的「真盼望」時,我們知道,我們一定可以「力量復原」!阿門!

每日靈修20200617:剛強-敬拜,使仇敵閉口無言

引言

「太古太古太古堂,團結一致露光芒」!這是我在大學讀書,住宿舍時,每一位住「太古堂」的「堂友」,必然會懂得叫喊的一句「口號」(cheers)。對,我所住的是太古「堂」(Hall),我們不叫「宿舍」(Dom),因為「宿舍」只是「住人」的地方;而「舍堂」則是一同「生活」,有其共同信念,會團結,會有身份;雖然只是短短三年的時間,但一句「口號」卻就讓已離開的「堂友」,對舍堂生活,共同價值等,喚起很多回憶。因為從迎新營那天,一直到大學畢業,每逢宿舍有什麼大大小小事情發生,例如在舍際球賽等等要表現整個舍堂的合一,一同面對挑戰,一同「抵禦外敵」時,必然會呼喊的。

一個有共同價值的群體,能在面對苦難的時候,在一個滿有能力的領袖之帶領下,就必然可以勝過一切艱難的境況。誰才是真正的領袖?哪才是真正的價值?

經文 : 詩篇110

1 (大衛的詩。)耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。

2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來;你要在你仇敵中掌權。

3 當你掌權的日子(或譯:行軍的日子),你的民要以聖潔的妝飾為衣(或譯:以聖潔為妝飾),甘心犧牲自己;你的民多如清晨的甘露(或譯:你少年時光耀如清晨的甘露)。

4 耶和華起了誓,決不後悔,說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。

5 在你右邊的主,當他發怒的日子,必打傷列王。

6 他要在列邦中刑罰惡人,屍首就遍滿各處;他要在許多國中打破仇敵的頭。

7 他要喝路旁的河水,因此必抬起頭來。

思想

詩篇110篇十分著名,因為在新約中多次引用。其中在希伯來書更多次「釋經」(來一13;五6~10;七11~28),講解基督彌賽亞的身份。而在馬太福音22:44中,耶穌基督更親自以這詩篇第一句說話來說明自己的身份。對於猶太人來說(猶太人沒有「新約聖經」),他們也會視這篇詩篇為「彌賽亞詩篇」,認為是對彌賽亞最直接的預言。

這詩篇「預言」有一位大有能力的拯救者,祂帶著大能力戰勝仇敵,將惡人懲罰,使過去一直被欺壓的,得以「抬起頭來」。這當然就是那真正帶能力的拯救者,是所有受壓之民期待的一位。祂是坐在耶和華右邊的主,這當然就是耶穌基督:這就是初期教會第一位殉道的執事司提反,當他被逼害時看見天開了的景像,「司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見 神的榮耀,又看見耶穌站在 神的右邊,就說:我看見天開了,人子站在 神的右邊。」(徒7:55-56)。所以,這就是在教會面對苦難時,拯救盼望的泉源。祂是彌賽亞,祂是拯救者。

祂如何「拯救」?當我們都期待著一位如「戰士」般的君王,來帶領一隊軍隊,以殺敵的形式來作拯救(這也是當時的以色列人,以致門徒也是這樣期望);這篇詩篇告訴我們,這位君王,是一位「祭司」;祂要以「敬拜」來作拯救,所以祂是「從錫安」伸出能力的杖(在舊約中,錫安就是耶路撒冷,但當以錫安來形容耶路撒冷時,所著重的就正正是這城是敬拜之所在)。祂的拯救,並不是以軍事力量帶來,而是從帶領祂的子民從專一敬拜中得見那「共同價值」(就是真理),使人得從惡當中得到拯救。(當然,第6節很有戰爭的味道,但若按原文看,「屍首」原解作「身體」(body),而「刑罰」原解作「審判」,「仇敵的頭」原文是「多國的首領」。所以,這更多是一幅審判全地作為首領的圖畫,多於一幅戰爭殺戮的圖畫)

默想

今天我們都渴望能得著拯救,或者,我們也好像當時的以色列人一般,希望一位大能者帶著天軍天使來,以強大的力量將敵人殺滅;甚至,有些人會覺得即使沒有天軍天使,神讓我們成為一隊殺戮的軍隊,也在所不辭。然而,神的拯救會是這樣子的嗎?另一篇詩篇曾說:「你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。」(詩8:2)耶穌基督更在潔淨聖殿時,引用這段經文來回應當時的祭司長和文士。從這些都可見,神「對付仇敵」,與我們今天希望祂如何對付我們自的的仇敵,是完全不同的。

我們今天都面對苦難,都面對敵人,但今天的「彌賽亞詩篇」,告訴我們什麼?我們返到教會,會像是一個「舍堂」般看重「群體生活」;又或只是像一個「宿舍」,只為你提供一個「住宿服務」?今天在我們的敬拜生活中,我們又如何以敬拜,以呼喊,將我們建立成為一支有共同價值的「大軍」,使我們的仇敵閉口無言?現在讓我們安靜,沈澱今天的信息。

禱告

主啊,讓我們成為一支敬拜的大軍,從祢的聖所中看見祢伸出能力的杖來,於這個充滿仇恨的世代中,以我的敬拜,一個好像回到小孩子樣式的敬拜,就從我們單純的敬拜裏,得看見祢從我們的口中建立了能力,勝過這邪惡的世代,讓世人從邪惡中得著拯救!阿門!

每日靈修20200615:話語-休息?止息!

引言

從詩篇46篇來的「金句」,應該幾可肯定是第10節「你們要休息,要知道我是 神!」(雖然第1節都很熟悉,但相信不及第10節)。然而,整篇詩篇有期獨特的格式和背景,是當我們一再讀這詩篇時,所要注意的。而且,按這背景和格式來讀入這段非常熟悉的詩篇,會讓我們更能將其意境,套進我們今天的處境中。

經文 : 詩篇46篇

1 (可拉後裔的詩歌,交與伶長。調用女音。) 神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。

2 所以,地雖改變,山雖搖動到海心,

3 其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。(細拉)

4 有一道河,這河的分汊使 神的城歡喜;這城就是至高者居住的聖所。

5  神在其中,城必不動搖;到天一亮, 神必幫助這城。

6 外邦喧嚷,列國動搖; 神發聲,地便鎔化。

7 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的 神是我們的避難所!(細拉)

8 你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。

9 他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。

10 你們要休息,要知道我是 神!我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇。

11 萬軍之耶和華與我們同在;雅各的 神是我們的避難所!

重溫

歷史背景:學者相信這詩篇是出於記載在列王紀下十八章13-37節,亞述大軍壓境,猶大重要防城拉吉被破,西拿基立派特使於耶路撒冷城外,以希伯來話向猶大城內居民作「文宣」,散佈令人心消化的信息,耶路撒冷居民陷於恐慌,眼所見、耳所聽的都是帶來絕望的消息。

文學格式:詩篇46篇有兩個「分段符號」– 「細拉」,將11節經文分成三段。而這「三段」的分段中,又有一些特別:有一句說話在三個段落中都有出現;另外第一段和第二段出現了相似的主題而構成一個交义平行結構;最後一段是一段特別信息,作為總結。

第一點,三段都有出現的信息:三段都有一句說話:「神是我們的避難所」。在詩歌中重複表示作者希望唱這詩歌的人,都一定會記得,甚至可以背誦這個核心信息。對於當時被強敵圍攻的耶路撒冷居民,沒有什麼重要得過一個可讓他們「避難」之處。然而,面對著最強的堅固城拉吉也已被攻破,他們還可逃往哪裏?哪裏才是真正的「避難所」?第二次和第三次的「重複」,或者就告訴我們這「真正的避難所」是什麼意思:在第7節和11節的副歌中,加上了「萬軍之耶和華與我們同在」–這正是《以賽亞書》中兩個重要的信息:「萬軍之耶和華」,就是耶和華是為我們爭戰的神;「神與我們同在」就是當耶和華吩咐阿哈斯王(希西家的父親)「不要害怕」時,所給與祂子民的一個最重要的應許:「以馬內利」。原來,真正的「避難所」,不是在乎一個外在的堅固城,這避難所不在外面,而是你是否讓萬軍之耶和華居住在你裏面。若有耶和華與你同在,你往哪裏都是在避難所中;但若沒有耶和華與你同往,你逃到哪裏也找不到避難所。

第二點,在第一段加上第二段,夾在兩個「神是我們的避難所」中,是一幅「動盪」與「平靜」的對比:2-3節以大自然的情況來描繪一幅「地動山搖」,「雷轟閃電」般的搖動;然後與第6節的「外邦」與「列國」之「動搖」,「夾」住中間4-5節中的「平靜」之圖畫。當外在一切都是在「動搖」時,「神在其中,城必不動搖」。這其實正正加強了第一點:當有萬軍之耶和華同在,神是我們的避難所。問題不在外面,而是我們裏面是否讓萬軍之耶和華與我們同在。

第三點,是第三段,其中心在當耶和華與我們同在時,耶和華如何成為我們的避難所。這段指明了我們要「看」耶和華的作為,祂所行的,往往是出乎我們意料的。當我們期待神的拯救是回復過往的繁榮是,詩人要我們來看的,是耶和華如何使地荒涼。當人自以為人的建設,人手所作的是最重要的時候,耶和華要使這一切都變成荒涼,也因著祂將人所建立的軍隊一一銷毀後,當人的自以為是被消滅後,這才是真正拯救。而我們要做什麼?你們要「止住」,要知道祂是神。「休息」的意思其實就是「止息」(still),也就是在前面重複所說,當外面都在搖動翻滾時,因有耶和華而能止息不動,只是順服地看著耶和華的作為。

默想

今天,世界在翻滾搖動,人的心同樣因著外在的景況而一樣被動搖。人能逃往哪兒?哪兒才是真正的「避難所」?當我們看見社會因著最近發生的事情而被一鼓浪潮所搖動,飄來飄去時,我們是否又是隨波逐流?是否像世人一般的,以自己的方法去尋找出路,尋找可逃之處,尋找那可能根本不存在的「避難所」?

「神是我們的避難所」,並非一句口號,而是神給我們的應許。現在讓我們安靜,沈澱我們昨天從聖靈而聽到的聲音,讓神的靈充滿,幫助我們在靜中得站立得穩,真正讓神成為我們的避難所。

禱告

主阿,我們知道祢應許常與我們同在,求祢賜我們眼光,看到祢奇妙的作為,讓我們看見祢的拯救,叫我們知道,當有祢與我們同在之時,我們就得穩妥。求祢賜我們力量,當外面整個世界都在動搖的時候,我們能因著祢是我們的避難所,得以「止息」,得以「安靜」,得享那真正的安息。阿門。