撒種,為何要流淚?

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詩126

1 (上行之詩。)當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候,我們好像做夢的人。
2 我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候,外邦中就有人說:耶和華為他們行了大事!
3 耶和華果然為我們行了大事,我們就歡喜。
4 耶和華啊,求你使我們被擄的人歸回,好像南地的河水復流。
5 流淚撒種的,必歡呼收割!
6 那帶種流淚出去的,必要歡歡樂樂地帶禾捆回來!

上行之詩。

上行之詩是以色列人敬拜時所唱之詩。

上行之詩其中一個所要處理的問題,是到底這首詩唱在什麼時期。

詩篇126篇比較容易確定,因為提到「被掳」,提到「歸回」。

他們曾經歷失去,所以一切都變得不是理所當然。而且,他們曾失去的,是耶和華所應許之「地土」。

曾經歷過失去,就會知道現在所有的,實在不是自己所配得的,更不是理所當然的。這更不是那活在豐盛之人,或是活在富足的群體中所能經歷的。

這裏的流淚,是因著「耶和華”果然”為我們行了大事」,從而流出那「百般滋味」的眼淚。

所以,當流著那因真實經歷而來的眼淚,就更滿有信心的知道耶和華會成就撒種後的結果–歡呼收割。

相反,當今天教會仍經歷富足,資源財技玩得出神入化的時候,那撒的種就是沒有眼淚的,即使收割,那「歡呼」也只是成為那王國領袖的虛榮。

再說,這是上行之詩,是敬拜朝聖時所唱的詩歌。唯有生命有真實經歷過耶和華為我們行了大事,我們才懂得真實流淚,才知道什麼是真實的歡呼。

求主讓我們流淚!

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保護

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詩一二一篇

1 (上行之詩。)我要向山舉目;我的幫助從何而來? 2 我的幫助從造天地的耶和華而來。 3 他必不叫你的腳搖動;保護你的必不打盹! 4 保護以色列的,也不打盹也不睡覺。 5 保護你的是耶和華;耶和華在你右邊蔭庇你。 6 白日,太陽必不傷你;夜間,月亮必不害你。 7 耶和華要保護你,免受一切的災害;他要保護你的性命。 8 你出你入,耶和華要保護你,從今時直到永遠。

這是「上行之詩」,是以色列人往耶路撒冷朝聖時所「唱」的詩歌。

這詩歌以詩人一句自問作開始:「我的幫助從何而來」?而這問題是來自詩人要自己所作出的一個舉動:「我要向山舉目」。

耶路撒冷是山城,所以朝聖者在前往敬拜的過程中,是往山上走。而當他們一直往上走的時候,抬起頭時,就會舉目望山。然而,為何當詩人會問出這樣的一個問題來?若我們嘗試投入詩人的處境,我們或許會問,他以何等樣的語氣來發出這問題?

曾研究過,這些「上行之詩」到底是被擄前或是被擄後的作品。若這是一遍被擄後的作品,就更顯出詩人飽歷滄桑後,以一更深層次來問自己這一條原本是「阿媽係女人」的問題(對於他們來說,耶和華就是他們的神,他們的幫助當然是從耶和華而來!)。

以色列曾經歷強盛,城牆正正是他們眼看得見,手摸得著的實質「保護」,是他們靠自己的手建築起來的幫助。在那強盛時候,若他們會問「我的幫助從何而來」,相信他們仍會口講耶和華,但其實心裏所信的又有何真實?然而,耶和華讓他們經歷亡國,聖殿被火焚燒,城牆被毀:他們手所建的被完全拆毀後,他們真的一無所靠。到那時,「我的幫助從何而來」,才能經歷真心的回答。也是經歷完全失去後,詩人的敬拜,他所表現出來對耶和華的信靠,才是最真誠的信靠。

今天,誰在保護著你,誰是教會的幫助?當我們自己手所建立的王國,已建成美麗的殿宇,教會的「城牆」已高聳入雲,當一大堆「數字」已成了我們的「保障」時,我們是否還可以真心去問自己「我的幫助從何而來」?我們每個主日去「朝聖」,是否還是「真實的敬拜」?

唯有當那建在心中的城牆被毀,那些自己建築起來的「保障」被拆,我們才能體會這首上行之詩中,詩人的真摯,和詩人那真實的敬拜。

惡人……義人

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詩一四一

1 (大衛的詩。)耶和華啊,我曾求告你,求你快快臨到我這裡!我求告你的時候,願你留心聽我的聲音!
2 願我的禱告如香陳列在你面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!
3 耶和華啊,求你禁止我的口,把守我的嘴!
4 求你不叫我的心偏向邪惡,以致我和作孽的人同行惡事;也不叫我吃他們的美食。
5 任憑義人擊打我,這算為仁慈;任憑他責備我,這算為頭上的膏油;我的頭不要躲閃。正在他們行惡的時候,我仍要祈禱。
6 他們的審判官被扔在巖下;眾人要聽我的話,因為這話甘甜。
7 我們的骨頭散在墓旁,好像人耕田、刨地的土塊。
8 主─耶和華啊,我的眼目仰望你;我投靠你,求你不要將我撇得孤苦!
9 求你保護我脫離惡人為我設的網羅和作孽之人的圈套!
10 願惡人落在自己的網裡,我卻得以逃脫。

人,會面對兩種人:義人,和行惡的人。

義人會擊打你,責備你,但義人的目的是使你成同樣成為義人,所以詩人將之形容為「仁慈」,形容為「頭上的膏油」。然而,面對著義人,人即時的感受會是不好的,所以要求神使「你的頭不要躲閃」:責備的話,誰不想閃開?

行惡的人不會擊打你,不會責備你,只會「引誘」你,以「美食」來吸引你,惡人的目的是使你同樣成為惡人,與作孽的人同行惡事。面對著「美食」,人是會完全喜歡靠近的,是會完全被吸引的,所以要求神「不叫我的心偏向邪惡」。

惡人,以美食建構了他們一個惡的世界,一個吸引人進去的世界,一個連「審判官」也被「扔在巖下」的「甜言蜜語」之地;義人,卻以擊打責備,使人能逃離這個惡的世界。

今天,你所在的群體是否還有義人,以擊打和責備來使你回轉,還是那些「閃避」的人太多,義人連頭也摸不著?最後,義人就被「扔在巖下」,一切責備擊打就沒有了,惡人從此就高高興興活在他們自己建構出來的世界,一個更加吸引惡人的世界了。

今天,你活在哪個世界?

祢的話、祢的律法

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詩一一九

9 少年人用甚麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話!
10 我一心尋求了你;求你不要叫我偏離你的命令。
11 我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。
12 耶和華啊,你是應當稱頌的!求你將你的律例教訓我!
13 我用嘴唇傳揚你口中的一切典章。
14 我喜悅你的法度,如同喜悅一切的財物。
15 我要默想你的訓詞,看重你的道路。
16 我要在你的律例中自樂;我不忘記你的話。

還記得以前要「背經」,在背到這一段「金句」時,會背「詩篇一一九篇,9節、11節」--刻意抽起第10節。為什麼?其實我不知道,或者,是設計者發現,「祢的話」在這段經文中的重要性吧。而「命令」,在這段要背的經文中,就似乎表現得格格不入了。

大個仔後,學了點希伯來文,就發現,其實「祢的話」在詩篇119篇中,其重要性實在真的是非常高,因為,其實11節出現的「祢的話」原文與第9節中出現的並不一樣,第9節出現「遵行祢的話」,再一次出現是在作為這段落的最末一句:「不忘記祢的話」,形成了希伯來詩歌的一個重要元素--「首尾呼應」(inclusio)。

所以,耶和華的話,是包含著一切內裏的。而包含在內裏的,就是一連串「規矩」--命令(原指「誡命」)、「律例」、「典章」、「法度」、「訓詞」。

以色列人看重律法,就是一切耶和華在出埃及時,給與他們在生活上,在敬拜上的「定規」。這原是非常好的,為的是要他們活在一個「分別為聖」的見證中,也是耶和華給與他們一個「界限」,免得他們得罪了耶和華。

然而,什麼才是重要的?是神的話。

神的話,與神的律法有什麼分別?

律法,是規條,是冷冰冰的,是懲罰性的,是用來轄制的。我們在新約中,看得到最會「使用」律法的法利賽人,正正就是那看見別人眼中的刺,看不見自己眼中的樑木的,就是那些看不見自己的錯誤的,卻將重擔加在別人身上的;他們就冷冰冰地,懲罰性地,轄制地運用那加在他們手中,律法的權力,大大的打壓神的子民,甚至打壓神的兒子,祂的門徒。

神的話,卻是「是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來四12。原文所描述的,中文翻譯為「神的道」,“ ὁ λόγος τοῦ θεοῦ ”,其實就是「神的話語」)。

律法是冰冷的,是使人害怕的;但神的話卻是活潑的,是讓人能看清自己的。

所以沒有神的話,律法就變成了冰冷的工具;而沒能照明自己,神的話也能變成律法,變成冰冷。

我們今天活在一個怎麼樣的社會?前些日子教會常引經據典來說「順服掌權者」來說明必須要「守法」。最近也因著「公司法」為教會加添了很多麻煩。當教會需要在這些氛圍下作見證,我們又如何自處?當「法例」也必須被integrate在教會中,成為「典章」的一部份時,我們是否將這冰冷的律法凌駕於神的話語之上?我們有沒有好好的讓神的話成為「比一切兩刃的劍更快」的刀,去讓我們好好的反省自己?照明我們「心中的思念和主意」?上主日陳牧所說,教會沒有「不見得光」的事,神的話又有沒有將一切都「劏開」。讓所有重要的決定,都是光明磊落?還是,一切都只是工具,都是冰冷、懲罰、轄制?

讀完這詩篇,心中浮起的卻是另一首詩篇。。。。

哭了。。。求祢按祢的慈愛憐恤我。。。願盼望在乎回歸神的話。。。

 

 

 

口甜舌滑??

詩十二

1 (大衛的詩,交與伶長。調用第八。)耶和華啊,求你幫助,因虔誠人斷絕了;世人中間的忠信人沒有了。 2 人人向鄰舍說謊;他們說話,是嘴唇油滑,心口不一。 3 凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭,耶和華必要剪除。 4 他們曾說:我們必能以舌頭得勝;我們的嘴唇是我們自己的,誰能作我們的主呢? 5 耶和華說:因為困苦人的冤屈和貧窮人的歎息,我現在要起來,把他安置在他所切慕的穩妥之地。 6 耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。 7 耶和華啊,你必保護他們;你必保佑他們永遠脫離這世代的人。 8 下流人在世人中升高,就有惡人到處遊行。

早前太太生日,「罕有」地在太太的FB中打了兩句「油詩」(對韻的,但只有兩句,也要對太太說對不起,以前實在太少說這些話了)。結果,有肢體comment了,說很少見我這樣「口甜舌滑」。

今天原本希望看詩篇十一篇,但手快快就按了詩篇十二篇,神竟然這樣對我說話。祂是否在「指責」我呢?

凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭,耶和華必要剪除。

死!!我是否要在神之前為我那兩句被評為「口甜舌滑」的「油詩」大大懊悔?

還好,我接受的訓練並不是「金句」訓練,而是要看context的。而這句話的語境也不難,口甜舌滑的問題是「心口不一」,亦即是不誠實;在詩篇十二篇中,所對比的就是「忠信」:「世上中間忠信人沒有了」。在這樣的群體中,就是人人「口甜舌滑」。他們的「口甜舌滑」,為的是「以舌頭得勝」,以「利害」的舌頭嘴唇,為自己抓得最大的利益。

耶和華要剪除的,就是這樣的舌頭。

耶和華因為那些因著忠信而被逼迫的「困苦人的冤屈和貧窮人的歎息」就要起來,但奇怪的,詩人的表達不是如一開始時所說的,剪除這些舌頭;而是「把他安置在他所切慕的穩妥之地」,並「保佑他們永遠脫離這世代的人」。似乎,神容讓惡繼續存在,而且也可能更開心地存在(因那些忠信人,會作批判的人都已被逼迫而不再有了);但神的信實可沒有變更,那些忠信人被神求離這些惡人。

最後:「下流人在世人中升高,就有惡人到處遊行。」

現在正是惡人到處遊行的時間!求主將所有忠信人拯救脫離!

願他們因自己的計謀跌倒…

詩篇五
1 (大衛的詩,交與伶長。用吹的樂器。)耶和華啊,求你留心聽我的言語,顧念我的心思!
2 我的王我的 神啊,求你垂聽我呼求的聲音!因為我向你祈禱。
3 耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意,並要警醒!
4 因為你不是喜悅惡事的 神,惡人不能與你同居。
5 狂傲人不能站在你眼前;凡作孽的,都是你所恨惡的。
6 說謊言的,你必滅絕;好流人血弄詭詐的,都為耶和華所憎惡。
7 至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所;我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。
8 耶和華啊,求你因我的仇敵,憑你的公義引領我,使你的道路在我面前正直。
9 因為,他們的口中沒有誠實;他們的心裡滿有邪惡;他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭諂媚人。
10  神啊,求你定他們的罪!願他們因自己的計謀跌倒;願你在他們許多的過犯中把他們逐出,因為他們背叛了你。
11 凡投靠你的,願他們喜樂,時常歡呼,因為你護庇他們;又願那愛你名的人都靠你歡欣。
12 因為你必賜福與義人;耶和華啊,你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。

面對計謀,詩人作出一個最正確的選擇:早晨起來,就向主求。

不是將自己的一套復仇大計向主陳明,求主成就,而是將自己內裏的心意陳明,並自知要儆醒。

因為,詩人知道其實自己也是軟弱的人,和那些設計謀為要成就自己惡計的惡人,相差無幾。

詩人更知道對付惡人的不是他自己,他要儆醒的是自己不要因著面對惡人出現的怒氣,使自己也成為個心中設計謀的惡人。所以,他要將他自己所面對惡人時,心中的意念,在禱告中向神陳明,好使自己不會因自以為義而取代了上帝,成了一個更惡的人。

所以,詩人對自己求的,是能行在正直的路上,使自己成為一個表裏合一的正直人。

至於那些「口中沒有誠實」,那些「口甜舌滑」,只會說出「諂媚人」的話,為著成就自己的計謀而不惜「背叛耶和華」的人,那些「心裏滿有邪惡」的人,詩人不去作什麼,就讓他們的計謀成就。

因為,當他們沾沾自喜,看見計謀成就之時,正正就是他們大大跌倒之時,因為到那時,他們在世成功,但卻已被耶和華「逐出」,不再是在國度中的義者。

至於詩人,喜樂滿足,高興歡呼,是出於他們知道所投靠的是誰;他知道他所喜愛的是耶和華的名,而不是像那世俗一樣的沽名釣譽。

願我早晨起來,就向耶和華陳明我的心意,並要儆醒!阿門!

任憑…

詩八十一:1

10 我是耶和華─你的 神,曾把你從埃及地領上來;你要大大張口,我就給你充滿。 11 無奈,我的民不聽我的聲音;以色列全不理我。 12 我便任憑他們心裡剛硬,隨自己的計謀而行。

耶和華的本意是「充滿」。

「無奈」

「不聽」、「不理」。

結果,耶和華「任憑」,隨自己的「計謀」而行。

以前在商界,見過遇過不同的手段。為著機構的利益(其實背後還不是為著自己的利益,能步步高升,得著更大的權力),往往不擇手段,為求達到目標。過往,本著自己要在職場上不失見證,只會本著良心,以實力取勝。然而,當面對著「出招」的對手,我也不會束手就擒。多年來在商界打滾,自己也學了在不失見證下,不同的招數去應對不同的對手。當然,商場如戰場,有勝有負,但面對「計謀」,我可不會是弱者。

然而,耶和華面對著祂的子民,原來有另一計劃。

耶和華對祂的子民,本意是「充滿」,但「無奈」他們「不聽」「不理」,因為他們有自己的「計謀」,他們有自己的agenda,有自己的本意。

耶和華沒有用祂更利害的計謀來對付他們,卻「任憑」他們成就自己的「計謀」。但我們從先知書列王紀歷代志看到,他們的計謀成功了,各人更從中得著自己的利益了,但以色列卻滅亡了。

作為先知的,其實同樣也很「無奈」。他們「看見」,更「看清」,知道在信仰群體中一個又一個的計謀。但先知明知他們走在死路上,耶和華要他作什麼?面對著「計謀」時,設一個更精密的計謀好打破他們的面具?斷乎不可!作為先知的可以超越差他們的主嗎?先知只能「宣講」,將耶和華的話毫不包裝的陳明,然後就只能「任憑」他們隨自己的計謀而行。

「你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。 10 要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」(賽六9~10)

耶和華知道,一次又一次的機會,讓他們看見聽見神的「處分」,他們總會「收一收」,但卻沒有經歷撤底的更新改變。耶和華知道,總要來一次「甘」的,讓他們經歷一次極大的毀滅,他們才能從最心底處經歷改變。

所以,當先知看見「計謀」,若他以計謀去應對計謀,其實是在「阻住」耶和華的計劃。當計謀甚至是在對付先知的時候,作為先知的,也只應服在計謀之中,讓奸計得逞,使自己受虧損,但讓耶和華最大的管教能臨到。先知能這樣做,我相信也是因耶和華已「充滿」了先知。

願我們都被耶和華充滿,被聖靈充滿,滿有聖靈,成為屬耶和華的屬靈人,得蒙光照,放膽講論神的道!阿門!