You are the message!

帖前一

1 保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父 神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安歸與你們! 2 我們為你們眾人常常感謝 神,禱告的時候提到你們, 3 在 神我們的父面前,不住的記念你們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。 4 被 神所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的; 5 因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道、我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人。 6 並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主; 7 甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。 8 因為主的道從你們那裡已經傳揚出來。你們向 神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了;所以不用我們說甚麼話。 9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡,你們是怎樣離棄偶像,歸向 神,要服事那又真又活的 神, 10 等候他兒子從天降臨,就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。

保羅、西拉、提摩太面對帖撒羅尼迦教會,相信是喜樂的。這能從這封書信的起首可以清楚看到。

為何喜樂?因為他們作為「在父神和主耶穌基督裏的教會」之身份,已大大傳開了。這並非帖撒羅尼迦教會大肆宣揚,而是他們的教會已作了在他們那地區的「模範」,「 因為馬其頓人和亞該亞人也在述說我們的事,說我們怎樣進到你們那裏,說你們怎樣離棄偶像歸向神,服侍這位又真又活的神」(9節—新漢語譯本)。所以,保羅他們「也不用說什麼話了」。Eugene Peterson更加了一句話來加強他們如何作為「模範」——you’re the message。

其實,自己說什麼是沒有意思的。其他人說什麼才能真正表達出一個真實的見證。帖撒羅尼迦教會如何成為the message?信首的一句話就道出了他們的信仰:

  • 因信心而做的工作,
  • 因愛心而受的勞苦,以及
  • 因盼望我們主耶穌基督而有的堅忍。(3節—新漢語譯本)

這正是我們基督信仰三個最重要,也是必然共同於所有跟隨基督的門徒群體所共有的本質:信、望、愛。信心,表現在外在行為中(正如雅各書所說);愛心,或許需要面對連續不段的附出(原文kopos有「勞累」意思),而盼望,則在乎堅守主耶穌基督的教導而面對的苦難(因為患難生忍耐[羅五3]。。。)。這就是一個能為使徒帶來喜樂的模範,一個全面的信仰:有所要行的,所要受的,並所要堅忍的。

今天,教會成為了一個何等樣的「信息」?我們所「作」的,我們所「受」的,並我們所「堅忍」的,別人又會將我們「傳」成什麼?又或是更差的,我們的信息已「消聲匿跡」了,就像主耶穌所警告的:失味的鹽,斗底的光!

深盼,我們作為牧養的,能好好成為榜樣,成為一個信息,好使被交託的群羊能「效法」,從而一同效法主。也藉著我們所做、所受、並所堅忍的,建立一個更美好的基督身體,好讓在主面前,也能像保羅對帖撒羅尼迦教會所形容的:「不用再說什麼」。

願我們活出一個全面的信仰,真實成為一個「好信息」。

唯一的「神蹟」?

太十六1~4

1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌,請他從天上顯個神蹟給他們看。 2 耶穌回答說:晚上天發紅,你們就說:天必要晴。 3 早晨天發紅,又發黑,你們就說:今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。 4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看。耶穌就離開他們去了。

什麼是「神蹟」?「神蹟」就是「超自然」的事?「神蹟」就是那「不可能」的事?

「神蹟」有什麼「功用」?在「法利賽人」和「撒都該人」心中,「神蹟」是用來試探耶穌,在他們眼中,「神蹟」是用來給人看,特別是「從天上」的神蹟。

耶穌的回應,是「除了約拿的神蹟,再沒有神蹟給這個邪惡淫亂的世代看」。耶穌為何會這樣說?這不是事實啊!耶穌行的神蹟何奇多?瞎眼得醫治,痳瘋得潔淨,迦拿婚宴以水變酒,甚至不止一次叫死人復活,為何「沒有神蹟」?而且,約拿的神蹟又是什麼?尼尼微的事與他們何干?

學者們相信,耶穌基督口中的「約拿的神蹟」,是指著約拿在大魚肚中三天之後被吐出,是「預表」著耶穌基督死後三天復活。而這也合乎「神蹟」的原文(semeion)的另一個意思--徵兆(sign)的意義。

所以,耶穌認為在這「邪惡淫亂的世代」,給人「看」到的,就只有耶穌基督的復活,並從中所帶來的得救盼望。這就是要高舉,要讓人「看見」的「神蹟」。

至於其他「奇事」,並不是給人看的。耶穌行那些「奇事」為的只是為要對那些經歷「神蹟」的人認識基督,從而生命得著更新改變。所以,讓人看到的並非「神蹟」本身,而是經歷神蹟後被改變了的生命。這才是「見證」!

只讓人看見「奇事」,卻沒有生命的更新改變,其實只是「試探耶穌」,是「邪惡淫亂世代」的計謀,這樣的「神蹟」,並非耶穌所喜悅的。

我們今天是否曾經歷「神蹟」?試回想我們如何經歷耶穌對我們生命帶來的更新改變,就已經是一個神蹟,是能讓人看見「耶穌基督的復活」的神蹟,這才是值得「見證」的。絕症得醫治,搵到份好工,子女入到心儀的學校,是神的恩典,是值得我們自己常常紀念,時刻感恩,而不應成為「神蹟」般去「見證」。豈不知耶穌在「行神蹟」後,「 囑咐他們不要告訴人」,但結果是,「但他越發囑咐,他們越發傳揚開了。」(可七36)

讓我們能「分辨」,什麼才是「這世代」的神蹟,好讓我們能好好的成為基督耶穌的見證。

【祈禱】主啊,感謝祢曾在我身上所行過的神蹟,求祢讓我有智慧,能分辨今天我應該說的話,使之成為那唯一的神蹟,就是因著祢的愛,在十字架上受死犧牲並復活的神蹟的見證,好讓祢的神蹟同樣發生在今天這邪惡淫亂的世代。奉主名求,阿門。

再思「祖藍求婚記」-從哥林多前書切入

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早前因著無線台慶出現一幕「名人求婚」而寫了一篇文章--從「名人佈道」到「名人求婚」--結果引起了一些討論,而這些討論帶來的一些提問,實在值得再深入一點作出信仰反省。盼望這些反省能使我們從這一件「八卦新聞」中,得到一點信仰反思。

有些回應認為,其實王弟兄當時沒有欺騙人,當時所說的都是真心話;而且,當兩者都有好處,而又不傷害人時,這樣的做法其實並沒有不對。

其實,我也在寫完這篇文章後,嘗試去想一下,這件事能否以某些向度去看,從而使之「合理化」?例如,當我們以一個用於釋經的方法,就是以「處境」(context)來看這事,以一個發生在「娛樂圈」的場境,王李兩人都是專業演員的向度來作評價,他們所作的都是為了「演活」所被指派的角色時,這其實應該可以成為一個完全合理化的行動。然而,投入角色所意味的,應該是抽離自己在實際生活中的角色(這可是我在「虎度門」中,女主角蕭芳芳對「投入角色」所表達出來的態度)。這就令到在這場景中,觀眾知道演員為演員,他所作的是一個「故事的我」(narrative one)而非「真實的我」(historical one)。可是,這一次的場景,被刻意營造成為一個「故事」與「現實」的混淆:將一個「真實的我」混淆進入一個「故事的我」,讓觀眾被營造成為一個「歷史見證者」,見證著一段婚姻關係的開始。或者也是這原因,當有網民發現其實王李兩人早於一個月前其實已「訂婚」(Air New Zealand的Facebook專頁以「準新人」來形容,意即認定了他們已engage的關係吧),就讓所有有份的「見證者」有一個「被欺騙」的感覺吧。也許王弟兄在鏡頭前每一句都是真話,並是真心話,他的說話沒有任何欺騙成為,但個plot(在narrative criticism中非常重要的一部份,中文應該叫「情節」),並各角色的情感表現,所傳遞的信息,總會叫接收者一個「被騙了」的感覺吧。

第二點,就是「兩者都有好處,而又不傷害人時,做法並沒有不妥」這一說法。或者,這是一個普遍的倫理法則,也帶有點功利主義(utilitarianism)的成份--以事情的成效來衡量行動的價值。這在一個俗世社會的價值觀念中,實是完全沒有問題。「兩者」其實真的有好處:無線的收視在那段時間中,從平均的25點上升到26點(雖然好處不多,只有1點收視,但也是好處);而王李的好處應該就更大了--他們的婚姻關係以一個非常特別,又有169萬人見證(以26點收視計算),這實在「有錢都買唔到」。所以在「利」的一邊,實在是「百利」。在「害」的一邊呢?正如前述,或者那些見證者會有「被騙」的感覺,但當將之重新放回一個正確的「場景」中,其實又沒有什麼問題,因為這都是「一場show」,唔使咁認真。到頭來,這只不過成為茶餘飯後的另一個話題,而且這些娛樂圈的gimmick,也只是過 眼雲煙,轉眼就過,這些「被騙感」也會隨之而失去。所以,從這一個向度來說,實在是「百利而無一害」。

問題是,正如我上一篇文章所指出的,是關乎信仰身份的問題:當事情與當事人的基督教信仰掛上了關係後,所涉及的就是「基督徒身份」的問題,也是我們這些牧者常常說的「職場倫理」的問題:如何以一個「作主門徒」的身份在工作崗位上作見證的問題了。這事的後果,就是基督徒再一次被外面的人稱為「耶燃」了(在網上看到的,雖然已看慣,但每一次再看見,也覺得基督被再一次羞辱了)。

個人或機構得著好處,別人又沒有受傷害,是沒有信仰的人以效益主義衡量事情的方法。作為信仰群體,我們如何衡量是否去作某些事?

「凡事都可行,但不都有益處」,保羅在哥林多前書兩次提到這段經文(林前6:12;林前10:23),兩段經文都提到「基督的身體」,就是一個作為「見證群體」,如何衡量我們「作」,或「不作」這事。不在這裏詳細詮釋這兩段經文,但盼望我們都用心去查考一下當時保羅帶著何等心情來表達對哥林多教會的不滿。遲些再單單寫一文章去討論這兩段經文。

讓教會成為教會,讓基督徒成為門徒,讓信仰群體成為見證。阿門!

睇得到?看得見?

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約八12~20

12 耶穌又對眾人說:我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。 13 法利賽人對他說:你是為自己作見證,你的見證不真。 14 耶穌說:我雖然為自己作見證,我的見證還是真的;因我知道我從那裡來,往那裡去;你們卻不知道我從那裡來,往那裡去。 15 你們是以外貌(原文是憑肉身)判斷人,我卻不判斷人。 16 就是判斷人,我的判斷也是真的;因為不是我獨自在這裡,還有差我來的父與我同在。 17 你們的律法上也記著說:兩個人的見證是真的。 18 我是為自己作見證,還有差我來的父也是為我作見證。 19 他們就問他說:你的父在那裡?耶穌回答說:你們不認識我,也不認識我的父;若是認識我,也就認識我的父。 20 這些話是耶穌在殿裡的庫房、教訓人時所說的,也沒有人拿他,因為他的時候還沒有到。

很難的一段經文!為著要明白多一點點,嘗試尋找這段經文在「前後文」(immediate context)的「文本互涉」(inter-textuality)[鄧老師的「釋經」教導和曾老師的「壞鬼」教導],單單從約翰福音中,向前差不多已「追」至第一章;向後幾乎「追」至二十一章!即是全卷約翰福音!這實在令我再一次「驚訝」,要了解約翰福音實在不簡單呢!真的要好好再一次研讀。

其實,單單只是看耶穌在這裏所說有關「見證」的主題,與這一段經文十分相似,但內容卻其實很有點不一樣的,是約五3147

31 我若為自己作見證,我的見證就不真。 32 另有一位給我作見證,我也知道他給我作的見證是真的。 33 你們曾差人到約翰那裡,他為真理作過見證。 34 其實,我所受的見證不是從人來的;然而,我說這些話,為要叫你們得救。 35 約翰是點著的明燈,你們情願暫時喜歡他的光。 36 但我有比約翰更大的見證;因為父交給我要我成就的事,就是我所做的事,這便見證我是父所差來的。 37 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音,也沒有看見他的形像。 38 你們並沒有他的道存在心裡;因為他所差來的,你們不信。 39 你們查考聖經(或作:應當查考聖經),因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。 40 然而,你們不肯到我這裡來得生命。 41 我不受從人來的榮耀。 42 但我知道,你們心裡沒有 神的愛。 43 我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。 44 你們互相受榮耀,卻不求從獨一之 神來的榮耀,怎能信我呢? 45 不要想我在父面前要告你們;有一位告你們的,就是你們所仰賴的摩西。 46 你們如果信摩西,也必信我,因為他書上有指著我寫的話。 47 你們若不信他的書,怎能信我的話呢?

關於這裏所說的「約翰的見證」,就是約一1923

19 約翰所作的見證記在下面:猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡,問他說:「你是誰?」 20 他就明說,並不隱瞞,明說:「我不是基督。」 21 他們又問他說:「這樣,你是誰呢?是以利亞嗎?」他說:「我不是。」「是那先知嗎?」他回答說:「不是。」 22 於是他們說:「你到底是誰,叫我們好回覆差我們來的人。你自己說,你是誰?」 23 他說:「我就是那在曠野有人聲喊著說:『修直主的道路』,正如先知以賽亞所說的。

而關乎約翰為耶穌所作的見證,就是這一段十分「出名」的「金句」:約一29:「29 次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪, 神的羔羊,除去世人罪孽的!」。他的見證就明明說到耶穌基督就是那位猶太人一直期待著的。

而到最後,約翰福音的作者也是以「真見證」作為總結,在約二十一24:「 為這些事作見證,並且記載這些事的就是這門徒;我們也知道他的見證是真的。 」(當然,這裏所說的這門徒,可以幾乎肯定就是「耶穌所愛」的那一位門徒,約翰,十二使徒之一;也可以肯定這並不是前面經文所說的「施洗約翰」,或者名字有所雷同,這應該是「實屬巧合」)

談到見證,今天這段經文中所說的「見證」,應該可以理解為耶穌基督對自己的身份和使命的見證。因為這段經文的起始是關乎耶穌的一句說話:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」繼而再從回應法利賽人的話中,表明耶穌「知道自己從哪裏來,往哪裏去」。耶穌基督的使命,正正就是要作「引導」,使人「出黑暗,入光明」(這正正就是在以賽亞書中,表明上帝的旨意並不是要審判叫人滅亡,而是要拯救:「在黑暗中行走的百姓看見了大光,住在死蔭之地的人有光照耀他們。」賽九2)。耶穌基督就是要叫我們「看見」,所以另一句「金句」,回應著今天這一段經文的,就是約十四6「耶穌說:我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」

寫了這麼多,好像在寫釋經書一樣😛其實只是想帶出一個信息:約翰福音實在要我們「一氣過」先讀完一篇,才能叫我們從「大圖畫」中去多一點明白每一部份所要帶出的意義。也不是能在三言兩語中帶出什麼來。

或者,看了這麼多,從今天的幾段約翰福音經文中,看到耶穌基督的「見證」(和其他見證),都是要人知道,要從耶穌基督的身上,去「認識」「我的父」(就是那「三位一體」的上帝)。如何去「認識」耶穌基督,從而去「認識」父?「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。」「查考聖經」,我相信並不單單是「查經」,因為這一段經文提到「永生」,就是「生命」的問題。然而,耶穌接著就說:「 然而,你們不肯到我這裡來得生命。」何謂「到我這裏來」?我們是否有「到」?像是那些「孩童」要到耶穌跟前來?還是,我們倒像那些「門徒」一樣,是那些「阻頭阻勢」,阻止人到耶穌面前來的人?如何在「查考聖經」中「到」?或者再「擴濶」一點,如何在與上帝結連的「敬拜」上「到」?或者這都是我們要思想的問題。(今天有多少「基督教徒」在信仰踐行中「軀體到而人不到」,「人到而心不到」?)

耶穌對那些「熟讀律法書」的法利賽人之「回應」,就是「你們不認識我,也不認識我的父;若是認識我,也就認識我的父。 」這裏的「認識」,在原文上所關乎的是「看見和辨明」。所以Eugene Peterson將之翻譯成:“You’re looking right at me and you don’t see me. How do you expect to see the Father? If you knew me, you would at the same time know the Father.他們「睇到」耶穌,卻「看不見」耶穌,就是不能「辨明」耶穌是誰。所以這些「飽讀」律法書的法利賽人,其實並不認識他們所讀到的。今天,我們又如何?我們就連耶穌基督也「睇唔到」,我們又如何可以「辨明」耶穌是誰?

約翰的另一主題就是「聖靈」。這就是約十四1521

15 你們若愛我,就必遵守我的命令。 16 我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或作:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在, 17 就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們裡面。 18 我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來。 19 還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我;因為我活著,你們也要活著。 20 到那日,你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面。 21 有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。

或者,約翰這裏就是帶出一個「弔詭」,表明什麼是「睇到」,什麼是真的「見到」。法利賽人「睇到」但看不見,然而有聖靈就「睇唔到」但看見,這看見就是「認識」,就是知道「耶穌基督活著」。也是叫我們能「明明」的知道什麼是「道成肉身」(正確點說應該是「話語」[logos]成為肉身)因為

「保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四15)「查考聖經」,就是讓我們從那內住在我們裏面(我的認信是,聖靈內住不單是「個人化」的personalized God,而是那「住」在信仰群體中,使我們能真正成為基督的身體,那「群體」性的聖靈內住)的聖靈,叫我們能好好的體現(embody)那真實的信仰,好使我們也能成為「基督的見證」。這就是另一句金句,徒一8:「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。 」「作我的見證」,就是“be my witness”成為基督的見證,就是讓我們信仰群體的故事,真實的成為耶穌基督救恩的故事,好讓我們能真實的「看見」基督,得以「認識」「耶穌是誰」,得以「辨明」耶穌基督從哪裏來,往哪裏去,從而得以「認識」我們的父。

最後,讓我們好好思想新約中耶穌基督和使徒「引用」非常多次的一段以賽亞書的經文:「你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。 要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。」(賽六910)(約翰福音引用在約十二40

今天,我們只是「睇到」聖經嗎?還是我們實在「看見」而且「明辨」呢?