每日靈修20200630:苦難,用智慧留心

引言

現今社會有貧窮人是鐵一般的事實 , 而貧富懸殊更是當代先進社會要面對的一個嚴重社會問題 。「堅尼系數」是用來量度貧富懸殊的嚴重程度:堅尼系數越大,代表問題越嚴重。有一些圖表,會將貧富懸殊的情況用圖表達出來,有所謂M型社會,這些圖表顯示出社會中財富的分配出現嚴重的兩極化,貧者越貧,富者越富。

到底在貧富懸殊的社會中,人民在尋找哪樣的出路呢?通常,在富有的那一邊,並不會覺得貧富懸殊是一個問題;覺得有問題的,相信更多是活在貧窮中的一群。他們所期盼的,相信都是希望能脫離貧窮,用盡辦法,希望能上流至富有的那一層當中。剛過去的奧斯卡金像獎頒獎典禮,最佳電影獎項,是由一齣韓國電影獲得,這齣電影名叫「上流寄生族」,劇情就是講述,在韓國一個活在草根階層之家庭,如何用盡方法,躋身上流社會。這個貧困家庭,因著一次機會,家中的兒子及女兒,進入了一個非常富有的家庭,為這個富家的女兒補習;劇情說到,他們如何運用他們的小聰明,一步一步將這個家庭中的管家和司機趕走,然後安插自己的父母代替了他們。最後,這個貧窮家庭,全家都上流至到這個富有的家。然而,結局是非常恐怖的。就不在此「劇透」了。Netflix應該有這一套片,有興趣大家可以去看一看,十分值得反思的。

其實,貧窮和富有並不一定是問題,富有不一定是罪,貧窮不一定是可憐。其實大家都活在不同的苦難中。問題出於人,在於人的罪性。所以,即使改革制度,讓貧窮的人富有起來,問題不一定可以解決,甚至可能製造更嚴重的問題。今天所讀的詩篇,我們看起來可能有大快人心的感覺,因為好像那擁有權勢和財富的,得著懲罰;而貧窮的,似乎得著提升。但經文是否真的如此說呢?

經文 : 詩107:40-43

40 他使君王蒙羞被辱,使他們在荒廢無路之地漂流。 41 他卻將窮乏人安置在高處,脫離苦難,使他的家屬多如羊群。 42 正直人看見就歡喜;罪孽之輩必塞口無言。 43 凡有智慧的,必在這些事上留心,也必思想耶和華的慈愛。

思想

詩篇107篇,是一篇很長的詩篇。今天我們所看的,是這詩篇最後四節經文。經文出現兩個對比:「君王」對比「窮乏人」;「正直人」對比「罪孽之輩」。首先要處理一個翻譯的問題:40節中的「君王」,原文其實是「王子」,現代聖經中對王子的普遍理解,是尊貴的人。所以網上的原文直譯聖經,會將這個字譯成「貴族」,所代表的,用今天的言語來說,就是上流社會的人,那擁有了社會資源財富的一小撮人;而窮乏人呢,按著對比,就是下層的窮人了。這一小段詩篇,正如前面所說,有一點大快人心的感覺:擁有權柄的,被拉下來,好像接受懲罰,被羞辱;而一直在被壓逼的,就得以被提升。或者我們就會認為這些原本活在低下階層的,現在得被提升,進到上流人的那裏去了。聖經其實沒有這樣說,經文所說的,是他們得脫離苦難,並被置於高處。這裏所說的「高處」,我相信並非世人所看的高地位,窮人並沒有變成尊貴的人,聖經中的「高處」,通常是形容「神的地方」:這些原本被欺壓的貧窮人,其實最終能更接近上帝。那些尊貴的人呢?他們卻被耶和華拉進苦難裏去。然而,問題是在尊貴與貧窮嗎?經文的第二個對比,讓我們看見,問題或在於人是「正直」,或是留戀於「罪孽」當中。

其實,詩篇107篇,肯定是在處理苦難的問題。整篇詩篇,有一句重覆了多次的句子「他們在苦難中哀求耶和華,他從他們的禍患中領出他們來。」表明了詩人所說的重點,是苦難出現的原因,是讓人在苦難中尋求耶和華,並要帶出一個很重要的應許:耶和華必將在患難中的人,把他們領出來。這其實對於猶太人來說,是非常熟悉的情景:這是他們出埃及的傳統。所以這篇詩篇,其實是在提醒耶和華是一位信實的神,從無改變。即使人心敗壞,耶和華也從沒有放棄他所愛的人。在今天我們所讀的這個段落之前,詩人重複的描繪出很多苦難的狀態,人生就是在苦難中,無論是富有,是貧窮,所面對的苦難,只是不同的苦難而已,有些時候,是人要承擔自己所做的事的後果;而另一些,則是整個社會產生出來的問題,人要無奈地經歷的。但這些都看在神的眼裏,當人看見自己的軟弱,知道自己的不足,就懂得向神呼求,神就要按著應許,讓人在禍患中得被領出來,從而進入一個更加接近神的高處。這不是懲罰,這是神的愛,讓所有人都因著所經歷的,可以接近神更多,得以經歷神的拯救。

或者,我們或多或少都會抱著一個「劫富濟貧」的心態你看這一段落的詩篇。然而,耶和華看待貧窮與富有,或者與我們並不一樣。或許出於這個原因,整篇詩篇結束在一句智慧的說話上:「凡有智慧的,必在這些事上留心,也必思想耶和華的慈愛。」叫我們不要太直接, 太簡單的去看。免得,最後變成了「上流寄生族」似的劇情,以恐怖結終了。

今天,我們實在是活在一個極度貧富懸殊的世界中,我們甚至有可能,不知不覺地落入了「上流寄生族」的心態裏。那可以是很恐怖的,更是不自覺的,以為自己是在作十分對的事。但經文提醒我們,要有智慧,定要在這些事上留心,謹慎自己的思想,並要在耶和華的慈愛上,來面對當今社會出現的問題。我們都是在苦難中,我們實在要向神呼求,向神哀訴,神就要聽我們的禱告,聽我們的呼求,在禍患中拯救我們,叫我們脫離苦難,進入耶和華為我們所住的高處中,得以天天親近祂。現在讓我們安靜,細思這一段經文,讓耶和華的慈愛,潔淨我們的心。

禱告

主啊,求祢賜我們智慧,讓我們能辨明現在我們所面對的處境,更讓我們在苦難中,懂得向祢哀求,祈求祢的憐憫。但我們深深相信祢的慈愛,必然要按祢的應許,在我們的患難中,將我們拯救脫離,並將我們放在高處,與祢更親近,更得力的面對前面那仍看似黑暗的路,讓我們確信,光明正在盡頭處,在等待我們。阿門!

每日靈修20200623:苦難-真正自由的前奏

引言

昨天晚上追完梨泰院後,又在Youtube上瀏覽了一會,竟出現了一輯兒時常看的「超人」電影,是日本的咸蛋超人的最新電影,「超銀河傳說」。片集開始就打破了我兒時對最「勁」的超人永打不死的印象:在我心目中最利害的「超人之父」,竟然那麼不堪一擊,被那「變壞」了的超人貝利雅打敗,這個「變壞」了的超人,因著獲得了光之國的力量之源,卻將整個「光之國」跌落在冰冷、黑暗中。當然,戲總會留一條出路:超人七星俠之兒子,超人Zero,在年少時就曾像貝利雅一樣,因為年少氣盛,心生惡念,偷進了等離子太陽塔,打算偷走光之國的能量之源,去得到無窮能力,成為宇宙之王。

然而,這事就被他的父親撞破,就在Zero要下手之際,給抓過正著。為了將Zero導回正途,七星俠將兒子交給「超人王」。超人王知道Zero有無限潛力,但因不得正途而變得非常危險,所以就給他穿上一件特制的「限制衣」,將他的力量限制住,再交他給另一好勁的超人利奧,像少林寺一般的訓練。起初,Zero心中充滿怒火,心心不忿要受到這樣的對待,以為全世界都嫉妒於他的力量,更對父親心生怨毒。直至有一次,他與「訓練場」中一隻「小怪獸」,偶然相遇,並發展出一段「愛的關係」,Zero的心開始改變。最後,在某次格鬥的訓練中,Zero強大到一個點,連約束衣也隔不住他強大的力量,眼看就要打敗超人利奧之際,那小怪獸竟出現在那山崩地裂的戰鬥場中,就要被一個掉下來的山頭壓死之際,原可以一招了斷利奧的Zero,竟放棄了可以打敗利奧的機會,飛了過去「頂住」那將要壓死那小怪獸之大山石。就在那時,超人王出現,向著那「頂」著大石的Zero說,「你是否救了那小怪獸?其實你現在正在做的,正是多年前你父親對你所做的。」Zero頓然大悟,明白到當力量未被約束時,自傲的力量只會帶來死亡;他才發現自己之前其實是迷失在力量中。當他真正自省,他才能真正將所得的力量用在正義之事上。Zero非常懊悔之前所作的一切,並明白他原先視為「苦難」的「約束衣」,原來才是他通往拯救之途。超人王這時站在Zero面前,雙手一按,「約束衣」就自動掉下來了。Zero才真正成為拯救光之國的希望。

詩人也曾在詩篇中有類似的領悟,正面的去看苦難。讓我們聽聽詩人怎想說。

經文 : 詩119:65-72

65 耶和華啊,你向來是照你的話善待僕人。 66 求你將精明和知識賜給我,因我信了你的命令。 67 我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話。 68 你本為善,所行的也善;求你將你的律例教訓我! 69 驕傲人編造謊言攻擊我,我卻要一心守你的訓詞。 70 他們心蒙脂油,我卻喜愛你的律法。 71 我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。 72 你口中的訓言(或譯:律法)與我有益,勝於千萬的金銀。

思想

詩篇119篇是著名的「字母詩」,是希伯來人在詩歌文體中的一種寫作手法。詩篇119篇共有176節,是由22組,每組8節的經文所組成。而每一組8節的經文都是以同一個希伯來字母作第一個字,並以字母的順序來作排列。今天所看,65-72節,是第9組,並以希伯來文第9個字母tet(ט),而在讀初級希伯來文時,要背的生字中,以tet作為開始的字,相信就是可以解作「好」、「善」的tov(טוֹב)這個字了。這個以tet為首字的段落中,就正正是以「好」、「善」這個字出現得最多。8節經文中,有5節(65,66,68,71,72)都是以tov這字起始,68節更有兩次出現這字,表明詩人是以「好」、「善」作為這個段落的主題。

若這麼大部份都以「好」作起頭,剩下的三節經文又是在說什麼?詩人似乎曾「迷路」,但最後找到「正途」,就是「遵守你的話」,這「正途」卻又使他進入「受苦」;這些「苦」似乎與「律法」(又或者可以更正確的理解為「神的指示」,是祂的訓言)相關。當詩人經歷被律法所「限制」時,同時引來了「驕傲人編造謊言攻擊我」,這就成了他的「苦難」。但是當他經歷過這些苦難時,他就更知道律法帶來的並不是真正的限制,而是前前後後的「好」。當他能真的透過「受苦」而看到「苦」的真義時,他就能說出「受苦是與我有益」、「祢口中的律法與我有益」;詩人就真的能跨過那我們可能看為是「限制」的律法,可以真正的活在那「好」、那「善」的自由了。

默想

「自由」似乎是今天一個普世的價值,今天很多的抗爭似乎都是以「自由」作為追求的目標。當然,聖經中也曾有說過「自由」,而且更有經文說過「你的靈在哪裏,哪裏就得以自由」(林後3:17)。然而,這「自由」並非一個沒有約制的自由,而是需要「經歷」過苦難,經歷過「約束」後,而得到的「自由」,是一個能帶來真正「拯救」的自由。

當「自由」只是一個獲取沒有約制的力量之途徑,這只會帶來毀滅(就如超人貝利雅所帶來光之國的滅亡);相反,當人的放縱真的經歷過那看似「苦難」的約束,經過歷練後真實體會那苦難帶來的拯救,那「自由」的真正力量才能真正在約束中發揮出來,使世人得著真正的拯救(就如超人Zero被超人王的約束衣歷練過後,真正領悟那力量的正途後,才能真正以這力量帶來拯救)。

今天,我們似乎在面對著很多驚恐,害怕失去自由。然而,什麼才是藉得害怕的?是超人Zero的約束衣,那似乎限制著他「自由發揮」力量的枷鎖;還是超人貝利雅那沒有約束的自由所帶來之毀滅力量?現在讓我們安靜,整理一下內心的思緒,看看我們內心現在所恐懼的,今天的經文,今天的故事,又如何幫助我們去面對前面的信仰路?

禱告

主啊,我們從聖經中得知,祢的靈在哪裏,哪裏就得以自由。今天我們都渴望得到這有靈在其中的自由,求祢讓我們在「苦難」中,學會這被祢的靈所約束的自由,好讓我們將這真正能帶來拯救的自由,帶進這世界,好使今天我們能在這個變壞了的世代中,讓世人看見真正的拯救,在苦難中仍懷著盼望。阿門!

每日靈修20200616: 苦難-有價值的死

引言

中國人有句說話:「死有輕於鴻毛,有重於泰山」,有時會於一些片集中,主角在面對生命危險時,正氣凜然的向著那些要來向他「攞命」的人說的,好像有點「視死如歸」的味道。但原來,這句說話有一歷史典故,其故事說明,原來過往我的理解是錯的。

上網查過一下,這句話原本是「人固有一死,或重於泰山,或輕於鴻毛,用之所趨異也」,是出於司馬遷之手,來自他給一位朋友的書信《報任安書》。大約的背景是司馬遷的朋友任安,因為受到天大的冤屈,寫信給經常可以見到皇帝的司馬遷,請他設法援救。然而,司馬遷就曾因為另一朋友出頭,結果激怒了皇帝,險被賜死,後雖然逃過死劫,但卻要慘受「宮刑」。雖然「執番條命」,但受刑後,司馬遷異常痛苦,一度不想苟活。但他想到自己的著作史記還沒有完成,強忍痛苦,堅強的活下去。所以,當任安寫信求司馬遷幫忙時,他就回了這一句話。其實意思是,「人人都有一死」(好「聖經」),但「死」有不同的價值,有重有輕,如何分辨?「用之所趨異也」——就看「用」,是否有用了。言則,司馬遷知道去找皇帝,去說服皇帝放過任安,根本無用,所以這樣的找死是無價值的,是「輕於鴻毛」的,所以,不應去。其實,司馬遷只是希望任安知道,他實在是無能為力。(文學上,實在是「有限公司」,如有錯漏,多多包涵)

聖經中也有說過生與死,也有說過生與死的價值,特別是像司馬遷這樣,會在面對著苦難時思想到生存和死亡的意義,保羅就是當中最重要的一位。當然,從信仰角度出發,會與司馬遷的「領受」,十分不同。

經文 : 林後4:7-18

7 我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於 神,不是出於我們。 8 我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望; 9 遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。 10 身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。 11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。 12 這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。 13 但我們既有信心,正如經上記著說:我因信,所以如此說話。我們也信,所以也說話。 14 自己知道那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在他面前。 15 凡事都是為你們,好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與 神。 16 所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。 17 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 18 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。。

思想

保羅在寫這段說話時,肯定正面對著很大的苦難,是「實際」的困難。在8-9節中,他以一連串「對比」帶出一連串「外在」所面對的「艱難」,但卻並不會影响「內在」的信念。經文中一連四個「卻不」,正正指明了那「外在」的「艱難」,因著他對「死亡」的信念,而更強化了那「內在」的堅信。保羅對「死亡」的信念,是源於「耶穌的死」,所以他說到「身上常常帶著耶穌的死」;然而,與世人面對死亡不一樣之處,是「復活的盼望」:耶穌的死後復活,其實戰勝了死亡,叫死亡在我們這「帶著耶穌的死」之信仰身上「失效」了。所以,面對著那些「外在」的四面受敵、「外在」的環境引致的「困惑」(心裏作難的原文)、外在的「逼迫」、外在的「打倒」,保羅也不會害怕,而且更成為磨練他的機會。在16節保羅以一句話表明了這情況:「所以,我們不喪膽。「外面的人」雖然毀壞,那「裏面的人」卻一天新似一天」。

保羅有這「信心」,全因他知道「死亡」帶來的是真正的「生命」。他知道「身體」終會死亡,但如果他肉身所受的苦難,所要面對著每一個死亡的威脅,卻能「使生在你們身上發動」這就是最有價值的死,因為這樣的「死」成就了更大的「恩典」,就是「更多人」能因著保羅所面對的死亡威脅,讓他們見到什麼才是真正的生命。這就叫「恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與 神。」而且,因著耶穌基督的死而復活,叫保羅知道,死又何妨,耶穌基督必叫他從死裏復活,就像基督曾復活一樣。

我感受到整段說話的語氣,從最開始時有點激昂,保羅似乎越說越興奮;他「跨越了苦難」,就是他跨越了「眼前的」,看見了「永恒」。是什麼使他能「跨過」?最重要的當然是一開始時保羅所說,「這莫大的能力是出於 神,不是出於我們。」但更重要的是保羅能將苦難看成那「外在」的,只能在他那「外在」「會毀壞」的「外面的人」有效;但這「外在」的苦難,却能使那「內在」的,那能過度永恒的「裏面的人」,一天新似一天。當將苦難,甚至是苦難所帶來的死亡威脅,能因著神的大能帶領我們去「看透」時,那苦難,甚至那死亡的威脅,又算什麼呢?

默想

面對著現時世界的處境,苦難實在難免;而我們作為基督徒的,那「外在」帶來的苦難,相信也會愈來愈強烈。我們會否面對著如保羅當時的「死亡威脅」,這實在說不來。或者,當那實在的艱難未來以先,我們實在要作好準備。然而,當保羅說到他能誇過,是他知道「這莫大的能力是出於 神,不是出於我們」,我們是否又知道呢?我們是否又能經歷呢?

現在讓我們安靜,試試「預期」一下你何能面對的苦難。聖靈現在對你說什麼?你是否能感受到那在你瓦器中的寶貝呢?

禱告

主啊,求祢加增我們的信心,使我們能得著力量,面對那可預期的苦難來臨。求祢讓我們將盼望放在那「不可見」的永恒,讓我們能帶著使命,面對那必要來的死亡,好使我們將祢真正的生命活出來,讓更多人得見這永恒的生命,叫恩典因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與祢。阿門!

每日靈修20200609: 苦難-唉聲嘆氣

引言

什麼是「唉聲嘆氣」?上網查過一下,在維基字典(wiktionary)裏有一個非常特別的「解讀」:那裏將這個「成語」分拆開,分成了「聲」和「氣」的兩部份,「唉」是「聲音」,而「嘆」是一個「動作」,指「用力拋出」(heave)一鼓「嘆息」聲(sigh)。而「嘆息」,我又去查過網上的劍橋字典,那裏將之形容為「緩慢」卻又刻意發出聲音的「呼氣」,為表達出如「哀傷」、「疲倦」的感覺。所以,將以上集合在一起,「唉聲嘆氣」的意思是「在失望中,只能發出「唉!」一聲」。

在面對著辛苦,看不見出路的景況下,人就會「唉聲嘆氣」。我們信耶穌的人呢?是否可以「唉聲嘆氣」?看看保羅如何將這「現實」指出,並帶來「出路」。

經文 : 羅8:22-28

22 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。 23 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)? 25 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。 26 況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。 27 鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。 28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按他旨意被召的人。

思想

「歎息」一字不斷在這小段落中重覆出現,表明保羅十分關注這事。為何會出現「歎息」、「勞苦」?其原因是在「前文」中:「 20 因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。 21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。」整個世界(受造之物的意思)都在一個「無奈」的狀態中,在一個「敗壞」(原文是「腐爛」)的環境中,卻又不能逃脫,因為仍被這個「大環境」所「轄制」。整個世界都渴望從這「腐爛」中得「自由」,但卻又「無奈」的得個「望」字。

無了期的「等」是最「磨人」的,所以今天讀到的這部份,正正指出這「磨人」的「無奈」:一切受造之物在「唉聲嘆氣」,就是連「我們這有聖靈初結果子的」,就是我們這些理應心中有盼望的,保羅現實地指出,「也是自己心裏嘆息」,與整個世界一同「唉聲嘆氣」。我們的「唉聲嘆氣」,是因為我們仍受著「身體」的限制,受著「眼睛」所能見的事限制:我們眼見的,就是十分「現實」的,怎不叫人「唉聲嘆氣」?保羅深明這一切,指出「盼望」就是要跨過這「眼見」的限制,進入那「非肉眼所見」的「屬靈」向度,才能真正的曉得什麼才是「盼望」。

我們的「唉聲嘆氣」,或許是因為當我們面對著這腐爛的世界,卻又被逼無奈地因著身體的限制不能脫離,我們以為只是在「乾等」,以致到達一個連禱告也無力的「無話可說」,只能「唉」一聲發出長嘆,以向神表達出我們的失望。在這境況中,「我們都不曉得怎樣禱告」!但保羅卻為這無奈帶來了安慰:我們豈不是有聖靈初結果子的嗎?聖靈不就在我們心裏嗎?在我們心裏的聖靈,聽到了我們自己心裏的「唉聲嘆氣」,就將這「不能言喻」的「無話可說」,就是這「說不出來」的「唉聲嘆氣」,轉化為「合神心意」的祈求。而且神就是鑒察人心的神,當我們自己都不知道自己心中的「唉聲嘆氣」是什麼的時候,祂已知道,並且完全明白「聖靈為我們的代求」。當我們不懂禱告,三一神就完成了禱告。其實,神只要我們都曉得,神愛我們,所有受造之物此刻所經歷的,祂都知道,只要我們都在這愛的關係中,所有現在發生的事情都是彼此相連,而且也在神的掌握中,為的只是一個原因,「叫愛神的人得益處」,最後,所有現在經歷的「苦」,其實都將成為這「益處」的一部份,這就是「盼望」之處了。我相信,聖靈的禱告,就是盼望我們都能有這「屬靈的眼光」,跨過我們肉身眼睛的限制,得見這盼望,就能將唉聲轉為讚美了。

默想

你上一次「唉聲嘆氣」是什麼時候?為著什麼原因?是因著一則其實不知有多少是事實的網上「報導」?是因著從新聞中見到那些被編輯過的畫面?又或是因著聽到一段對當下不知有多準確的評論?現在讓我們安靜下來,閉上肉體的眼睛,關上肉體的耳朶,跨過肉身的限制,被聖靈充滿,看一看聖靈要給我們看的,聽一聽聖靈要引導我們聽到的。

禱告

主啊,打開我們屬靈的眼光,開通我們屬靈的耳朶,使我們能看見真理,聽到真理。叫我們能在這正在急速腐爛的世代中,脫離肉身的唉聲嘆氣,在聖靈的引導下,以祢的真理唱出心靈的樂歌。阿門!

每日靈修20200602: 苦難-以「信」勝過

引言

你有沒有什麼是「好驚」的?非常多年前,我還未結婚,我曾經有一次與女友(當然是現在的太太)往海洋公園遊玩,傍晚時候,在機動遊戲的那地方,我聽到「殺雞」一般的叫聲,原來是來自海盜船上正在被「搖來搖去」的人。我十分好奇,這只不過像是一坐放大了的「韆鞦」,有什麼好大叫的。我記得還和女友說了句,「有冇咁誇張,係味扮嘢」。跟著的結局,可能大家都「估得到」…和女友排了隊上去,但因為排得後,所以只剩下「船中間」的位置,我還自大的說了句:「唓,得中間位」。結果,我相信我是那一趟中,「殺雞」殺得最大聲的一位。原來,真係「好驚」!

對於未曾經歷過的人,在外面看可以很「風花說月」,但其實所有話都是沒有說服力的,甚至即使說服到自己,其實也是假的。唯有真實的經歷過,親身體驗過,所說的話才能更真實一點。其實,後來我已找到「秘訣」面對這些「高速」機動遊戲帶來的「恐懼」,往後我在世界其他的主題公園,什麼高速的過山車(如Space Mountain)都玩過,而且可以玩完再玩。之後,有一次機會再坐海盜船,和另一位未玩過的朋友一起上去,他竟說出和我之前一樣的話,我告訴他,第一次玩「好驚」的,還將自己的「秘訣」告訴他;當然,他和我當年一樣,不屑的回我一句「唓」。結果,他的「殺雞」比當年的我更為利害。

保羅在以弗所書談論過恐懼,到底他如何教以弗所教會的肢體面對?

經文 : 弗3:12-21

12 我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。 13 所以,我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。 14 因此,我在父面前屈膝, 15 (天上地上的各(或作:全)家,都是從他得名。) 16 求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來, 17 使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基, 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深, 19 並知道這愛是過於人所能測度的,便叫 神一切所充滿的,充滿了你們。 20  神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!

思想

在新約聖經中,有四卷書信稱為「監獄書信」:以弗所書、腓立比書、歌羅西書、和腓利門書,是保羅在坐監時所寫的。而今天我們所讀到的這一段落,正正就是保羅談及他正面對「患難」時,以這「患難」給教會帶來的教導。而這「患難」是什麼?以這段經文中隱約提到的,保羅說「因我為你們所受的患難」,有可能是保羅因為建立教會,傳福音而導致被抓下監。

保羅鼓勵他們不要「喪膽」,其原因是在12節中的「先決條件」:「因信耶穌」,就可以「放膽無懼」,就可以「唔使驚」。其實保羅正正就是最有資格說出這些說話,因為保羅不止一次坐監,而且他在寫這封書信時,也正在坐監,他實在真的「得了秘訣」。而這秘訣就是「信」,這「信」,按17—18節的說法,是關乎「愛」,這是基督耶穌那「長闊高深」的愛,也是藉著這「大愛」,能讓信徒的信仰「有根有基」(17節的原文是「基督藉著你們的信住在你們心裡,在愛裡被扎根被建基」)。所以,即使在坐監中,仍「唔使驚」,是因為保羅真實經歷過那能「超過我們所求所想」的,那「過於人所能測度的」愛,並以這「愛」成為他敵擋那患難帶來之恐懼的最強根基,一個永不動搖的根基。

然而,「講就易」!那未曾經歷過這患難的,可能就會像當年我坐海盜船的經歷一樣,以「唓」一聲來作回應。所以,保羅即使知道這「秘訣」,也深深的明白到,他們必須要作好準備,在「信」上好好建立,好好準備迎接那將要來臨的「大難」。在這段經文中,保羅多次用上了「求」,表明這是不易的,真的是需要去「求」的。

默想

我們是否預備好迎接苦難?當經文開宗明義的說,先決條件是「信耶穌」,你是否有真的「信耶穌」?其實不是口講的「信」,保羅在原文中的意思是「因對耶穌的信心」,你是否對耶穌基督有信心?當耶穌經歷過那最大的十字架苦難時,祂以這苦難說出的「愛」,那真正的「秘訣」,才是最有力的話,才是那真正叫我們能預備好面對苦難的「良方」。

現在讓我們安靜,反思一下,你如何「信耶穌」?有否那真正的「信心」,你信仰的「根基」又如何?當今天社會動盪帶來人心惶惶,你又在談論什麼?是否那世人所說的分析、拆局?還是你真實的能以信仰、信心去面對?你是讓基督耶穌住在你心裏去面對苦難,還是只是與世人一樣,以世界的方法為自己作籌算?

禱告

主啊,求你讓我能真實經歷祢的愛,並以對祢的信,能讓祢居住在我心,使我的信,有根有基,即使將要面對大患難,能靠著祢,得以在祢裡面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。讓患難成為我們的榮耀。阿門!

魔鬼像獅子,還是像天使?

彼前5:8-11

8 務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。 9 你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。 10 那賜諸般恩典的 神曾在基督裡召你們,得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。 11 願權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!

彼得前書的讀者是分散在各地的信徒,他們因著信仰面對逼迫苦難,所以使徒彼得在書信的開始與結尾重覆提醒他們,要以積極的態度面對苦難。但彼得以使徒的身份給他們保證,持守信心,就必能抵抗一切從魔鬼而來的攻擊,雖然魔鬼好像獅子,但當我們有像但以理的信心,即使身處獅子坑的險境,上帝也會差使者堵住獅子的口;然而,即使像教會初期活在羅馬政權下的信徒,最終給獅子吞吃,他們也因著信心,不怕那只能殺身體不能殺靈魂的,憑著信心,盼望那更美的家鄉。

最近蘋果有一段小報導,題為「基督教禁不絕 內地8%教堂關完再開」正好反映這處境。當面對外部壓力時,正正就是測試信心的時間,或者也是讓我們真實的面對自己信仰的時候。從歷史所見,初期教會面對逼迫,反而經歷爆炸性成長。反而當教會成為國教,變成建制時,教會卻走上最黑暗的時期。

其實,當魔鬼像那兇惡吼叫的獅子,以苦難來威嚇我們時,並不可怕,反而可以讓我們看清,更讓我們學會依靠。但當魔鬼以計謀裝作光明的天使時,才是我們需要格外儆醒之時,因我們會被那誘惑我們的「成功」,給吞吃了還不自知,路走到最後,竟發現我們是在服事自己,服事魔鬼。

今天,當我們活在富足的時候,正正就是最危臉之時。相反,當前兩天報紙報導有牧者給約談,給「提醒」,似乎實際的苦難將要臨到,我們倒要歡喜。正如雅一2所說:「我的弟兄們,你們落在百般使煉中,都要以為大喜樂……」。

今天你喜樂嗎?你為什麼喜樂?是因著百事安寧,還是因著面對試煉?願我們能作好準備,以信心面對那將要來臨的風暴。

【祈禱】主啊,求祢堅立我們。或許我們太久的活在安逸中,信你的心變得麻木,平日只求家宅平安。但當苦難一步一步的接近,求主讓我們的信心堅定,好走前面那窄路,讓教會肢體携手的一同面對。奉主名求,阿門。

被「考起了」的教宗

昨天的新聞完全抓住了我的注意,這新聞就是報導了教宗方濟各在菲律賓出席一個少年活動時,被原安排了致歡迎詞的一位女孩突如其來的一番問題「考起」。(參有線新聞Yahoo新聞)

這段新聞同樣在台灣的三立電視新聞出現,Youtube上有這段新聞的視頻。

雖然這段新聞應該是經過剪接,但這剪接卻帶出了一個非常悲傷的事情:當教宗說過「我們需要將每個孩童都視為最受歡迎的禮物,珍惜保護他們。」這個女孩問到:「許多孩子藉父母遺棄,很多人成為受害者,遭遇許多壞事,像吸毒賣身(作雛妓),上帝為何容許這些事發生?」這問題正正是一個十分大的諷刺,對「萬人景仰」的教宗(在報導中有被訪者甚至說出她視教宗為第二個基督….吓??他們可以這樣相信???? anyway)剛說出的話帶來當頭棒喝。

老實說,這些問題其實早早有很多人問過,無論問者是以挑戰信仰又或是真心希望得到答案的態度。而且,以天主教對於神職人員的嚴謹神學訓練,這些關乎護教學的問題,教宗必然有一個早已深思熟慮的答案,而且也應該是theologically sound(神學上有說服力)的,例如可以用終末論的向度作出解答。然而,我們從以上的報導中看見,教宗先是表現出有點「突然」(從有線新聞的新聞片看見,當女孩在問這個問題時,教宗翻閱手中的文件,而且表現有點驚訝。可惜有線網頁沒有這段視頻,而只有文字報導),後一個鏡頭就是上前將女孩擁在懷裏。而且在及後的發言中,教宗沒有將他的「神學理論」如發表論文一般作出解答,相反地,他真誠的接受了人的限制,表明這問題沒有答案。然而,教宗真的沒有答案?其實我相信他內裏是有答案的,因他將這問題的核心重新帶回人本身的問題裏,就是當人變得越來越冷漠時,這些事就會發生:「為何孩童受到這麼多的苦難?當我們能撫心自問並哭泣,我們就能明白一點點了。」

沒有「滿口屬靈術語」,沒有「滿口仁義道德」,沒有「神的旨意高過我們的旨意」,而是直接承認自己的軟弱,人的軟弱。

老實說,這其實對於信仰來說是一個非常大的挑戰,直接挑戰著神的大能與屬性。面對著苦難,或者我們都同樣會問,為何上帝會容讓這些事發生?然而,當事實放在眼前,這些苦難真實的正在發生著,我們需要什麼?是一個神學論述,可以「保住」教義中的核心?還是,我們切切實實的需要一個擁抱,一份正視?

能解答why,並不能解決問題。最近有位網友提出了一些討論,介紹了我去看一位曾接受正統神學訓練,並在福音派教會牧會多年的牧者John Loftus的書。這位牧者相信在面對苦難的問題時,努力在尋找一個答案,但最後卻因為找不著而毅然成為一個無神論者。這網友介紹我去看John Loftus的Why I became an atheist: A former preacher rejects Christianity. 我相信這書必然會為信仰帶來十分大的衝擊,因為一位完成了ThM的牧者,對其信仰必然非常嚴謹,但也可以因為追求答案而推翻了過往所信的,他的論據必然十分之強。但相信我一定會去看這本書,隨了為了作出回應外,我也希望了解一下,這牧者是面對著什麼苦難從而步進這境地。另外,人所能承受的苦難是否會有一個臨界,甚至能動搖信心?再另外,面對苦難的問題時,教宗這樣的回應是合宜和足夠?當我面對苦難的問題時,又應該如何回應?

求主賜智慧亮光。

後記:在寫完這篇文章後,有線新聞又跟進報導了這件事。記者們親身到了收留這女孩的宿舍,對她作了另一個訪問。這女孩的回應或者回答了我上面的一些問題:「她說,方濟各令她實實在在感受到天主。」(參有線新聞)

我“肯定”被撒旦“攻擊”了

image

今天真的將會非常忙碌:早上出席安息禮,中午要在婚禮領詩(看著她在教會成長的好姊妹和弟兄),緊接又要預備晚上帶敬拜(這是因為早上的安息禮就是原來在晚堂帶敬拜之弟兄的父親之安息禮),再緊接晚堂帶敬拜(一年都帶唔到一兩次),晚堂還要派餐(未知是否派三樓,要上上落落),之後再要趕往婚宴,明早還要主日學(教這幾乎殺死我的以賽亞書),之後在中堂午堂還要派餐(過去通常午堂不用我)。(不再說下禮拜還要負責兩個團契的兩個週會。。再說下去實在沒完沒了)
正當準備迎接這一切事奉的時候,今早一起床,慢著,為何左腳膝蓋那麼痛?就是連屈一下都有困難。立時想到,死了,今天明天這麽多的事奉怎算?如何上台?若要排主餐往三樓,如何行三樓那條樓梯?
立時,我想到最近在網上聽了一篇道,那教會的牧者就在最近接二連三的預上了意外:其中一位牧者從樓梯跌下來,斷了骨,行都有困難、兩位教會領袖也遇上了車禍、牧師自己也在駕車離開教會時兩度“幾乎”撞車。牧者就說,那是因為他們最近的建堂事件,十分不易,遇上了極大的困難,這是撒旦不喜悅他們的工作,所以要攻擊他們,甚至接二連三的叫他們遇上意外。
立時,我有極大的同感!我肯定也是被撒旦攻擊了。只是,我要作的並不是什麼大事,所以撒旦沒有這樣dislike,就來一個小小的膝蓋吧。越想越覺得真:為何上月跑完全馬後,膝蓋也沒事,反而在這無哩頭的時間,才出現那在馬拉松後才會出現的後遺症?再想深一下,最近老婆仔女在一個禮拜內相繼病倒,這還不是撒旦攻擊?我真的要如牧者說,天天在家守聖餐了。
但這真的如此?這真的是撒旦的攻擊?聖經是否如此說?聖經中有撒旦攻擊人的例子嗎?
有!我立時想到兩個case:約伯記中的約伯,和列王紀中的亞哈。但這兩個case中的受害者,是為何被攻擊?約伯記中,我們通常的認識,是約伯因著敬虔而“被整”,所以上帝容許撒旦攻擊。但我們若看完整個約伯記,我們似乎可以看到這是上帝對約伯的一個教導過程,所以最後是我們最熟悉的金句:我從前風聞有祢,現在親眼看見你;而在亞哈王的事例中,這謊言的靈更是耶和華問“我可以差遣誰”的背景中,耶和華要對付亞哈的一件事。最後亞哈王更因此被喜劇性戰死。
撒旦的攻擊原是出自神!
然而,撒旦是否會主動出擊?會!我想到的,是耶穌三次被魔鬼試探。撒旦會主動試探人,用的不是受苦的方法,而是給著數的方法。我想,撒旦要攻擊,若用苦難的方法,實在是愚蠢,因過去歷史告訴我們,教會越受苦,信徒越信靠。但當基督教成了國教後,教會看似興旺,但卻是敗壞的起頭。這才是撒旦的詭計。
所以,這次的奇蹟膝蓋痛,我要以上帝的教導來思想,而不是自義地以為在為神作工所受的攻擊。弟兄姊妹,下次當我們遇到苦難,不要那麼看得起撒旦,更不要那麼看得起自己,要謙卑下來,尋求神的教導。

靈修20130418 — 雙倍奉還??

Image

伯四十二10~17

10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境(原文是擄掠)轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 11 約伯的弟兄、姊妹,和以先所認識的人都來見他,在他家裡一同吃飯;又論到耶和華所降與他的一切災禍,都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。 12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。 13 他也有七個兒子,三個女兒。 14 他給長女起名叫耶米瑪,次女叫基洗亞,三女叫基連哈樸。 15 在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。 16 此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。 17 這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。

這是約伯記的「大團圓」結局,很有點「童話」般結局的感覺:主角經歷千般波浪,幾乎失去一切,但最終都能渡過,重新得著美好的生活,從此快快樂樂的生活下去。

更有些釋經書真的會去「對比」約伯所「領受」的福氣,從約伯記開頭所說,有關約伯的財產,再來與上帝計一計數,是否真的「雙倍奉還」。若我們從伯一2~3來看:

2 他生了七個兒子,三個女兒。 3 他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。

約伯所「得回」的,果然是雙倍,exactly在數字上雙倍。然而卻又一個「例外」,就是他在「受災」後所得的兒女「數目」,只與先前的一樣。所以我也曾聽說過有人以這「觀察」大做文章,認為「人」的價值不能與「牲畜」的價值相提並論,所以約伯先前所「失去」的兒女其實並沒有「失去」,所以他「新」獲的兒女已是「第二倍」的賜福。當然,這只是「推論」,這段「雙倍」獲贘的經文重點,我相信完全不是「數字」上的問題,主角更不是約伯,更加不是他所得的「數量」;這段的重點我相信是為要表明上帝對約伯的愛顧,要來表明祂對約伯所懷的,是「賜平安的意念」,而不是「降災禍的意念」。所以,我並不同意這些以「數字」來作「研經」,因為重點並不在此。

但這段經文對於我來說,實在困難,因為,作為一卷聖經的「結局」,實有其重要性。但這結局所「突出」的,第一眼看來卻實在很有點「成功神學」的意味,使人覺得「信耶穌,就必然會順風順水」,就算要經歷苦難,最終都會「得到更多」。這不正正就是「成功神學」所看重的?我完全不認同「成功神學」,因為信仰並不是以現世之「回報」來作衡量。再者,我們也幾乎可以肯定,像約伯的經歷「通常」不會在今天「如實」發生。試想想,當今天有愛主的弟兄姊妹經歷喪子之痛時,誰會夠guts(又或者說,誰又會忍心)用這一段經文成為「應許」去作「安慰」?我相信,約伯的經歷只是一個「特殊經歷」(particular experience)而不能成為「普遍經歷」(general experience)。但困擾著我的,是聖經的作者將這一段「數字」記在這樣重要的結尾部份,使人不得不去看其重要性,也不期然使人聯想到「雙倍奉還」的結果。

或者,這個「困難」到最後只能成為一個「奧秘」,只能等到那日,得見主面的時候,或者就能得知了。但最基本的,正如前面所說,我相信這一段並不是「數字」上的問題,而是要表明上帝的「原意」是好的,就算是在苦難中,祂所懷的意念也是善的,只是我們或者在當下並不能看見全幅圖畫而已。我相信,約伯記最重要的教訓並不在這作為最後一段的「回報」,更重要的其實是當約伯得聽到上帝的聲音時,他的回應:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。 」就是當約伯經歷過苦難以後,從一個似乎是「遠距離」的「風聞」,進到一個「近距離」的「親見」。或者,這才是約伯最大的回報。

今天,我們都會經歷大大少少的困難,更或甚的是要經歷不同的苦難(有多少是因從我們的信仰而帶來的苦難?)。我們或會經歷「失去」,但約伯記給我們的應許,並不是我們將要「得回」所「失去」的(更甚的是我們期望雙倍奉還),更重要的是在經歷這些困難中,我們得拉近與上帝的關係。今天,我們中間又有多少曾對信仰失望,就是因為我們因著信仰的原故失去了些什麼,但卻似乎並未有「回報」?然而,約伯記告訴我們的是,我們的「回報」其實往往出乎我們的意料,這「出人意外」的,卻是我們能「拉近」我們與上帝的距離,使我們知道上帝所懷的,其實比我們自己所想的更多更好。若非如此,我們其實並未真正好好的經歷苦難!

你是否期望著上帝的「賜福」?是物質上的?還是上帝真實的應許:「我從前風聞有你,現在親眼看見你」?

靈修20130114

JobComforters

伯十二1~10

1 約伯回答說: 2 你們真是子民哪,你們死亡,智慧也就滅沒了。 3 但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢? 4 我這求告 神、蒙他應允的人竟成了朋友所譏笑的;公義完全人竟受了人的譏笑。 5 安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。 6 強盜的帳棚興旺,惹 神的人穩固, 神多將財物送到他們手中。 7 你且問走獸,走獸必指教你;又問空中的飛鳥,飛鳥必告訴你; 8 或與地說話,地必指教你;海中的魚也必向你說明。 9 看這一切,誰不知道是耶和華的手做成的呢? 10 凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。

約伯記所載的,是多段的「對話」,是約伯在面對上帝的「試驗」後,他的幾個朋友來「探望」他之對話。當然,最後是一名年輕人的說話和最最後上帝親自「出面」,著實地「教訓」了他們所有人一番。今天這一段所記的,是約伯對他朋友的回答,也就是他的朋友試圖「解釋」他所面對的苦難後,約伯所作出的回應。

約伯其實也著實不客氣,他一開始的回應,可以用一句話來回答:「鬼唔知亞媽係女人?」。似乎,他的三位朋友試圖以「神學」的形式來「回應」約伯所實際面對的,實在毫無果效!這就正如當我們在面對一個病危的人時,對他說「基督徒苦難觀」,又嘗試去「解釋」他為何會大病一樣無用。而且,我相信約伯所面對的,也不是人可以「解釋」的,因為誰能「估得到」,上帝會因著魔鬼的一番說話而將圍繞在約伯身邊的保護拿開,將約伯交在魔手中?這似乎與我們所認識的上帝,在「性格」上不乎。誰想到「慈愛」的上帝會如此「對待」一位如約伯一樣的義人?

當然,最後上帝對約伯及所有人的回應是完完全全的出乎意料。總括來說,上帝的回應是「你估我唔到」(這真是罪過,用今天的言語來說,似乎上帝真的有這意思,也就是說:神所作的,誰能明暸?從約伯記三十八章,耶和華開始說話中,我們似乎就能看見這意思,以致約伯的回應是:「無話可說」)。所以,約伯的經歷實在是要告訴我們,苦難的來到,有時並不是要我們去解釋,而是要教我們如何去面對(套用很多談論苦難的學者所言:這是How的問題,不是Why的問題,就算給你完滿的解釋,那又如何?知識不能叫人誇過苦難)。那我們可以如何能面對苦難?約伯最後的回答似乎也總結了整卷「長長」的約伯記:「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢」(伯四十二5)。唯有「親眼看見上帝」,才是跨過苦難的方法。

若人單單看現今的處境,實在叫人難以致信。其實,今天這一段經文中其中的一句也叫我深思:「安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。 強盜的帳棚興旺,惹 神的人穩固, 神多將財物送到他們手中。」「安逸」才是真正的「災禍」。當我們只求「安逸」,信仰對我們的意義就只在今世,這也許就是約伯所說的:「這災禍常常等待滑腳的人」。在我看來,叫我們在信仰上「滑腳」的,就是我們「追求安逸」的心。另外,後面的那一句,其中所說的「神」,其實原文所用的是“EL”,這並不是上帝,而是「神明」。當我們看見那些「強盜」因著「拜神」而興旺,財源廣進,我們是否「眼紅」?當我們看見那些我們應為是「罪人」的大大發聲,而且似乎慢慢得著社會的支持,我們是否也要眼紅?我們是否因著「害怕」,而要發更大的聲?我們如何面對「苦難」?我們如何面對「安逸」?這似乎是今天我們作主門徒的,要更深的思想的!

我們是否準備好「為主受苦」,而且是「不明不白」的苦?