魔鬼像獅子,還是像天使?

彼前5:8-11

8 務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。 9 你們要用堅固的信心抵擋他,因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。 10 那賜諸般恩典的 神曾在基督裡召你們,得享他永遠的榮耀,等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。 11 願權能歸給他,直到永永遠遠。阿們!

彼得前書的讀者是分散在各地的信徒,他們因著信仰面對逼迫苦難,所以使徒彼得在書信的開始與結尾重覆提醒他們,要以積極的態度面對苦難。但彼得以使徒的身份給他們保證,持守信心,就必能抵抗一切從魔鬼而來的攻擊,雖然魔鬼好像獅子,但當我們有像但以理的信心,即使身處獅子坑的險境,上帝也會差使者堵住獅子的口;然而,即使像教會初期活在羅馬政權下的信徒,最終給獅子吞吃,他們也因著信心,不怕那只能殺身體不能殺靈魂的,憑著信心,盼望那更美的家鄉。

最近蘋果有一段小報導,題為「基督教禁不絕 內地8%教堂關完再開」正好反映這處境。當面對外部壓力時,正正就是測試信心的時間,或者也是讓我們真實的面對自己信仰的時候。從歷史所見,初期教會面對逼迫,反而經歷爆炸性成長。反而當教會成為國教,變成建制時,教會卻走上最黑暗的時期。

其實,當魔鬼像那兇惡吼叫的獅子,以苦難來威嚇我們時,並不可怕,反而可以讓我們看清,更讓我們學會依靠。但當魔鬼以計謀裝作光明的天使時,才是我們需要格外儆醒之時,因我們會被那誘惑我們的「成功」,給吞吃了還不自知,路走到最後,竟發現我們是在服事自己,服事魔鬼。

今天,當我們活在富足的時候,正正就是最危臉之時。相反,當前兩天報紙報導有牧者給約談,給「提醒」,似乎實際的苦難將要臨到,我們倒要歡喜。正如雅一2所說:「我的弟兄們,你們落在百般使煉中,都要以為大喜樂……」。

今天你喜樂嗎?你為什麼喜樂?是因著百事安寧,還是因著面對試煉?願我們能作好準備,以信心面對那將要來臨的風暴。

【祈禱】主啊,求祢堅立我們。或許我們太久的活在安逸中,信你的心變得麻木,平日只求家宅平安。但當苦難一步一步的接近,求主讓我們的信心堅定,好走前面那窄路,讓教會肢體携手的一同面對。奉主名求,阿門。

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被「考起了」的教宗

昨天的新聞完全抓住了我的注意,這新聞就是報導了教宗方濟各在菲律賓出席一個少年活動時,被原安排了致歡迎詞的一位女孩突如其來的一番問題「考起」。(參有線新聞Yahoo新聞)

這段新聞同樣在台灣的三立電視新聞出現,Youtube上有這段新聞的視頻。

雖然這段新聞應該是經過剪接,但這剪接卻帶出了一個非常悲傷的事情:當教宗說過「我們需要將每個孩童都視為最受歡迎的禮物,珍惜保護他們。」這個女孩問到:「許多孩子藉父母遺棄,很多人成為受害者,遭遇許多壞事,像吸毒賣身(作雛妓),上帝為何容許這些事發生?」這問題正正是一個十分大的諷刺,對「萬人景仰」的教宗(在報導中有被訪者甚至說出她視教宗為第二個基督….吓??他們可以這樣相信???? anyway)剛說出的話帶來當頭棒喝。

老實說,這些問題其實早早有很多人問過,無論問者是以挑戰信仰又或是真心希望得到答案的態度。而且,以天主教對於神職人員的嚴謹神學訓練,這些關乎護教學的問題,教宗必然有一個早已深思熟慮的答案,而且也應該是theologically sound(神學上有說服力)的,例如可以用終末論的向度作出解答。然而,我們從以上的報導中看見,教宗先是表現出有點「突然」(從有線新聞的新聞片看見,當女孩在問這個問題時,教宗翻閱手中的文件,而且表現有點驚訝。可惜有線網頁沒有這段視頻,而只有文字報導),後一個鏡頭就是上前將女孩擁在懷裏。而且在及後的發言中,教宗沒有將他的「神學理論」如發表論文一般作出解答,相反地,他真誠的接受了人的限制,表明這問題沒有答案。然而,教宗真的沒有答案?其實我相信他內裏是有答案的,因他將這問題的核心重新帶回人本身的問題裏,就是當人變得越來越冷漠時,這些事就會發生:「為何孩童受到這麼多的苦難?當我們能撫心自問並哭泣,我們就能明白一點點了。」

沒有「滿口屬靈術語」,沒有「滿口仁義道德」,沒有「神的旨意高過我們的旨意」,而是直接承認自己的軟弱,人的軟弱。

老實說,這其實對於信仰來說是一個非常大的挑戰,直接挑戰著神的大能與屬性。面對著苦難,或者我們都同樣會問,為何上帝會容讓這些事發生?然而,當事實放在眼前,這些苦難真實的正在發生著,我們需要什麼?是一個神學論述,可以「保住」教義中的核心?還是,我們切切實實的需要一個擁抱,一份正視?

能解答why,並不能解決問題。最近有位網友提出了一些討論,介紹了我去看一位曾接受正統神學訓練,並在福音派教會牧會多年的牧者John Loftus的書。這位牧者相信在面對苦難的問題時,努力在尋找一個答案,但最後卻因為找不著而毅然成為一個無神論者。這網友介紹我去看John Loftus的Why I became an atheist: A former preacher rejects Christianity. 我相信這書必然會為信仰帶來十分大的衝擊,因為一位完成了ThM的牧者,對其信仰必然非常嚴謹,但也可以因為追求答案而推翻了過往所信的,他的論據必然十分之強。但相信我一定會去看這本書,隨了為了作出回應外,我也希望了解一下,這牧者是面對著什麼苦難從而步進這境地。另外,人所能承受的苦難是否會有一個臨界,甚至能動搖信心?再另外,面對苦難的問題時,教宗這樣的回應是合宜和足夠?當我面對苦難的問題時,又應該如何回應?

求主賜智慧亮光。

後記:在寫完這篇文章後,有線新聞又跟進報導了這件事。記者們親身到了收留這女孩的宿舍,對她作了另一個訪問。這女孩的回應或者回答了我上面的一些問題:「她說,方濟各令她實實在在感受到天主。」(參有線新聞)

我“肯定”被撒旦“攻擊”了

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今天真的將會非常忙碌:早上出席安息禮,中午要在婚禮領詩(看著她在教會成長的好姊妹和弟兄),緊接又要預備晚上帶敬拜(這是因為早上的安息禮就是原來在晚堂帶敬拜之弟兄的父親之安息禮),再緊接晚堂帶敬拜(一年都帶唔到一兩次),晚堂還要派餐(未知是否派三樓,要上上落落),之後再要趕往婚宴,明早還要主日學(教這幾乎殺死我的以賽亞書),之後在中堂午堂還要派餐(過去通常午堂不用我)。(不再說下禮拜還要負責兩個團契的兩個週會。。再說下去實在沒完沒了)
正當準備迎接這一切事奉的時候,今早一起床,慢著,為何左腳膝蓋那麼痛?就是連屈一下都有困難。立時想到,死了,今天明天這麽多的事奉怎算?如何上台?若要排主餐往三樓,如何行三樓那條樓梯?
立時,我想到最近在網上聽了一篇道,那教會的牧者就在最近接二連三的預上了意外:其中一位牧者從樓梯跌下來,斷了骨,行都有困難、兩位教會領袖也遇上了車禍、牧師自己也在駕車離開教會時兩度“幾乎”撞車。牧者就說,那是因為他們最近的建堂事件,十分不易,遇上了極大的困難,這是撒旦不喜悅他們的工作,所以要攻擊他們,甚至接二連三的叫他們遇上意外。
立時,我有極大的同感!我肯定也是被撒旦攻擊了。只是,我要作的並不是什麼大事,所以撒旦沒有這樣dislike,就來一個小小的膝蓋吧。越想越覺得真:為何上月跑完全馬後,膝蓋也沒事,反而在這無哩頭的時間,才出現那在馬拉松後才會出現的後遺症?再想深一下,最近老婆仔女在一個禮拜內相繼病倒,這還不是撒旦攻擊?我真的要如牧者說,天天在家守聖餐了。
但這真的如此?這真的是撒旦的攻擊?聖經是否如此說?聖經中有撒旦攻擊人的例子嗎?
有!我立時想到兩個case:約伯記中的約伯,和列王紀中的亞哈。但這兩個case中的受害者,是為何被攻擊?約伯記中,我們通常的認識,是約伯因著敬虔而“被整”,所以上帝容許撒旦攻擊。但我們若看完整個約伯記,我們似乎可以看到這是上帝對約伯的一個教導過程,所以最後是我們最熟悉的金句:我從前風聞有祢,現在親眼看見你;而在亞哈王的事例中,這謊言的靈更是耶和華問“我可以差遣誰”的背景中,耶和華要對付亞哈的一件事。最後亞哈王更因此被喜劇性戰死。
撒旦的攻擊原是出自神!
然而,撒旦是否會主動出擊?會!我想到的,是耶穌三次被魔鬼試探。撒旦會主動試探人,用的不是受苦的方法,而是給著數的方法。我想,撒旦要攻擊,若用苦難的方法,實在是愚蠢,因過去歷史告訴我們,教會越受苦,信徒越信靠。但當基督教成了國教後,教會看似興旺,但卻是敗壞的起頭。這才是撒旦的詭計。
所以,這次的奇蹟膝蓋痛,我要以上帝的教導來思想,而不是自義地以為在為神作工所受的攻擊。弟兄姊妹,下次當我們遇到苦難,不要那麼看得起撒旦,更不要那麼看得起自己,要謙卑下來,尋求神的教導。

靈修20130418 — 雙倍奉還??

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伯四十二10~17

10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境(原文是擄掠)轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 11 約伯的弟兄、姊妹,和以先所認識的人都來見他,在他家裡一同吃飯;又論到耶和華所降與他的一切災禍,都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。 12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。 13 他也有七個兒子,三個女兒。 14 他給長女起名叫耶米瑪,次女叫基洗亞,三女叫基連哈樸。 15 在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。 16 此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。 17 這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。

這是約伯記的「大團圓」結局,很有點「童話」般結局的感覺:主角經歷千般波浪,幾乎失去一切,但最終都能渡過,重新得著美好的生活,從此快快樂樂的生活下去。

更有些釋經書真的會去「對比」約伯所「領受」的福氣,從約伯記開頭所說,有關約伯的財產,再來與上帝計一計數,是否真的「雙倍奉還」。若我們從伯一2~3來看:

2 他生了七個兒子,三個女兒。 3 他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。

約伯所「得回」的,果然是雙倍,exactly在數字上雙倍。然而卻又一個「例外」,就是他在「受災」後所得的兒女「數目」,只與先前的一樣。所以我也曾聽說過有人以這「觀察」大做文章,認為「人」的價值不能與「牲畜」的價值相提並論,所以約伯先前所「失去」的兒女其實並沒有「失去」,所以他「新」獲的兒女已是「第二倍」的賜福。當然,這只是「推論」,這段「雙倍」獲贘的經文重點,我相信完全不是「數字」上的問題,主角更不是約伯,更加不是他所得的「數量」;這段的重點我相信是為要表明上帝對約伯的愛顧,要來表明祂對約伯所懷的,是「賜平安的意念」,而不是「降災禍的意念」。所以,我並不同意這些以「數字」來作「研經」,因為重點並不在此。

但這段經文對於我來說,實在困難,因為,作為一卷聖經的「結局」,實有其重要性。但這結局所「突出」的,第一眼看來卻實在很有點「成功神學」的意味,使人覺得「信耶穌,就必然會順風順水」,就算要經歷苦難,最終都會「得到更多」。這不正正就是「成功神學」所看重的?我完全不認同「成功神學」,因為信仰並不是以現世之「回報」來作衡量。再者,我們也幾乎可以肯定,像約伯的經歷「通常」不會在今天「如實」發生。試想想,當今天有愛主的弟兄姊妹經歷喪子之痛時,誰會夠guts(又或者說,誰又會忍心)用這一段經文成為「應許」去作「安慰」?我相信,約伯的經歷只是一個「特殊經歷」(particular experience)而不能成為「普遍經歷」(general experience)。但困擾著我的,是聖經的作者將這一段「數字」記在這樣重要的結尾部份,使人不得不去看其重要性,也不期然使人聯想到「雙倍奉還」的結果。

或者,這個「困難」到最後只能成為一個「奧秘」,只能等到那日,得見主面的時候,或者就能得知了。但最基本的,正如前面所說,我相信這一段並不是「數字」上的問題,而是要表明上帝的「原意」是好的,就算是在苦難中,祂所懷的意念也是善的,只是我們或者在當下並不能看見全幅圖畫而已。我相信,約伯記最重要的教訓並不在這作為最後一段的「回報」,更重要的其實是當約伯得聽到上帝的聲音時,他的回應:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。 」就是當約伯經歷過苦難以後,從一個似乎是「遠距離」的「風聞」,進到一個「近距離」的「親見」。或者,這才是約伯最大的回報。

今天,我們都會經歷大大少少的困難,更或甚的是要經歷不同的苦難(有多少是因從我們的信仰而帶來的苦難?)。我們或會經歷「失去」,但約伯記給我們的應許,並不是我們將要「得回」所「失去」的(更甚的是我們期望雙倍奉還),更重要的是在經歷這些困難中,我們得拉近與上帝的關係。今天,我們中間又有多少曾對信仰失望,就是因為我們因著信仰的原故失去了些什麼,但卻似乎並未有「回報」?然而,約伯記告訴我們的是,我們的「回報」其實往往出乎我們的意料,這「出人意外」的,卻是我們能「拉近」我們與上帝的距離,使我們知道上帝所懷的,其實比我們自己所想的更多更好。若非如此,我們其實並未真正好好的經歷苦難!

你是否期望著上帝的「賜福」?是物質上的?還是上帝真實的應許:「我從前風聞有你,現在親眼看見你」?

靈修20130114

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伯十二1~10

1 約伯回答說: 2 你們真是子民哪,你們死亡,智慧也就滅沒了。 3 但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢? 4 我這求告 神、蒙他應允的人竟成了朋友所譏笑的;公義完全人竟受了人的譏笑。 5 安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。 6 強盜的帳棚興旺,惹 神的人穩固, 神多將財物送到他們手中。 7 你且問走獸,走獸必指教你;又問空中的飛鳥,飛鳥必告訴你; 8 或與地說話,地必指教你;海中的魚也必向你說明。 9 看這一切,誰不知道是耶和華的手做成的呢? 10 凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。

約伯記所載的,是多段的「對話」,是約伯在面對上帝的「試驗」後,他的幾個朋友來「探望」他之對話。當然,最後是一名年輕人的說話和最最後上帝親自「出面」,著實地「教訓」了他們所有人一番。今天這一段所記的,是約伯對他朋友的回答,也就是他的朋友試圖「解釋」他所面對的苦難後,約伯所作出的回應。

約伯其實也著實不客氣,他一開始的回應,可以用一句話來回答:「鬼唔知亞媽係女人?」。似乎,他的三位朋友試圖以「神學」的形式來「回應」約伯所實際面對的,實在毫無果效!這就正如當我們在面對一個病危的人時,對他說「基督徒苦難觀」,又嘗試去「解釋」他為何會大病一樣無用。而且,我相信約伯所面對的,也不是人可以「解釋」的,因為誰能「估得到」,上帝會因著魔鬼的一番說話而將圍繞在約伯身邊的保護拿開,將約伯交在魔手中?這似乎與我們所認識的上帝,在「性格」上不乎。誰想到「慈愛」的上帝會如此「對待」一位如約伯一樣的義人?

當然,最後上帝對約伯及所有人的回應是完完全全的出乎意料。總括來說,上帝的回應是「你估我唔到」(這真是罪過,用今天的言語來說,似乎上帝真的有這意思,也就是說:神所作的,誰能明暸?從約伯記三十八章,耶和華開始說話中,我們似乎就能看見這意思,以致約伯的回應是:「無話可說」)。所以,約伯的經歷實在是要告訴我們,苦難的來到,有時並不是要我們去解釋,而是要教我們如何去面對(套用很多談論苦難的學者所言:這是How的問題,不是Why的問題,就算給你完滿的解釋,那又如何?知識不能叫人誇過苦難)。那我們可以如何能面對苦難?約伯最後的回答似乎也總結了整卷「長長」的約伯記:「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢」(伯四十二5)。唯有「親眼看見上帝」,才是跨過苦難的方法。

若人單單看現今的處境,實在叫人難以致信。其實,今天這一段經文中其中的一句也叫我深思:「安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。 強盜的帳棚興旺,惹 神的人穩固, 神多將財物送到他們手中。」「安逸」才是真正的「災禍」。當我們只求「安逸」,信仰對我們的意義就只在今世,這也許就是約伯所說的:「這災禍常常等待滑腳的人」。在我看來,叫我們在信仰上「滑腳」的,就是我們「追求安逸」的心。另外,後面的那一句,其中所說的「神」,其實原文所用的是“EL”,這並不是上帝,而是「神明」。當我們看見那些「強盜」因著「拜神」而興旺,財源廣進,我們是否「眼紅」?當我們看見那些我們應為是「罪人」的大大發聲,而且似乎慢慢得著社會的支持,我們是否也要眼紅?我們是否因著「害怕」,而要發更大的聲?我們如何面對「苦難」?我們如何面對「安逸」?這似乎是今天我們作主門徒的,要更深的思想的!

我們是否準備好「為主受苦」,而且是「不明不白」的苦?