每日靈修20200802:安息-絆腳石?

引言

Facebook 有很多短片,其中有一類,是會先給你看一個小片段,沒頭沒尾的,但卻會讓看的人,自己編造一個故事出來,通常會令你覺得這個片段中的某一個角色,是一個壞角色,所做的不是好事;之後,就會播出這件事的前因,讓看的人看到事情真實的一面,並且讓看的人知道,「件事唔係你諗咁樣」。最近我看過這樣的一個片段,這片段先讓我看到一個情境:一個小孩子坐在地上哭泣,衣服後面破損了,前面攔著有一頭狗,這頭狗頸項上連繫一條被扯斷的狗繩,看似是掙脫了逃跑出來的,口中還殘留孩子衣服的碎片。接著,小孩子的父親出現,責打了這頭狗,然後抱著孩子回家去。這個畫面讓看的人聯想到,這頭狗是逃走出來並欺負這小孩子,這相信也是小孩子父親心所想的,所以將這頭狗責打一頓。接著,片段就播出了這個圖畫的「前因」:這個小孩子在玩一個類似竹蜻蜓的玩意,不知不覺間,跑到一處懸崖的旁邊,手中的竹蜻蜓,一脫手就飛到懸崖下邊去,小孩子不知道危險,只是急著要拾回自己心愛的玩具,而看不見眼前的危險;這頭狗看見危急的情況,用盡力掙斷了綁著自己的頸繩,一支箭般衝向那小孩,用口從後咬著小孩子的衣服,將孩子向後拉倒在地,並第一時間跑在孩子與懸崖之間,伏在地上,免得孩子掉下懸崖去,這就是前因了。

有時,生命會出現一些不如意的事,甚至自己以為是惡的事,因此向神抱怨,甚至責怪神。以色列人的歷史中,亡國,肯定是一件超級不如意的事,在他們眼中,甚至會認為是一件惡事。但這前因後果到底是什麼呢?耶和華的心意,又是如何?

經文 : 耶6:16-21

16 耶和華如此說:你們當站在路上察看,訪問古道,哪是善道,便行在其間;這樣,你們心裡必得安息。他們卻說:我們不行在其間。 17 我設立守望的人照管你們,說:要聽角聲。他們卻說:我們不聽。 18 列國啊,因此你們當聽!會眾啊,要知道他們必遭遇的事。 19 地啊,當聽!我必使災禍臨到這百姓,就是他們意念所結的果子;因為他們不聽從我的言語,至於我的訓誨(或譯:律法),他們也厭棄了。 20 從示巴出的乳香,從遠方出的菖蒲(或譯:甘蔗)奉來給我有何益呢?你們的燔祭不蒙悅納;你們的平安祭,我也不喜悅。 21 所以耶和華如此說:我要將絆腳石放在這百姓前面。父親和兒子要一同跌在其上;鄰舍與朋友也都滅亡。

反思

耶利米是亡國先知,他所帶來的信息,是關乎失去應許之地的信息。而作為先知書,學者的研究,有所謂「先知格式」(prophetic formula)之文學形式:當先知是在傳講從神而來的信息時,為著要與自己的說話分別出來,所以會用一些「片語」(Phrase)來標示,就好像標點符號一般。學者發現,這些片語多以「萬軍之耶和華如此說…」或「耶和華如此說…」;有些重要的話語,更會在最後面加上「這是耶和華說的」作為「關引號」。單單在耶利米書第六章,這「先知格式」多次出現,而我們今天所看的經文,就是其中的一段「耶和華如此說」的話,而且出現了兩次,分別在一開始16節,和這段落的最後一節第21節。而第二個「耶和華如此說」有一個「連接詞」-「所以」,表明這一小句出自耶和華的話,是前面一段比較長的「耶和華所說的」話之「後果」,有一點「結局」的味道。所以整個段落雖然是由兩句「耶和華如此說」的話組成,但卻可以肯定應該放在一起看,並要從整個前因後果看這個「結局」。

結局是,神將絆腳石放在這百姓面前,讓祂的百姓,父親和兒子在他們正行走的路上給絆跌,倒在這絆倒他們的石上,而作為這「家庭」外的「鄰舍與朋友」,甚至「滅亡」了。然而,「滅亡」這字可以解作「消失」,所以大部份英文翻譯本會將之譯成perish:這些非家內的外人,並不是同時被這絆腳石給絆倒並跌死了,而是從這「家」中被消失了。若「定格」在這一節經文,人們所看見的,似乎就會像我在引言中所說,單單看事件結局而帶來的錯誤的感覺。

事出的「因」,其實就是這段落中第一個「耶和華如此說」的內容:其實耶和華十分愛這群子民,即使他們是何等不可愛,常常發怨言。耶和華為他們預備了道路,一條可以讓他們「心靈得休息」(「心裏必得安息」的原文)之路;但他們卻不領情,寧願走自己的路;當他們走上了這條偏行的「己路」時,不離不棄的神又為他們預備「提醒他們的」守護者,當他們預上危險,生命出現危難時,「吹號」警告他們;但他們同樣不領情,寧當耳邊風。這些就是「因」了。耶和華有發怒,所以嫌棄他們的獻祭,但祂並沒有棄絕他所愛的子民,耶和華就在他們那自以為是,自以為是行在比耶和華給他們預備的安息更好的路上,放置這塊「絆腳的石頭」,讓他們在這條通向滅亡的路上,來一個急剎停。或許他們會因此跌得很傷,更或許會被那些只看見他們亡國的外人譏笑,但這其實是實實在在的源於耶和華的愛,是耶和華不忍他們繼續沈淪在那自以為是,最終卻跌進那無法挽回之地,所以寧願讓他們跌一交,卻不至於死;並拿走那可能給他們帶來壞影响的「鄰居」和「朋友」。或者,真的要拿走他們一切,並以非常的手段剎停他們,他們才會真正去思想,去經歷那「心靈的休息」了。

默想

人生就是走在一條路上,從嘩嘩一聲起步,直走到終點。在這條路上人有很多選擇,但當中必然有一點是我們作為信徒的轉捩點:信主的一刻。在這一刻,我們選擇走上了一條愛我們的神為我們預備的路,一條導往永生的道路。這條路是窄路,一條不易行的道路,但這條路對於我們的「心靈」,卻是一條可「休息」的道路。但在這條路上常有誘惑,叫我們被那從世界而來的誘惑所吸引,引誘我們走向那看似更寛濶的大路上。這條大路,越走越寛,更似乎越走越多人,歌舞昇平,叫人不能止息,但愛我們的神卻常常差遣守望者來,吹角提醒,希望喚醒那因著歌舞昇平而被那嘈雜的聲音窒息了的心靈。可是,我們因著那寛濶帶來看似的「順利」,甘願走上那自己選擇的大路,掩著那心靈的耳朶,不要聽那愛的呼聲。但耶和華的愛沒有止息,祂於心不忍,就在這寛濶的,看似成功的路上,拋下這塊絆腳石,逼使那歌舞昇平得以停止,並拿走那誘惑我們離開的鄰居密友。當一切被逼停下來,我們會選擇埋怨神,埋怨祂為何不保佑我們事事順利?又或在被這絆腳石絆跌,甚至弄得遍體鱗傷後,醒覺這原來是來自神愛的提醒?

現在讓我們安靜,於這「新冠肺炎」被逼一切停下來,甚至弄得遍體鱗傷之時,用心靈的耳朶,去聽神要藉著這絆腳石,並所吹起的號角,要對我們所說的話。

禱告

主啊,我們都要安息,心靈渴想休息。我們知道這原是祢為我們預備的道路。主啊,若我們現在是因著世俗的引誘,偏行了己路,求祢藉著我們現在所面對的,打開心靈的耳朶,聽見祢的聲音,被祢引導,離開那歌無昇平的嘈雜,回到祢為我們預備的窄路上。阿門!

每日靈修20200730:盼望-溪邊的樹

引言

我發現從小時候開始,我算是有很多「諗頭」,不時會「天馬行空」,想一些「發明」。這些「諗頭」在小時候很多只能停留在腦袋中,因為沒有錢,所以沒法「實踐」出來。直至長大成人後,這些「想法」就有了「條件」去「實現」。這特別是在大女兒上了小學後,學校不時會有一些「項目」要同學們去發揮想像,但老實說,我相信十居其九,這都會成了家長們的「功課」。我最引以為傲的一次,是女兒學校要做一個什麼「科學小發明」之類的,結果,我就「設計」了一個叫做「太陽能煎蛋器」的東西,畫了圖,還認真的去買材料將這個「諗頭」「實體化」。結果?好像還獲獎了,被選出來「貼堂」。但其實,這類「發明」是成功多還是失敗多?…還記得小兒子還小的時候,因為「濕疹」,所以晚上經常睡不到,要幫他「搔癢」很久才能入睡。結果,我就真的嘗試過去弄一部「自動搔癢機」,還真的出現過「制成品」。結果呢?…到最近這還成了女兒的「笑柄」。另外,我還因著全家要去旅行,需要處理家中小花槽澆水的問題,著實的去想過發明一個「家用自動澆水機」。結果…發現最可靠的,還是請住在附近的外母隔天過來開開門窗,疏疏氣,順道澆澆水。

人手所能造出來的,每件事都會有限制,會不時出現問題,甚至有失敗的制成品;若要完全放心,就要找到一位可以完全可信,從沒失約,從沒失敗的。今天讀的經文,就是關乎「信靠」,經文有點耳熟能詳,但卻並非那金句所在。

經文 : 耶17:7-8

7 倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了! 8 他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。

思想

首先,今天這兩句來自被擄時期的耶利米書之說話,有很強的「詩篇」背景,第7節有詩篇40篇4節的味道,而第8節就更似是來自我們非常熟悉的詩篇第一篇。耶利米是在一個苦難的處境中,向耶和華的子民,以他們最熟悉的,那在他們過往敬拜耶和華時所唱的詩歌,作為鼓勵,以這些他們熟悉的歌詞,置於他們那真實的場境–一個失去了聖殿,卻要在一個更真實的與神同在的處境中,經歷那過往可能只是唱得「琅琅上口」的歌詞,現在卻是以真實生命去面對那過往或只停留在口中的詩歌。

另一點,就是今天所讀到的「詩歌」,其實是「耶和華如此說」的話,開始自耶利米書17章5節,是與今天的部份形成了一個強烈對比,為要帶出耶和華對他們的教導。5-6節如此說:「 耶和華如此說:倚靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的,那人有禍了! 因他必像沙漠的杜松,不見福樂來到,卻要住曠野乾旱之處,無人居住的鹼地。」這是一個福與禍的對比,一個依靠誰的選擇:你倚靠人血肉的膀臂,即是依靠你手能掌握的,無論你口中說得如何好聽,你心中其實就是離棄耶和華,這就是禍:你所依靠的其實是虛無的,只有那一剎那間功效,卻是不能持久,到最後其實是不可依靠的。這就是禍了。

福是什麼?福就是即使外在所面對的是一樣,即是炎熱乾旱,但你卻知道身處何方,泉源在哪。依靠耶和華的,雖然面對炎熱,面對乾旱,就像那有禍的面對的那「曠野乾旱之處」一樣,但有福的人知道他的根往何處:「在河邊扎根」原文為「把他的根伸向溪流」,意思是說這有福的人是「連結」於那「源源不絕」的溪流,那永不止息的盼望泉源。當挑戰臨到之時,就可以真的「一無掛慮」了。其實,「一無掛慮」在原文的表達更為徹底:原文這句說話可翻譯為「沒有看見」,有直譯本就將他翻譯為「毫不察覺」:因為知道盼望的泉源,是源源不絕的,所以,當挑戰臨到的時候,根本就不用特別去應付他,反視之為正常,那就能輕鬆應對了,而且,從那些青翠的葉子、沒止息的果子可以看見,這是真材實料的盼望,並不是阿Q,而是真真實實的福氣了。

默想

「他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」是我們熟悉的詩篇第一篇的版本,或者也是我們背誦的版本,更甚有可能是譜上了音樂,是我們唱得「琅琅上口」的詩歌。然而,我們是否了解這棵樹,是因為他的樹根已連上了那活水的泉源,所以才會有福,才會凡他所作的盡都順利的原因?我們的根,我們的盼望,是否亦是「伸進」了那源源不絕供應我們的活水江河?

現在讓我們安靜,尋找一下自己的「根」,是否已接上了這一條不經人手,而是耶和華所供應的溪流中。

禱告

主啊,我們清楚知道祢就是活水江河,一切盼望都在乎你。求祢讓我們的根能伸向祢的溪流,好讓我們能在面對炎熱乾旱之時,仍能因著與祢結連,並能單單依靠祢,得對著那看似嚴峻的處境,仍能輕鬆應對,葉子青翠,結果纍纍!阿門!

每日靈修20200528:忍耐 – 末後的指望

引言

吩咐孩子做家務,最常聽到的回應是:「等一陣」。等的時間可長可短,看事情的「性質」,例如洗碗,不去洗,下一餐就無碗碟用,等的時間就會短一些;但若事情不是那麼緊急,例如執拾房間,那就要看大家的「耐力」了。等待,其實有個限度,到了一個長度,就會引發不滿,引發情緒。

一個約定,一份應許,也是有時間性的。兩人相隔異地,約定十年後,某地相見,給人帶來的是一份期盼,一份熱切等候,期待著那天的臨到。然而,若這份約定的時間是超過了你「在生」的年歲?(最常聽見的是「來生再見」)這似乎只能為人帶來無奈,因為這樣的說法,其實只不過是絕望的另一種表達。

以色列人亡國,被擄異地,神曾一早警告他們,若離棄與祂所立的約,這必然會發生。但神出於祂的憐憫,應許當他們回轉,就必拯救。然而,當這拯救不是即時而來,而且更有「來生再見的味道」,等候的人,又會如何?

經文 : 耶29:10-14

10 「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。 11 耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。 12 你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。 13 你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。 14 耶和華說:我必被你們尋見,我也必使你們被擄的人歸回,將你們從各國中和我所趕你們到的各處招聚了來,又將你們帶回我使你們被擄掠離開的地方。這是耶和華說的。

反思

耶利米應該是亡國前的先知,有學者認為他是在猶大國歷史上第三次宗教復興時(就是約西亞王帶來的復興)蒙召作先知。然而,約西亞之父瑪拿西犯罪太深,約西亞之努力未能扭轉國家之敗壞,最後,猶大亡於巴比倫手下,聖殿被毀,國家被滅,國民被擄至巴比倫。所以,今天耶利米書這番說話,是在猶大還未亡之先,對一班即將亡國被擄的人文所帶出的警告,與帶來那份「盼望」。

或者,這份「盼望」對於當時的猶大子民來說,可能不算是什麼「盼望」。因為若先知對他們帶來的警告是已經「定案」,巴比倫將要為他們帶來「毀滅性」的破壞,他們期望的「盼望」,或者就是在有生之年可以看到耶和華為他們「報仇雪恨」,叫巴比倫覆亡,就像他們眼見那滅他們兄弟之邦—以色列國–的亞述,被巴比倫打敗一樣;然後他們期待的盼望,就是能在有生之年能抹去那亡國的羞辱,能光榮回國重建一切。可是,先知的話帶來了一個「時間」–70年;這所代表的意思是,這些「盼望」都與他們無關了。雖然耶和華表明他們可以「回國」,但這相信並不會發生在他們有生之年。

然而,耶和華的心意如何?或者,歸回故土對以色列人來說是非常重要的事,或者更是他們「全部」的事,因這關乎「國體」的問題,關乎「榮辱」的問題,關乎「面子」的題。可是,我們從後來的歷史知道,即使以色列人最後能歸回故土,但已完全不復昔日之光輝。所以,能歸回故土並不是以色列人心中想像的盼望,而更重要的是,「我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念」:即使被擄當中,面對著最艱難的處境,耶和華的心意其實還是「好」的。因為祂知道什麼才是最重要:不是讓他們能歸回故土,可以重拾昔日光輝,而是「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們」;「你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見」。這,才是「末後有指望」:若經歷了亡國這樣大的「教訓」後,還未知道他們自己的問題,還未知道自己一直所「倚靠」的、所「追求」的是錯的話,這才是「災禍」。重要的是,當以色列人經歷回轉,即使是身處異邦,淪為被擄之民,仍能禱告尋求神,神不因他們曾悖逆而掩面不看他們,乃能被他們尋見,這不就是最大的福氣嗎?這豈不就是但以理給我們所看見的嗎?

默想

當下我們活於一個「恐怖」的世代,每天都有不安的事發生。不安,不單是某一事件的發生,因為單一事件總會有過去的一天;不安,或者是因為這一件一件的事件的出現,一直在揭露著世界的黑暗:「沒有義人,連一個也沒有」。當一切都不可依靠,這才是最讓人無望。今天或者很多人在等,等待他們所期待的事發生:等移民,等天收…但我們作為有信仰的群體,應該存著什麼的心?我們又在等待什麼?今天的經文又告訴我們什麼?

現在讓我們安靜,沈澱一下今天所聽到的經文,檢視我們現在「等候」什麼,問一問自己,在信仰的路上我們在追求什麼。現在就讓主向你親自說話。

禱告

主阿,感謝你,讓我們確實知道,無論何景況,祢的心意都是要賜我們平安;即使我們當下面對著災難一般的處境,祢的心意都不是要賜災禍的。求祢讓我們能堅守的依靠祢,幫助我們在這黑暗籠罩之時,仍能向祢禱告,尋求祢,祢就按祢的應許,讓我們尋見祢,就看見其實祢一直在看顧,一直在施行公義。阿門!

「秃樹」與「溪邊的樹」,如何選擇?

溪邊的樹的圖片搜尋結果

耶十七5~8

5 耶和華如此說:倚靠人血肉的膀臂,心中離棄耶和華的,那人有禍了!
6 因他必像沙漠的杜松,不見福樂來到,卻要住曠野乾旱之處,無人居住的鹼地。
7 倚靠耶和華、以耶和華為可靠的,那人有福了!
8 他必像樹栽於水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在乾旱之年毫無掛慮,而且結果不止。

耶利米書中,一段很「詩篇」的經文:清楚的對偶、強烈的對比、清晰的信息。

這是「禍」與「福」的問題。

這也是人的「選擇」的問題,是關乎選擇「倚靠」什麼的問題。

選擇倚靠那自身的能力,以自己的能力看自己為「勇士」(原文「那人有禍了」中的人:הַגֶּבֶר—能譯作「勇士」),這個群體就要有禍了,因為這群體是「枯乾」的(和合本譯作「杜松」的那個字"כְּעַרְעָר",字典翻譯為「裸露的樹」,其實也可看為「光禿的樹」,就是沒多葉子的意思吧);但選擇倚靠耶和華的,這群體就知道能力的根源不在自己,而是在乎那自身之外的泉源,而且那連結到泉源的,也是那不見於人前的「根」,雖看不見,卻是真實的存在,並反映在那即使在炎熱之處境中,仍能青翠的成長結果中,清楚看見。

何等清楚的信息!何等容易的選擇!

然而,問題就是這樣清楚的信息,今天的信仰群體,今天的教會,是否又是作出一個聰明的選擇?

今天的教會群體,讓人看見的是什麼?口中的禱告,是否又是心中的思念?嘴唇上的宣講,是否又化成真實的踐行?

今天的「基督教」,讓人看見的是在沙漠中的秃樹,還是青翠的「溪邊的樹」?讓人看見的,是「篤數」一般的好大喜功,表現那「勇士」般的大能,還是那真正堅實,卻不看在人前的屬靈連結?

去了維基百科,看了一下耶利米書的背景,雖然不是學術著作,但其內容卻令我深思:

本書以猶大末年為背景。當時,猶大在瑪拿西王的影響下,拜偶崇邪,作惡多端,神的忿怒總不止息。雖然在約西亞王第十八年間,朝廷從事大刀闊斧的宗教改革(參列王紀下22至23章),可惜後來流於表面的革新,未能深入民間實際的崇拜的生活中,百姓並沒有真正悔改歸向神,反而迷信聖殿城,認為那是民族安全最大的保障(參7章),整個國家墮入虛假的安全感中,從先知到祭司一味作假。

參維基百科,「耶利米書」條目

今天教會,教會的領袖,是否「迷信」一些虛假的保障?我們是否活得安逸,但其實只是在一個連自己也欺騙了的「虛假的安全感」中?最大的問題,是我們中間的信仰,只是建築在「從先知到祭司」的「一味作假」中!

惟獨回到那真實的力量泉源,惟有著力於那不看在人前,卻是真真實實的屬靈結連,我們才能真正的成為「溪邊的樹」,才能成為那「有福」的。那些好大喜功,將自己的力量顯在人前的大工程,還是算了吧,因那只會是禍,並將信仰群體落入那虛假中,到最後只是成為乾旱之處,無人居信的咒詛之地。(原文的「鹼地」,有「鹹」、「鹽」的意思,而舊約中向地撒鹽,有咒詛的意思。)

 

 

耶利米書第五章– 一件在耶和華眼中都是「驚駭」、「可怕」的事

耶利米書一開始說到這是「約西亞在位12年」之時,耶和華的話臨到耶利米。

我們對約西亞的認識,相信必然是他的「宗教改革」。這改革,按列王紀上二十二章,發生在約西亞18年。

在這改革前,這在聖經中被稱為「前無古人,後無來者」(王下二十三25)的好王,所面對的是什麼處境?

五章1節,出現的是一段「似曾相識」的話:

你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去,在寬闊處尋找,看看有一人行公義求誠實沒有?若有,我就赦免這城。

這完全是創世記中,亞伯拉罕與耶和華「講數」的那件事之翻版。只是,昔日亞伯拉罕為「惡貫滿盈」的所多瑪求情,今天,耶和華反倒過來,為一個稱為「敬拜群體」的「耶路撒冷」定出差不多完全一樣的「得救條件」。

作為一個敬拜群體,竟然「無公義」、「無誠實」。

為何耶和華指責他們的「無公義」、「無誠實」?

五章26~28節,又是一段「似曾相識」的責備:

26 因為在我民中有惡人。他們埋伏窺探,好像捕鳥的人;他們設立圈套陷害人。
27 籠內怎樣滿了雀鳥,他們的房中也照樣充滿詭詐;所以他們得成為大,而且富足。
28 他們肥胖光潤,作惡過甚,不為人伸冤!就是不為孤兒伸冤,不使他亨通,也不為窮人辨屈。

又是一個極端M形的社會問題:在這信仰群體中,某些「既得利益」者,將其利益建基於「詭詐」中,而且似乎也是建基於壓詐那些處於水心火熱的「蟻民」中。「不為人伸冤」、「不使受困者亨通」、「不為窮人辨屈」,為求保著自身的「既得利益」。

這正正是《以賽亞書》中,發生在另一位「好王」希西家時期的事。西拿基立的圍城,耶和華的拯救,似乎並沒有為他們帶來了什麼教訓,信仰群體也沒有經歷更新改變。

為何這信仰群體會如此這般?

經文道出了這在耶和華眼中也看為「驚駭」、「可怕」的事(和合本中「可憎惡」其實按原文應該翻成「可怕」)

五章31節

就是先知說假預言,祭司藉他們把持權柄;我的百姓也喜愛這些事

那些領受耶和華呼召,被「膏立」、有「職份」的領袖,竟然不按耶和華給他們的呼召好好事奉:先知不去好好的宣告耶和華的教導和指引,沒去為時代發聲,沒有為被困者帶來釋放;作為祭司的,不好好的帶領神的百姓敬拜事奉,反倒醉心弄權;而更可怕的,是這百姓竟然「喜愛這些事」。難怪耶和華再一次以《以賽亞書》的話來形容這百姓

愚昧無知的百姓啊,你們有眼不看,有耳不聽(21節)

這完全是一個利益集團,在「利益當頭」的大前題下,淪為與「所多瑪」一樣的惡城。

但可怕的是:這還是頭戴光環的「被揀選的族類、有君尊的祭師、聖潔的國度、屬神的子民」

這真是「驚駭」、「可怕」。

今天,教會同樣被稱為「被揀選的族類、有君尊的祭師、聖潔的國度、屬神的子民」,我們又如何?我們有否為那被壓逼者帶來釋放?我們的「先知」又在說什麼,帶來的「話語」又是什麼?我們的「祭師」又在幹什麼?他們心中所望的是那公義的主,還是那帶來「權力」的在上者?我們的「百姓」又在乎什麼?是否只是因著這「安穩」和「利益」,「喜愛這些事」?

最近國內「拆十架」的事,對我們是否有什麼關係?我們所關心的(又或是擔心的),到底是「何時來到我們」,還是我們要為這些事發聲?(不同的人在不同的崗位應可作出相應的回應,按著上帝所交付的,忠心作出回應。)可喜的是,在這事發生了這麼長的時間後,終有一位有影响力的牧者,在一個合適的場合,面對合適的人,忠心的說出了那應該說的話。(參十‧一酒會致辭 促林鄭重建政見並存社會 牧師籲中港官員勿忘公義)然而,還有多少應該說的話沒有說,還有多少應該作的事沒作?上帝交付我們在我們不同崗位的恩賜,我們有沒有好好的發揮?

願我們知道我們所信的是誰,所事奉的又是誰。

先知的恐懼 — 耶利米書一章

耶利米書一章是耶和華呼召耶利米作先知的記述,時為約西亞在位十三年(一2)。

若按列王紀的記述,約西亞登基時8歲(王下二十二1),相信他在那時只是「豆靚」一名,大權必定是掌握在別人身上。而按王下的記載,第一件關於約西亞王的事蹟,發生在「約西亞王十八年」(王下二十二3)。那時約西亞應該26歲,相信他這18年來一步一步的學習律法,學習國家管治,以致被列王紀形容為「行耶和華眼中看為正的事,行他祖大衛一切所行的,不偏左右」(王下二十二2)。

發生在約西亞王18年的事,是約西亞王與沙番,和相信是耶利米的父親,大祭師希勒家合作達成的事--修理聖殿(王下二十二4-7),而這件事的「高潮」就是發現律法書,並從此事引至約西亞王所大肆進行的「宗教改革」,並一舉成功,以「守逾越節」來「標誌」著約西亞的成就,作者甚至加了一句「自從士師治理以色列人和以色列王、猶大王的時候,直到如今,實在沒有守過這樣的逾越節……」(王下二十三22)

我估計,這是一場政治鬥爭的結局。因為其實在約西亞王12年,按歷代志的記載,約西亞就曾「潔淨猶大和耶路撒冷」,在代下三十四3~7曾記載過,約西亞將各地的壇和像都打碎成灰,但這外在的行動似乎未能讓人心改變,約西亞似乎還未能完全掌握大局,甚或因他當時的行動,使得當時的權力鬥爭轉得更白熱化,逼使約西亞步處進一步的行動,從而出現了「發現律法書」,這部署了6年的行動。(註:以上全沒有聖經根據,只是一個以「政治向度」推想出來的一個可能性,但我覺得這想法有一定的合理性)

耶利米正正就在這「白熱化」的政治鬥爭中被召。在約西亞王13年,身為「祭師」希勒家的兒子,有可能正身處猶大王約西亞的勢力集團內,就在這時候耶和華的華臨到他。耶和華要他說出的話,就是「為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」,又要「建立、栽植」。相信耶利米當時在面對著這些政治鬥爭(若真的有),要站出來將真相向猶大的各個勢力集團宣告,實是一件「恐懼」的事。所以,在耶利米書一章,這「呼召」的記載中,耶和華就曾兩次提醒耶利米,向他說「你不要懼怕他們」(一8)、「起來將我所吩咐你的一切話告訴他們,不要因他們驚惶」(一17)。

耶利米當時的處境實在是恐懼的,因為他其實並不是要站在那一個勢力集團中以「宗教」來打擊別一方;而是要站在耶和華的一方去面對當時的權力爭鬥。他所面對的,是「耶和華的敵人」,就是一個已背棄了耶和華的約的一個民族(即使他們還以「耶和華的選民」自居)。正如很多先知一樣,他們所面對的,是整個民族,整個制度,整個權力,整個大惡。耶和華要使先知「成為堅城、鐵柱、銅牆,與全地和猶大的君王、首領、祭師,並地上的眾民反對。」(一18)這對於一位「年幼」的耶利米來說,實在不能不驚懼。

耶和華呼召以色列成為選民,並賜他們律法、律例、典章,原是要他們成為一個「典範」,在「彼此相顧」、「彼此服事」的敬拜生活中讓人認識耶和華。但他們因著權力的追求、國勢的擴張,慢慢背棄了這身份,這比外在的「拜偶像」更為可怕。所以,耶和華就要將他們「重建」,而重建以先,就是「拆毀」。這正正就是以色列人的歷史告訴我們的事實。先知要告訴這些「選民」這事實,就是一個「唔啱聽」的事實,何不恐懼?

今天,耶穌基督呼召教會,同樣為要成為一個「典範」,在「彼此相顧」、「彼此服事」、「僕人領袖」的敬拜生活中讓人認識耶穌。但今天教會所走的路,是何等樣的追求?今天教會的生命讓外面的「外邦人」看見甚麼?耶利米那「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」,對於一些人數、奉獻、建築齊齊增長的教會,又帶來什麼提醒?當我們從媒體報導中,看見國內某些地方的「十字架」給重型機器「拆毀」,並整座建築被「焚燒」,甚至給「傾覆」了,這又對我們這活在安逸中的基督徒,又帶來什麼提醒?

這好像還離我們很遠,但當先知領受到這些耶和華的話時,又何能不驚懼?

靈修20130724 — 新約?New Testament or New Covenant?

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耶三十一31~34

31 耶和華說:「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約, 32 不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」 33 耶和華說:「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的 神,他們要作我的子民。 34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:『你該認識耶和華』,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」

耶利米可以相當肯定的是他經歷耶路撒冷被毀,猶大被巴比倫所滅,國民被擄,所以他曾作「哀歌」。然而在耶利米書中卻也多番出現「盼望」的主題。耶利米書三十章至三十三章中,耶和華藉他多番的帶來了「新約」的盼望,宣告「被擄的要歸回」的信息。「耶和華─以色列的 神如此說:你將我對你說過的一切話都寫在書上。 耶和華說:日子將到,我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回;我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地,他們就得這地為業。這是耶和華說的。」 (耶三十23)。而三十一章中,在我們今天所讀到的經文裏,就是以耶和華要「與以色列家和猶大家另立新約」的經文。這段經文明顯的是與「出埃及」這猶太信仰中最標誌性的經歷作一明顯的對比,說明了「先前的約」與「新約」的「不一樣」與「接連性」(continuity)。

「新約」與「前約」有什麼「不同」?32節就說到「不像」,就是先前的約就像是一個「婚約」:耶和華「拉著」他們祖宗的手,在「婚禮」中所立的約。若是以今天的話來說,就像是一對新人在最美好的時刻,在裝扮得最好,也就在「山盟海誓」中的一句「我願意」。在那時,以色列人未曾背約,也未曾經歷試煉,所以「拍哂心口」的在西乃高呼「凡耶和華所說的,我們都當遵行」(出十九8)。然而,在耶利米書中,耶和華的話正正就說明了這最大的「不同」:「我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。」

這「新約」就是在經歷過真實的試煉後,在「衰咗」之後所立的「新約」。然而,這「新約」雖說「新」,但其「實底」卻其實沒有改變。這約所表明的,其實還是一個「關係」的約:「我要作他們的 神,他們要作我的子民。」這當中讓我看到的,就是上帝其實從起初就是信實的上帝,祂從沒有背約,祂的心永遠都是要與祂所愛的結連。這就是在說這「新約」之時,耶和華所說的「古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。 」至始至終,永不改變。

背約的是誰?背約的是我們!但耶和華要與以色列民立「新約」所表明的,就是祂永遠的都抱著盼望,要叫我們能在「新約」的盼望中回轉,也讓我們知道自己是「不行」的,永遠不能「靠自己」的什麼「修行」(甚至是靈修、禱告、敬拜等等「宗教行為」(religious acts))來達到的。這些「修行」只能為人帶來驕傲,卻並不能表現出人與神的關係。這豈不正正反映在以色列民的歷史中嗎?唯有這「新約」中所表明的:「他們從最小的到至大的都必認識我」,而這「認識」就是不像「先前的約」只寫在「石版上」,只是一些「外在規條」、「外在行為」所「寫明」的(使人以為外在的表現就可以使人「成聖」);而是在乎耶和華將這「約」寫在「他們的心上」,就是耶和華將先前的「律法」「放在他們裏面」,這所表明的,我相信就是一個帶著內在實底的真實信仰踐行(practice),這才會帶來真實的信仰,造就真實的門徒!

前幾天就曾思想過「基督徒」與「基督教徒」的分別。今天所看的「新約」與「先前的約」所表達的,是否也有一點點這樣的味道?今天我們在做什麼?我們在領主餐的時候,每每讀到林前十一章中的教導「這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」我們是在進行一個外在的禮儀?還是真真實實的回想起上帝與我們「立新約」?我們在「記念」的時候,又有沒有想到什麼是「 我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上」,我們又有沒有記念到「我要作他們的 神,他們要作我的子民」?更重要的是,我們是否真實的「從最小的到至大的都必認識耶和華」?我們有多少是真實的「認識耶和華」?有多少「基督教徒」是認真的研讀聖經,並從中認識到耶和華是何等樣的神,是何等樣的愛?還是我們只是在拜一個「有著數」的神,就好像拜巴力,亞舍拉一樣,只是希望「風調雨順,國泰民安」?

「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死(原文是睡)的也不少。」(林前十一2930