順從誰,就作誰的奴僕 — 從求籤到被控

求籤的圖片搜尋結果

昨天和同工分享,談到最近一單新聞,一位前基督徒高官因涉及貪污而被控。因著這單新聞,這基督徒為官時的另一些往事也同時被「喚醒」,成為熱話,其中一件最「熱」的,相信就是這官在位時,按過往「習俗」入廟求籤;而這些過往新聞片段也在傳媒中再次被播出,看見這基督徒高官如何為所求到的籤作出詮釋,作出辯解。

同工們提出了好一些討論,當中包括問到「得救」的問題,也包括「一次得救」是否就會「永遠得救」等;也有同工關注到「職場倫理」的問題:是否身處其位就身不由己,因著「職份」而要與信仰作出妥協?若因不得已而作出妥協,是否又會失去救恩?

有位同工分享了一位基督徒藝人的見證分享:有一位後來當紅的基督徒女藝人,在早年還未很紅的時候,就曾因著「開戲」而面對一次極大的信仰考驗。按習俗,新片開拍前,大多有拜神切燒豬等儀式。而這女藝人(相信當時信主不久)因著信仰的原故,曾嘗試婉拒參與這些有違信仰的事。然而,當時在場的人仕就向她作出挑戰,質問她若這戲的拍攝因著她沒有參與拜神而出現什麼意外不順等,她是否可以承擔責任!最後,這女藝人也作出妥協,非常不情願的參與了那次拜神儀式。但她分享到,那時她十分爭扎,過後也十分懊悔,之後還決定永不再參與這些儀式,情願犠牲工作的機會。

我們就為這兩件事作出對比:同樣是「偶像」的問題(求籤是車公,開戲拜神是「土地」吧),兩位基督徒所作的,其後果是否有什麼分別?他們是否也會因著「偶像」的問題,在職場上作出妥協,就因此被神責備,甚至失去救恩?

我們看不見人的內心,只能看見事情的表相,和事情的結局,所以能作出的討論,也不一定是真確。但從這對比中,我們看見高官所作的,似乎並沒有什麼爭扎;而藝人所作的,從她的分享中,就見到她所作的,並非她所願的。而從事情的後果來看,高官在不再為官後,所作的事走向被控告;而藝人後來所行的,是多為主作見證的路。

是否得救,是否真基督徒,不是我們能指指點點,更不應是我們所審判的。但單從我們所能看見的事,就叫我想到最近因著主日學而讀到羅馬書的經文:

豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕嗎?(羅六16上)

羅馬書中保羅道出了世界的景況:世界是在兩個權勢中:義的權勢和罪的權勢。而上帝在主再來前,是容許這兩個權勢的存在。活在其中的人,只能「歸順」於其中一個權勢。稱為「基督徒」者,其實也可以選擇「歸順」哪個權勢。但作出的選擇,就會直接導向所選擇的後果:

或作「罪」的奴僕,結果是死;或作「順從」的奴僕,結果是義。(羅六16下 新漢語)

這是個人內心實際所作出的選擇,外人不一定看到,而且也和「行為」沒有直接關係(雖然雅各書並不這樣說)。所以,單從外表來說,官在作出信仰妥協而求籤時,似乎沒有什麼爭扎,而且還可以說出很多說話,似乎他是保羅口中作「罪」的奴僕;而藝人同樣的妥協,心中充滿爭扎,所以她相信並非在罪的權勢下,而只是在義的權勢下,因肉體的軟弱而行出懊悔的事來:她仍是「順從」的奴僕。

或許,這就是保羅在羅馬書七章中道出的一個實況:

18 我知道,住在我裏面的,就是在我這肉體裏面,沒有良善;因為我雖有行善的決心,卻行不出善來。 19 我所願意行的善,我沒有行;我所不願意作的惡,我反而去作。 20 若我所做的是自己所不願意的,這事就不再是我做的,而是住在我裏面的罪做的。

21 因此,我發現了一個定律:我願意行善的時候,總有惡在我裏面,*22 因為,按照我內心的想法,我喜愛神的律; 23 但我發覺自己的肢體中另有一個律,跟我內心的律交戰,把我擄去,使我屈從於那在我肢體中的罪的律。 24 我這個人真苦啊!誰能救我脫離這必死的身體呢? 25 感謝神,藉着我們的主耶穌基督就能夠了!(羅馬書七18~25上 新漢語)

保羅絕不是為人所做不為神喜悅的事,作出「開脫」,而是道出一個實況,並且勸戒信徒,要持守「在基督裏」,總要選擇服在義中,並常常提醒自己,總有「裏面的罪」要靠神去對付。

若我們能作「順從」的奴僕,雖然還是會犯錯,甚至在世界的挑戰中失腳,但我們總在上帝的保守中,結局總會是「義」;但當我們選擇作「罪」的奴僕,雖然我們口稱耶穌為主,但卻只會沉在罪中,永遠被罪擄去,結局總會是「死」——有眼可見,神必知道。

願神鑑察,求主憐憫。

 

 

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效法基督

羅十五1~6

1 我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。 2 我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。 3 因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記:辱罵你人的辱罵都落在我身上。 4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。 5 但願賜忍耐安慰的 神叫你們彼此同心,效法基督耶穌, 6 一心一口榮耀 神─我們主耶穌基督的父!

保羅在羅馬書的尾聲,道出了這段教訓,其核心就是「效法基督」。

如何效法基督?

就是「不求自己的喜悅」。保羅引用了一段詩篇:「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」這段經文出自詩篇69:9,前文後理為:

 7 因我為你的緣故受了辱罵,滿面羞愧。 8 我的弟兄看我為外路人;我的同胞看我為外邦人。 9 因我為你的殿心裡焦急,如同火燒,並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。 (詩69:7~9)

詩人為著神的殿而心裏焦急,似乎作了一些他的群體不喜悅的事,所以他的弟兄,他的同胞將他視為局外人,甚至那些弟兄同胞對耶和華出言辱罵,詩人也因完全的信靠而肩擔在他的身上。

這就是耶穌基督的榜樣。

保羅說,不要為自己,要為別人:要使鄰舍喜悅。但這喜悅並非是「阿諛奉承」,而是為著他的「美善」(For his good),為要「建立生命」(build him up)。

為何使鄰舍喜悅會讓保羅聯想到「辱罵你人的辱罵都落在我身上」? 或者,當我們為著要建立弟兄姊妹,要為著他的美善,我們難免要「用愛心說誠實話」,但這些話多是不中聽的話,甚至會「使弟兄看我為外路人」,使「同胞看我為外邦人」。耶穌基督對著那些宗教領袖法利賽人不也就是如此嗎?

如何面對這些處境?保羅說:靠著從前所寫的聖經,當中先知們的經歷,會使我們得著忍耐和安慰。而因著這忍耐和安慰,我們可以得著盼望。當我們對人失望的時候,我們卻仍看見先知們仍能靠著依靠上帝,繼續行在耶和華的使命中。

所以,我們要效法基督,為著群體的美善和建造,繼續承擔,即使是「辱罵你人的辱罵都落在我身上」。

今天,信仰群體其實面對著極大的挑戰,當昨天我們看到最高領導高姿態的表達出對「宗教」的重新詮釋,我們就要知道要做好準備,作堅強的門徒。當面對著這些挑戰,誰成為了「軟弱」的?我們誰又是堅強的?我們如何「擔代不堅固人的軟弱」?求主賜我們智慧能力,迎向那外在、內在的挑戰!

【祈禱】主啊!我願作堅強的門徒,求主賜我亮光與勇氣,使別人得建立,成為美善、勇於承擔的門徒。阿門。

「眾人以為美的事」就一定是「美善的事」?就一定要去「做」?

「眾人以為美的事,要留心去作」(羅十二17)很多時候是教會領袖層「引經據典」的作為支持「集體決定」的事。如何決定是「眾人以為美」?在浸信會傳統往往就是作為「最高權力核心」的「會友大會」之決定。如何在「會友大會」決定某些「眾人以為美的事」?往往就是在「執事會」經過討論而作出的提案。執事會如何決定提案?往往反映出教會領導層所關注的事。而「會友大會」如何決定是「眾人以為美」?多數是「小數服從多數」,simple majority。而這simple majority可以是多少人?就要看會章中對會友大會的法定人數是多少。某些千人教會,其月會之法定人數可以少至數十人,simple majority有可能少至十數人,而且也包括執事本身。以此推論,在現行的制度下,「眾人以為美的事」中的「眾人」,可能只有十數人。

當然,從某些經驗中,一些重要議題,特別是當這些議題是「敏感」的(多數涉及「用錢」–特別是「大量的錢」的事),某些場境就會出現會友大會「湧現」大量會友,而且通常會持著不同的意見,到最後「通過」的,可能也只是simple majority。

這樣就是「眾人以為美的事」?

在power system(權力架構)下,為要「達到」「眾人」的「數目」,某些時候或會出現power play(權力遊戲)。

這樣「決定」的,就一定是「美事」?

保羅在羅馬書中的這一句說話,到底是否真的這樣「翻譯」?能否單單「抽空處境」,成為「金句」般支持自己所要作的?

先去看King James Version,其翻譯是”Recompense to no man evil for evil. Provide things honest in the sight of all men.”若「直譯」出來,其意思是:「彼此之間不要因著公平,而「以惡還惡」.(而要)在眾人眼中顯出「正事」」。

然而,我更發現其實17節這兩句說話有其「對比平行」之處,其對比如下:

Recompense(補償) vs Provide(給與)

evil(惡事) vs things honest(正事)

no man (沒有一個人) vs all men (所有人)

其實,從Greek的 language diagram中去看,正正就出現這個對比:

rom12_17

所以,「眾人以為美的事,要留心去作」,其原意是對比著「以惡報惡」:不要為「自己」尋求「公平」去找尋「補償」,因而「作惡」;反倒要以一個「捨己的心」,在所有人面前施與美事。為的是什麼?保羅繼續說:「要盡力地與所有人建立和平」。保羅說出這些「教導」,原是要建立一個彼此捨己從而建立出一個彰顯耶穌基督所吩咐「彼此相愛」的群體,而從來不是為支持power play。

今天的教會如何去決定「做什麼」?我認為根本不是「眾人以為美的事」!因為在軟弱的人中,「眾人以為」的,很大可能根本不是「美善的事」,而只是為著滿足自己私慾的自私的事,只找句金句去包裝得好好睇睇。其實舊約已明言:「沒有異象,民就放肆」(箴二十九18)。當今天的教會越來越大,越來越結構化,事工化,教會在尋求的,就只會是「眾人以為美的事」,為的要去滿足眾人,而非「上帝以為美的事」,就是那上帝給與教會那獨特的使命。

當今天的教會已著重會議,輕看禱告,輕看信仰群體共同尋求異象,「教會」與「社區中心」,又有什麼差別呢?

從「一哥再回應大合照」,思考「公平」的問題

曾偉雄出席無綫專訪節目。(無綫電視畫面)
曾偉雄出席無綫專訪節目。(無綫電視畫面)

雨傘運動在七十多天後終告落幕,在最熾熱時「退居幕後」的「重要人物」終告「蒲頭」,「講清講楚」,為所做的一切「解話」,也道盡他們心中的「寃屈」,也盡表他們的價值觀與看事情的方法。

昨天在荼餐小店匆匆的用個午膳,店內傳來電視台的訪問,眼見是個多兩個月來在傳媒不見影踪的「一哥」警務處長曾偉雄先生,出席無線的專訪節目「講清講楚」。面對著節目主持的詢問,為警隊在這七十多天來如何應對這場學生運動,作出解畫。

沒有聽得太多,因為我相信他要說的,”Recap in English”的人氣許Sir也早應說了。然而,當今天在Facebook看見一個又一個新聞轉載時,卻又發現原來有「新亮點」!當中「慈母論」實在太精彩,更讓不少網民作出二次創作,將孟郊的「遊子吟」作出多個改篇,「得意又底死」。

但是,另一個轉載,卻鈎起了我的一些思緒,使我思想到,今天我們的一些想法(更何況是高官的想法!),如何反映著今天我們是身處於何等樣的一個世代中,更鈎起了我的一些「回憶」:當這些思想其實也存在於教會當中,我們又是身處於何等樣的一個理應「分別為聖」的群體?

這事關乎在金鐘清場後,傳媒拍攝到有一大群警務人員,在被清理過後的場地,列陣拍照。

相片載於蘋果日報
相片載於蘋果日報

我還記得當天當我第一眼見到這照片時,覺得十分「奇怪」,當時第一個感覺就是問自己,這些景象是否曾經在自己的腦海出現過?是否曾經在某些「紀律部隊」在完成任務後出現過?是否曾經有消防員在滅大火後在火場集體合照?

這是否「犯規」我不得而知(我只記得前些日子當某警員與同是警員的女友在執勤中合照並上載自私人Facebook,最後被裁定「違反紀律」。見「昔日太陽」報道),但警隊一哥對此事之回應為「人之常情」,然後再加一句:「你有(他的意思應該是:市民也在有在現場拍照),點解警察不可以?」(見明報報導

這樣的回應反映了什麼價值觀呢?最明顯的,就是作為警隊的最高層,就是作決策,定對錯的,認為這件事沒有問題,是人之常情。是面對著某些人仕對警隊這樣的作法表達的疑惑,一個最直接的回應。而衡量這事的標準,基於兩個:第一,以「公平論」作基礎:「佢得,點解我哋唔得」;第二,動之以情--「人之常情」,充份表現了一句說話:「法律不外乎人情」之中國本色化的說話。

這兩個看法,鈎起了我在信仰群體中的反思。在信仰上,前一點的說法,我極不同意;後一個說法,我極之同意。

還記得我在兩年前曾以「公平的上帝」為證道講題,以羅馬書九章14節作為「切入點」,去看「公平」到底是什麼一回事。「這樣,我們可說甚麼呢?難道 神有甚麼不公平麼?斷乎沒有!」(羅九14),這是保羅「一鎚定音」的說法。所以我們就可以說,上帝是公平的,「公平論」就可以成為我們信仰群體中衡量事情的準則:「如果佢得,我就得」,「佢有,我就應份有」。這就成了信仰群體中的mentality,我們要盡力爭取我們「應有」的,當別人可以這樣做,就成了我們應該同樣可以這樣做,這樣爭取的絕對原因。

然而,這段經文之前面一句卻是「正如經上所記:雅各是我所愛的;以掃是我所惡的。」(羅九13);後面又一句「因他對摩西說:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」(羅九15)。上帝的「公平」所指的,是「你可以做,我也可以做」嗎?是講及我們以為的「公平」嗎?羅馬書所說的,所表達的,不是以人所想的公平為中心,因為當這「公平」是運行在一切自私自我自大的「個人主義」當中的時候,就會像是「人之常情」一樣,成為高舉自我主義,自我澎漲的武器了。上帝的公平不是讓我們建立自我中心,而是保羅接著的說話:「據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的 神。」人會「定意」,人會「奔跑」,追求自我保護,追求自我利益,但這卻並不是上帝的心意。上帝的心意是「憐憫」,上帝的公平也在乎祂的「憐憫」。當我們再去思想「公平」時,若還是問「為何他可以我不可以」而這「可以」是關乎自我利益,又或是自我開脫的時候,這就不是神的心意,而只是追求自我中心的事。當我們想以「公平」來作論述時,應該去問,為何他們沒有,我們卻有,我們這「有」應該如何帶來上帝的憐憫?若再推進一步,最近因著這些事,某些人常用羅馬書十三章論及「順服掌權者」的經文,當中保羅說及這些「權柄」都是神所賜的,我們就應該去問,當我們都在不同的領域或多或少都有點「權柄」的時候,我們這「有」應該如何帶來上帝的憐憫,而不是如某些議員的「至理名言」:「唔好一朝有權,就去弄權」!

第二點:「人之常情」,「法律不外乎人情」。我的同意並不在乎「法律」,因我也不是受「法律」訓練,不知道是否真的可以有「法官幫被罰者交罰款」這些「溫馨」詮釋。我所說的,是我們如何看在信仰中面對「律法」的事。又或說,如何在信仰群體中去看「規矩」的問題。

先看耶穌如何看。其實,耶穌是一個最會破壞規矩的人:最明顯就是祂多次在那些嚴守規矩的宗教領袖前去破壞規矩,好顯出祂對規矩的看法。其中最突出的就是祂對他們中看為最重要的「安息日」的重新詮釋:「又對他們說:安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。」(可二27)完全表明出,耶穌基督作為「安息日的主」,清楚表明「十誡」的用意不是為著作出「限制」,而是作出「釋放」。(不能多說,這方面的看法可參李思敬博士的講座:「自由的指標:再思十誡」。剛發現Youtube有上載,不知道這是否「啱規矩」 :P)。

當教會擴大的時候,人數增多的時候,架構越層層疊的時候,規矩難免越來越複雜。但當規矩變成「壓逼」,變成「工具」,變成實現自我群體的功用時,「人情」就沒有了。當這些發生在群體中的時候,這就不再是一個真正「和諧」的群體。一切表面的「和諧」,其實都變成了「利益交換」,變成了「權力與資源」「鬥爭與分配」的問題了。

「你有,點解我哋唔得」?正正反映了我們的現況!醒醒吧!

耶和華是我的「包青天」。?

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「伸冤在我,我必報應」!(來十30上)被信徒所「引用」,所帶出的意思如何?

當弟兄姊妹中間似乎出現不和的時候,引用這句「金句」,所隱含的意義如何?
一個直接的感覺:是你的錯,但因著我的敬虔,跟隨聖經而行,所以不直接向你追究,讓上帝作「包青天」主持公道!
這是引用者真正的意思?我不知道。但我所知道的,第一,是這段說話甚至不是1節經文,而是連半節都沒有。若看全節,這一句話是「因為我們知道誰說:伸冤在我,我必報應;又說:主要審判他的百姓。」(來十30全)其重點似乎是「誰」說這兩句話,而不是說了什麼。當然,引述說話的內容所表明的是希望突出上帝這方面的屬性。
第二,不單單是希伯來書引用過舊約的這段經文,保羅在羅馬書十二章也同樣引用:

 
19 親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或作:讓人發怒);因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。 20 所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 21 你不可為惡所勝,反要以善勝惡。(羅十二19-20)

若以整個羅馬書十二章作為一個大段落來看,1-18節應該是上半部份,並以「所以弟兄們」作為引子,並在這一段說到主內肢體彼此相處的問題;而十二章19節-十三章7節,應該是下半部份,也以「親愛的弟兄」作為引子,並在內容上帶出信徒與非信徒(似乎對象是「仇敵」和「在上有權柄的」)。所以,當保羅說到「不要自己伸冤」並引用申命記的經文「主說,伸冤在我,我必報應」所對應的,並不是主內肢體中間出現的不和,而是當面對與我們的價值觀不同的未信者時,不要抓緊自己的利益,要作一個「為他者」。畢竟,十二章21節說明了保羅心中所想的:「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」
若以這個詮釋來讀入(read in)希伯來書引用同一段經文時,其處境是否也是相類?我們知道希伯來書的寫作背景應該是向著一班因信仰受著逼迫的初信者(很大可能原是猶太教徒),要他們堅立信心,不要走回頭路,要堅立於基督信仰。看一看十章30節前一句說什麼?

28 人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死, 29 何況人踐踏 神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!(來十28-29)

這是關乎神的兒子,耶穌基督的血之問題,也就是救恩的問題。
再看前一點:

26 因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了; 27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。(來十26-27)

也是關乎「得知真道後」(信主經歷?),不要回頭(「故意犯罪」?)走回舊路。但要等候「審判」「眾敵人」。這裏也提到敵人,與羅馬書中的「仇敵」是否也有其continuity?希伯來書中這裏所說的「伸冤」所說的「審判」(祂的百姓)所代表的,是要處理信徒間的紛爭?還是關乎得救的問題?
再回到這句「金句」的源頭:申三十二35-36

35 他們失腳的時候,伸冤報應在我;因他們遭災的日子近了;那要臨在他們身上的必速速來到。 36 耶和華見他百姓毫無能力,無論困住的、自由的都沒有剩下,就必為他們伸冤,為他的僕人後悔。(申三十二35-36)

這裏的「他們」,按前文第31節所言「據我們的仇敵自己斷定,他們的磐石不如我們的磐石。」(申三十二31),就是「我們的仇敵」,也就是在面對「爭戰」時的敵人,這正正與羅馬書和希伯來書的引用中帶有強烈的連繫(continuity)。摩西之歌在這裏所要帶出來的意思,也是要告訴以色列人,在他們「惹動耶和華,當耶和華厭惡他們的時候」(申三十二19),耶和華將他的子民交在敵人的手中,但耶和華卻要他們「忍耐」,面對這些困局時要等待,因為「伸冤報應在我」,當耶和華的督責管教夠了的時候,「就必為他們伸冤,為他的僕人後悔。」
所以,「伸冤在我,我必報應」完全不是關乎在信徒之間出現爭執時,可以引用以表自己的氣量、屬靈、順服等等,而是關乎一個「知罪的群體」,在等待接受耶和華的管教時,謙卑等候。更不是用這半節經文來表「自義」!
關乎信徒之間出現爭執時當如何處理?當看那些「金句」,我只想到主耶穌的教導:

23 所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨, 24 就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。(太五23-24)

「金句主義」是祝福還是咒詛?看你是否好好去看清楚經文,也在乎你的心!

靈修20140212 – 萬事都互相效力?

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羅八28-30
 28  我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。

 29  因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。

 30  預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。

在“金句主義”下,羅馬書八28成為一句“常用”的金句,讓信徒們在經歷好事差事的時候,成為自己的鼓勵,相信“萬事都互相效力”,叫自己得著益處,所以無論經歷疾病困苦,見工失敗,投資失利,又或是考試肥佬,前途未明,我們都可以用這句經文作其“靈藥”,以鼓勵落在這般處境的肢體,相信希望在明天,守得雲開見月明。

然而,經文中所說的“益處”是甚麼樣的“好處”呢?金句後面的一句又是什麼意思呢?

那一句有時會被“小背”了的經文,是“就是按祂旨意被召的人”。這句應該就是用來形容前面所說的“愛神的人”,也就是會“得益處”的人。這些人,按經文所說的,是按著上帝放在這人生命中的“目的”而帶著召命的人(KJV的翻譯為according to His purpose)。所以,我相信這益處同樣是上帝的計劃的問題。

上帝的計劃是什麼?我相信就是緊接著的兩節經文。簡單來說,就是一個稱義和成聖的過程,其目的就是使祂所愛的人能成為“像基督”的。

再者,我發現整段經文對於“愛神的”,都是用“複數”(plural)的代名詞,似乎也帶出一個“群體性”的意義。我認為,當中保羅的意思是一個成聖群體的建立,而不是一個個人修為的議題。當中所說明的,是表示到上帝對教會這個基督的身體有其清楚的計劃,當中的各肢體有其被呼召的目的,為的是叫整個信仰群體得著好處,這好處就是一個整體的成聖過程,到最後讓基督的身體得著榮耀,使基督的名也得著榮耀,讓世人得見上帝的榮光。

所以,萬事都互相效力,是我們要先尋求上帝在我們各肢體的purpose如何,並使自己的恩賜得以使用在建立信仰群體中,叫整個信仰群體得完成上帝放在我們生命中的旨意。

最近常聽到“聖經為我服務”的負面說法,來批判“金句主義”。讓我們在背金句之時,更好的去了解經文,也多從群體的向度來作思考,免得信仰就只成了自我良好的安慰,而忘記了呼召的本質。

靈修20131104 — 為自己伸冤?

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羅十二14~21

14 逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。 15 與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。 16 要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人(人:或作事);不要自以為聰明。 17 不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。 18 若是能行,總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或作:讓人發怒);因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。 20 所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 21 你不可為惡所勝,反要以善勝惡。

若單單「抽出」今天所看的這幾節經文,我們或許會感到十分困惑,因為,若我們只就著這幾節經文的「教導」來作信仰實踐,我就會去問,作基督徒是要作一隻「縮頭烏龜」嗎?是一切事都要「忍氣吞聲」嗎?特別是當我們用第14節來作為一個「開始」來詮釋這段經文的時候,我們或許會以為面對著一個「敵對」著我們信仰的「世界」,就是那些「逼迫」我們的,我們更要「以和為貴」(這似乎十分合中國人的口味),要大事化小,小時化無。所以,就算是面對著一個「不公義」的社會,教會要作「和平之子」,要「順服掌權者」(這豈不是這段經文的「後文」,就是羅馬書十三章那一段最近風行的金句:「在上有權柄的,人人都當順服他」嗎?)。

當然,這不是這段經文的教導!這段經文根本不是從這節開始(不知Our Daily Bread如何會這樣chop掉這段經文的重要前文!)。若我們從羅馬書十二章之另一句「金句」作為「開始」,我們看見的是保羅要我們「將身體(soma)獻上,當作活祭……」,所以經文的重點是在「身體」(soma),這「身體」是什麼意思?「身體」在保羅的著作中,很多很多時候都是指著「教會」,所以,在這裏所緊接著的經文,保羅所要表達的,是「身體」上的「肢體」的問題。這包括了「肢體」不應看自己過於所當看的;而保羅對這說法的「解釋」就是「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處。」(十二4

所以,這一章經文所針對著的,並不是「世界」(我們會以為逼迫是從世界而來)與教會之間的問題,而是在「身體」內的「肢體」間的問題。所指的是「家事」。保羅似乎所要帶出的,在「家內」要「彼此和睦」。(18節)

若這樣來看,保羅所指的「逼迫」,就是指著信徒在家內彼此逼迫了。而保羅在這方面的教導,就是「不要為自己伸怨,寧可讓步」。

為何在「家內」會有「逼迫」?或許,家家有本難念的經。但在我覺得,在一個以「愛」為首的信仰群體裏,出現「逼迫」真的會有點「不可思議」。然而,在哥林多教會,保羅似乎就正正面對著從信仰群體之「分門別類」而帶來的逼迫。或者這就是為何保羅要在這段經文之首先說出了重點:「不要看自己過於所當看的,要照著 神所分給各人信心的大小,看得合乎中道。」(3節)當信徒出現了「看過龍」,不明白自己在身體內所處之身份,反而超出了「所當看」的,驕傲就來了,逼迫別人也隨著而來了。

然而,我真的不明白,如何可以面對這處境?保羅的教導是在面對著這些「肢體」的時候,「要給他們祝福」,也「不要自己伸冤,寧可讓步」。但這就是「以和為貴」?這就是「大事化小」?保羅在這裏所要教導的到底是什麼?

我完全不相信保羅所教導的是中國人所說的「以和為貴」。若是這樣,根本就不會出現「保羅書信」了(老實說,在聖經文的保羅書信大部份是在「處理問題」的)。所以,保羅所說的並不是這樣。我覺得,他要帶出的,是不要為「自己」伸冤,就是不要因著自己被傷害了而伸冤,在這方面要「讓步」。但重要的,是要讓「主的伸冤」在身體內發生,我相信這正正就是保羅正在作的:他就是不因著自己被傷害而為自己作「辯護」,但卻在「真理」上大力的指明上帝的心意,好使上帝的教訓(這就是保羅所引的「報應」之意?)臨到「身體」之內,好使肢體的「不是」導致身體的沉淪。

說到底,保羅所要帶出的,在我看來,就是最後的一句話:「不要為惡所勝,反要以善勝惡」,就是要我們在信仰群體內「行善」,不要「作惡」。什麼是「行善」?就是一個「為他者」的生命(這正正是我在再對上一次證道時所要highlight的),也就是一個「以他人為中心」的生命,就是一個「不為自己伸冤」的生命;什麼是「惡」?惡就是自我中心,就是「以自己為中心」的生命,就是一個「為自己伸冤」的生命。

所以,「和睦」從何來?「和睦」不是從「以和為貴」而來,更不是由「大事發小」而來;而是「看自己看得合乎中道」,也「看別人都是合乎中道」,同樣,也是一個將別人放在自己之上的生命。我在想,若教會真實的是一個「為他者」時,「和睦」自然來!

然而,我卻發現今天的教會現象,似乎出現了不少「落差」,這出了什麼問題?又或說,這問題是否可以有完滿解決的方法?我真的不知道。或者,我們正正就要在這樣的處境中去學習成長,學習忍耐。作為牧者的,更要在這處境中儆醒,免得自己也看自己過於所當看的。而更可怕的,是自己也成了「為己者」,為著自己的「理想」而「伸冤」,為著自己想要作的,將講壇變「炮台」(最近不是正有名牧「出事」了?)。

求聖靈在我們的生命中,時刻提醒,使我們看自己看得合乎中道,更幫助我成為一個「為他者」,為別人的需要而發聲!