每日靈修20200629:話語-奴僕

引言

昨天崇拜的講題是「奴僕」。奴隸,基本上就是等於「沒有自由」的意思,奴隸沒有自主權,甚至連決定生死的權利也沒有。一切都是在主人手中。聖經當中也有奴隸制度,但和合本聖經通常將之翻譯成「奴僕」,甚至在律法書中也清楚列明了如何對待奴僕。而這奴僕的制度,肯定延伸至新約,耶穌基督的時期,甚至直到耶穌基督釘十架、升天後,在初期教會的時期,這制度仍然存在,沒有廢除。

昨天證道的經文是用羅馬書,羅馬書不是說奴僕制度,羅馬書是保羅的救恩觀,但在昨天所讀經經文,保羅就用上了「奴僕」作為一個比喻,來加強他的論點。若我們仔細看一看這段經文,就會發現從16節起,差不多每一節經文都會出現「奴僕」這個字。可見保羅在這段談論「罪」與「義」的經文中,奴隷制度是他在心中的圖畫。

經文 : 羅6:12-23

12 所以,不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。 13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具;倒要像從死裡復活的人,將自己獻給 神,並將肢體作義的器具獻給 神。 14 罪必不能作你們的主,因你們不在律法之下,乃在恩典之下。 15 這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪麼?斷乎不可! 16 豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕嗎?或作罪的奴僕,以致於死;或作順命的奴僕,以致成義。 17 感謝 神!因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。 18 你們既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕。 19 我因你們肉體的軟弱,就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕,以至於不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。 20 因為你們作罪之奴僕的時候,就不被義約束了。 21 你們現今所看為羞恥的事,當日有甚麼果子呢?那些事的結局就是死。 22 但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了 神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。 23 因為罪的工價乃是死;惟有 神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。

重溫

現在先簡短重溫昨天證道的重點。

經文大致上可以分成兩大段落,以19節作為分割,因為19節保羅用上了一句很特別的說話:「我因你們肉體的軟弱,就照人的常話對你們說…」似乎是要表明12-18節中,保羅所說的很「理論」,不易明白;要從19-22節以「講人話」的方式,更能讓聽的人明白。最後,23節是一句我們十分熟悉的金句,但若從「奴僕」的方向切入,似乎會帶來特別的意義。

12-18節可以分成兩部份:首先在12-14節,保羅提出一個警告,提醒信徒不要讓罪作王,掌管我們,但保羅卻又明明知道,罪不能在我們身上作主,因為基督的死,已勝過罪,所以罪已不能在我們身上做什麼。然而,神的恩典,讓人可以選擇:雖然罪不能向我們做什麼,但我們自己卻可以「獻上」,自己送上門,送羊入虎口。所以要提醒我們要作正確的選擇,正確的獻上。然而,當保羅想到這裏,以人在「恩典之下」,不在「律法之下」,就擔心人會誤會他的意思,以為當人脫離了律法的枷鎖,可以自由的選擇,就可以「為所欲為」。這當然不是保羅的教導,所以他以一句經常出現在羅馬書中的說話「斷乎不可」——"NO"再轉入了「奴僕」的比喻。

保羅在15-18節中反覆指出一個事實,用以回應之前他對於任意妄為的危機:不在律法之下,並不等於成為「甩繩馬騮」,可以從此自由;反更像一只斷線風箏——在與律法「割斷」後,就必須交與另一隻手去控制他,因為失去了控制的「自由」並非真自由,而是只會因為「失控」而最後「下墮」。在保羅的言說中,表明了人只能作「奴僕」,人能「選擇」的,是由誰來當主人:人不能作自己的主人,人只能成為罪的奴僕,以致於死;或作「順命的奴僕」,以致成義。

在後半部份,19-22節,保羅似乎在以比較「現實」的方式來重述12-18節的神學論述。其中一個命題是「自由」,是關乎人不在律法下之狀態。然而,這只是一個「偽命題」:奴僕的定義就是沒有自由。當中的弔詭,就是「似乎有」。在這段經文中有三節經文用了「自由」這個字,分別是20節,按原文理解可以譯成「當你們是罪的奴僕時,你們面對義,是自由的」。意思大約是,當人被罪所管轄時,因為不受「義」管轄,可以犯罪,就以為自己是自由;而在18/22節,按原文理解可以譯成「現在你們從罪中得自由,就成了神的奴僕」。而如何知道我們現在成了誰的奴僕?保羅以「果子」來說明,指出以事情的結果來看人現在是服在罪之下或是神之下。當人所作的,表現出來是讓人看見到是「羞恥」的,那就很大可能仍是罪的奴僕;相反,若所行的,是讓人看見聖潔,那就必然是在作神的奴僕、義的奴僕了。

最後,若以「奴僕」的比喻來看第23節,或者會帶來一點新的體會。我們很熟悉的經文「罪的工價乃是死」,當中「工價」一字原文是指「工資」。若我們只是奴僕,何來「工資」?罪的利害之處,就是當它已成為你的主人,你已獻給罪作了「奴僕」,罪還會給你「著數」,「給你工資」讓你反以為自己不是奴僕,還以為自己是自由的,結果就被騙,令你更「死心塌地」的來「服事罪」,但結果其實是走向滅亡,走向死亡。相反,那真正的釋放,只能從「恩典」所得,不是像「工資」的交易,而是出自耶穌基督的愛,那無條件的救恩,讓我們能因愛我們的主而「死心塌地」的成為神的奴僕,最後得著永生。

默想

耶穌基督就是「作奴僕」的典範。我們從腓立比書二章6-11節看見祂的完全順服,最後榮耀歸主。最後讓我們從這段經文中,再思想,今天我們如何,今天教會又如何,今天的教會成了誰的奴僕?

6 他本有 神的形像,不以自己與 神同等為強奪的; 7 反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式; 8 既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。 9 所以, 神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名, 10 叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝, 11 無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父 神。

禱告

主阿,我願作祢的奴僕,讓祢差使,只願我們能好好的完成祢交給我們的心意,讓我們在祢的計劃中有份,好讓我們在基督耶穌裏,得著永生,也帶領活在黑暗中的人,得見光,進天國。阿門。

每日靈修20200627:獎賞-神不偏待人

引言

什麼是「偏心」?曾在中學時迷上何紫的「兒童小說」系列,當中生活化的故事,曾引起少年的我很多共鳴。我第一本看的,是「兒童小說新集」,其中一個故事,題目就是「偏心」。故事一開始已十分有趣:「上常識課,周先生說人的心臟略略偏向左邊,這樣,我才明白,原來人天生是偏心的…」,作者就以此男小主角在上課時所聽到的說話,來開始記述這位小男生,如何從他眼中去看世界,他所認為都不利於他的「傾斜」世界:他看老師都是「偏女生」,全班犯校規時,罰的都是男生重女生輕;他看父親母親都是「偏妹妹」:父親只會「責打」他,卻從不「打」妹妹;有時打破了碗碟,對妹妹就急急拉開,千呵萬護,對自己就只會責罵;對於功課,在檢查妹妹的功課時,就會耐心教導,即使妹妹的字(對,妹妹真的只是幼稚及的小妹妹)寫得「歪歪斜斜」,父親只會拍拍妹妹的頭,還稱讚一番;但對自己呢,就非常的嚴苛。(其實,這實在可以是不少少年人面對老師,面對父母的心聲,我也是其中一位)就是這樣的「想法」,使這位小男生慢慢發展出「憤世嫉俗」的心理,甚至生出怨毒和報復的心來。

故事的最後一幕,是說男主角的報復心已發展到一個地步,當一天放學後看見妹妹在寫生字,心中就想到她無論寫得如何都只會獲得稱讚,所以就故意在後面撞了妹妹一下,令那一個字寫得「出格」了。(為何妹妹沒有擦走再寫,故事沒有交待)。之後他還無故在妹妹正玩耍時,從後「扯」她的頭髮,以致妹妹大哭,就在他發洩完,放開手後,媽媽才出現,一見妹妹在哭,就責備他,說為什麼要欺負妹妹。這時,小男生情緒爆發,反質問母親什麼時候看見他欺負妹妹,若下一次母親出現的時候他也大聲嚎哭,她又會不會責罵妹妹欺負他。最後,父親回家,檢查功課,小男生望著妹妹那因被他撞而寫出了格的字,又再望著妹妹那「楚楚可憐」的樣子,就無名火起,怒目而視;然而,父親這次沒有說出什麼。這故事最後,記述了父母的一番對話,給這故事留下反思之處:父親對母親說:「真的?你看見阿強雙眼滿了紅筋,像充滿了仇恨?」媽媽說:「我也嚇了一驚,他的樣子真可怕,像瘋了,他的手上還黏有妹妹的頭髮絲,妹妹掩著頭叫痛,但也怕得發抖…」父親說:「我也看見他恨恨看著妹妹的…」然後,父親道出了為父的心聲:「唉,偏心偏心,我真的偏心嗎?他是我的大兒子,將來他是最早要接我班的,我就心急希望他成才啊!」

其實,「偏心」不少時候是從自己看別人的。當然,對待不同的人,總會有一點不同;但是,若只是從自己眼中看別人的「偏待」,不斷的加增自己的不滿,其實往往也會成了自己的「偏見」,生發出來的,就只會是怨毒吧。但其實為父的心,所出現的「偏心」,其或許是「偏大兒子」,將更大的期望放在他的身上吧!

神呢?神是否又是「偏心」呢?

經文 : 羅2:6-11

6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們; 8 惟有結黨、不順從真理、反順從不義的,就以忿怒、惱恨報應他們。 9 將患難、困苦加給一切作惡的人先是猶太人,後是希臘人; 10 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人。 11 因為 神不偏待人。

思想

這小段經文所記載的重點,看似是「報應」,因為「報應」這字在6節經文中重覆出現了3次。然而,這只是翻譯的讀法。原文就只有6節那一次出現的「報應」,7和8節的經文其實並沒有這個字,是譯者為了句子的完整,更多明白,就將6節的動詞平行了在第7和8節中。而且,就如之前有一次靈修材料中論到「報賞」、「報應」,這段經文出現的這個動詞,其實也是「中性」的,原文可指「出糧」,反是有點正面的意思。要進一步留意的是,這裏另一個重覆的「動作」是「加給」,原文其實只是一個「介詞」(epi),意思是「在上面」,所以可以理解為「放在上面」,也是「中性」的。

另一個要留意的地方,就是最後一句說話:「因為神不偏待人」。這句話放在這樣,並以「因為」用作解釋前文,實在有點叫人「費解」:明明就是有「先後」之分——「先是猶太人,後是希臘人」,這不就是「偏待」嗎?「偏猶太人」呢。或者,我們要了解保羅的寫作手法。這裏的「先、後」也是和合本翻譯上的一個「選擇」:原文是這樣的:「猶太人」「第一」,「和」「希臘人」。英文的翻譯多為the Jew first and also the Greek(ESV)。保羅常常會在寫作中出現「第一」,但永遠是找不到「第二」,表明這不是「先後次序」的問題,而是保羅看這事是十分重要的。所以,保羅在這裏所說的,豈不是神看重猶太人,其實也同樣看重外邦人?在猶太人的傳統中,外邦人是要被棄絕的,但神不偏待人,祂看重每一個人。

回到整個段落,其實所表達的是否一段好像我前幾天說過「善有善報、惡有惡報」的信息?若「報應」的意思是「加給」,是「中性」,或許還有點「正面」的意思,再加上以「為父的心」作理解,這段經文會否是表達出,我們面對的,無論是禍是福,其實都是神的「賞賜」?當我們行得好,神當然沒有一樣好處留下否給我們;然而,當我們行得不好,只要我們還是祂的兒女,「為父的心」必然生發,祂會責打,讓人經歷「患難、困苦」,但這在某程度上也可以看成「賞賜」:祂賞給那些行惡的這些經歷,是要透過這些「患難、困苦」向他們說話,讓他們知道自己正行在惡道中,仍有回轉的機會?

默想

這大半年的瘟疫,在教會的「代禱」中,所領受的是神必然掌管這事,而從舊約出現的多次瘟疫中(其實包括出埃及記的十災),耶和華總是要透過瘟疫向人說話,告訴人(無論是祂的子民,又或是外邦人),你們行錯路了,趕快回轉。即使有瘟疫看似是「懲罰」,但也是管教,而且有些時候更是讓人可以選擇的。這些「患難、困苦」所表達的,其實是關心,是愛。但這些在人的眼中,出於我們的眼光狹隘,就好像我在「偏心」這個故事中的小男生,發展出偏執,最後變成苦毒,認為全世界都是偏心的,但卻看不見,感受不到那「為父的心」,看不到這些嚴厲,其實都是一種賞賜。

現在讓我們安靜下來,反思在這段疫症的時間,我們所經歷的難處,所經歷的困苦,我們在當中經歷了什麼?是否又感受到神要透過這些來向我們說話?

禱告

主阿,感謝你仍向世界說話,即使世界要用很痛苦的方式來聽。求祢讓整個世界每一個,從上的領袖,到每一個祢所愛的人,都因著這次疫症帶來的痛苦和艱難,聽到祢要對我們整個世界要說的話,讓無論領袖,以致每一個人,都能見到祢對我們帶來的警告,讓我們都能回轉,走回正路。阿門!

每日靈修20200611:盼望-操練、升呢

引言

我的兒子小時候有一個玩具,是一個透明的圓球,裏面有一顆鐵珠,然後裏面有很多「機關」。遊戲就是要將這顆鐵珠從「開始」,透過轉動整個圓球,帶到「終點」去。整個玩具好像有差不多50個關卡,一個比一個難。玩具有一個很特別的地方,就是有三個入口,分別代表遊戲的三個level,完成一個level後,即使在之後的關卡失敗了,也可以從下一個level之「起點」開始,不用從頭來過。就好像練功,練成了一個層次後,就可以練下一層,用以提高功力。

看我的兒子如何「操練」玩這個玩具很有趣,小小的他,手腳並不靈活,最開始的時候,常常在最開始的幾關就會「死掉」。但重覆重覆後,他就慢慢掌握了,去到某一個位,就知到要用某個角度,在某處要用手拍一拍,之後又要彈一彈。慢慢,就可以愈玩愈純熟,面對著之前玩過的關卡,就變得輕易面對;並準備下一個更大的難關。Level 1過去,迎接Level 2,愈來愈大滿足感,最後連Level 3都完成,功成下山;所有困難,都輕易而過,玩具從此放入籠底,但在不知不覺間,手腳就變得靈活了。

屬靈操練,有時也像如此。保羅曾在羅馬書中,以一段像是「練功」的經文,來說明如何面對患難。

經文 : 羅5:1-5

1 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與 神相和。 2 我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望 神的榮耀。 3 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐, 4 忍耐生老練,老練生盼望; 5 盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡。

思想

羅馬書可以說是保羅的「救恩論」,而「因信稱義」則是我們最熟悉的議題。今天的經文是以「因信稱義」作為開端,並建立了一個重要的根基,作為我們可以如何在這個困難重重的世界中,靠著耶穌基督,可以過一個得勝,並喜樂的生命。這份喜樂,並不在乎眼前所見,也不是出於即時所經歷的事所給予的。這份喜樂,是出與一份真實的關係,一份與基督相和的關係。透過耶穌基督,「與神復和」,就是因信稱義,就是恩典;而「與神復和」的結果,就是我們得因此帶著盼望,知道「在那日」,我們必見神的榮耀,並在榮耀中有份。

但有趣的是,保羅在道出了這個「歡喜的盼望」後,就進入了一個非常「現實」的景況:患難。這是十分「弔詭」的:又是「歡歡喜喜」的,但卻又是面對「患難」這很難會「歡歡喜喜」的情況。所以,保羅也十分現實的表明,那真實的盼望不是「一蹴即就」的,而是一個「操練」的過程,而且分開幾個level:患難就是面對的關卡,一次又一次的失敗帶來「忍耐」,讓你在失敗中學習;終於過了關,就掌握了秘訣;就從忍耐中生出「老練」來。「老練」有兩方面的意思,英文翻譯通常會釋成「經驗」(experience),或是「認證」(proof),其意思或許是因著一次又一次的「經驗」,讓你的信心提升,能「認證」你可以勝過這些患難,所以在重覆面對著這些「關卡」時,能讓你有信心「過關」,得以面對前面更大的「患難」。最後,當一次又一次的經驗得勝患難後,那真實的「盼望」就練成了。

透過從患難而起並經歷「過關」操練所生成的「盼望」,才是一個堅實的盼望,一個真正能令信徒「歡歡喜喜」的盼望。當世人都以為信耶穌所帶來的患難是一種「羞恥」時,我們這份真實的盼望,就告訴我們這並不「羞恥」,因為當我們面對越多患難時,就從或是「過關」、或是「失敗」中,都一點一滴經歷著「聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡」。當這「愛」的經歷愈來愈多、愈來愈深刻時,就能真的將眼光跨過這些患難,看到那植根永恒的榮耀了。

默想

我們都是「因信稱義」的,是單單因著耶穌基督的愛所成就的救恩,這實在是一份恩典。然而,因信仰而面對的患難也是真實的,若你認真對待信仰,這也是無法逃避的。然而,今天的經文告訴我們,這些患難所帶來的是一次又一次的操練,好讓我們能更真實的經歷這個盼望,這份神透過聖靈澆灌在我們心裏的愛。現在讓我們安靜,沈澱一下今天的信息,反思一下我們現在(或可預期)所面對的患難,我們如何面對?如何以喜樂面對?

禱告

主阿,感謝祢的拯救,使我們因信稱義,因你在十架上成就的救恩,得與祢相和,得著永恒的盼望,於祢的榮耀中有份。求祢讓我們得力,在經歷患難中,可以靠著祢的恩典,一一渡過,並藉此成為我們信心的操練,提升我們對祢的信心,更多經歷你透過聖靈澆灌在我們心中的大愛。阿門!

每日靈修20200610:剛強-生命師傅

引言

在神學院最後一年學習時,學院有一科「全新」的科目,叫Life Coaching,好像因為太新,沒有中文名字。幾過這幾年的發展,現在應該可以理解為「生命師傅」(Mentor)的關係。很可惜,當年沒有機會上這課程,以致這兩年因為當上了堂主任,有機會成為實習神學生的督導,希望以「生命師傅」的關係來帶領同學,也只得「試下試下」那樣去實踐。兩年來,算是掌握了,其實也不外乎是「生命影响生命」:不是單單得個「講」字,只談理論,而是讓自己牧養的生命完全在同學面前敞開,讓同學的生命被自己的生命影响;也和同學一同經歷在牧養中走過的每一步,一同面對問題,也一同經歷當中的喜樂。

事奉的路十分不易,要面對的風浪常常是出乎意料,出人意外,實在是「單人匹馬」很難行得過。無論是作為傳道人的,又或是在教會事奉的,「孤單感」是最危險的殺手。然而,當有同行者,有師傅,有人鼓勵,有人提醒時,就能走得「剛強」。在初期教會時,一對可稱為典範的「師徒」,就是保羅和提摩太。單從聖經中這位「師傅」寫給他「徒弟」的兩封書信的起頭,已見到他倆那「生命師傅」的關係。

經文 : 提後1:3-8

3 我感謝 神,就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的 神。祈禱的時候,不住的想念你! 4 記念你的眼淚,晝夜切切的想要見你,好叫我滿心快樂。 5 想到你心裡無偽之信,這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的,我深信也在你的心裡。 6 為此我提醒你,使你將 神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。 7 因為 神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。 8 你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥;總要按 神的能力,與我為福音同受苦難。

思想

在保羅的筆下,提摩太的性格比較「怕事」,常常給人弱者的感覺。這可能因為他的「出身」並非純正猶太人有關。從使徒行傳和這封書信中我們可以知道,提摩太的母親及外祖母是非常忠心的猶太人,忠於信仰,而且更從保羅這番說話中,知道她們的「家庭宗教教育」很好,所以將「信心」傳承至提摩太。然而,我們又知道提摩太的父親非猶太人,而是希臘人(徒16:1-3),所以,提摩太未受割禮。他的母親是「信主的猶太人」,而父親又是外邦人,所以在身份上,相信很難很有自信的面對他的同胞,再加上他十分年輕,是一位「初出茅廬」的年輕傳道人,難免自信心會非常低。

然而,保羅與提摩太有非常好的關係,甚至是以「兒子」來稱呼。保羅一直在建立這年輕傳道人,與他同行事奉路。保羅還曾「按手」在他身上,以這象徵行動將「恩賜」傳承給提摩太。有學者認為這「按手」的行動就像今天按立牧師的意義,表明提摩太的身份是從保羅(並有可能同時有一群保羅邀請來的長老一起按手),並公開在群體中被承認的。

甚至到這一刻,幾可肯定保羅因為「福音工作」被囚(更很大可能是因為他的同袍猶太人的逼害而被囚),保羅更在監獄中寫信給提摩太,並在書信中直接以他當下的處境作為提醒,以自己在苦難中所經歷的,成為提摩太的鼓勵。保羅在他所受的逼迫中,實在的經歷了那真平安,實在經歷了那「剛強、仁愛、謹守」的心,而非因面對強權的逼害而變得膽怯。這正正成為提摩太這年輕卻又信心不足的傳道人,一個最直接,最有力的「生命教導」。

默想

耶穌基督在地上設立教會,是讓信仰成為一個群體,一同經歷祂在聖靈降臨日開始,讓教會在聖靈所賜的合一中,彼此扶持、彼此建立;為的是耶穌基督知道,單打獨鬥無法走得過這條艱苦的信仰路。在教會這群體中,各人的身份被「確立」:領袖的身份會被「確立」,所以會有不同的「按立」–「牧者」、「執事」等,為的不是「提升」這些領袖的地位,而是在面對苦難時的一個重要提醒–「你的身份」到底是誰,你的「能力」是由誰所施與,並得以在苦難中得以剛強;另一方面,每一個基督徒的身份也會被「確立」,所以會有公開的「水禮」讓基督徒公開在教會面前得見證這身份,為的也不是一個「會友」身份,能在教會有權投票,歸老後可以入紙申請基督教墓地,更重要的是他被確立在身體中成為一肢體,是身體的一部份,在面對苦難時,是整個身體在受苦,是一同面對苦難,卻又是在一同承受那「剛強、仁愛、謹守」的心。

所以,結連在苦難中是十分重要,能帶來剛強。你現在是否在結連中?現在讓我們安靜,回想一下現在你在教會中,是否是某些肢體的「生命師傅」?你是否又有「生命師傅」在與你同行?若果沒有,你是否會渴望成為其他肢體的「生命師傅」;又或是渴望神賜你「生命師傅」,與你同行?

禱告

主阿,感謝祢賜下教會,讓我們能成為群體,一同面對苦難;更要感謝祢賜下剛強、仁愛、謹守的心,使我們能在祢的大能下,可以不用膽怯。求祢保守教會,能彼此建立,興起「生命師傅」,在群體中彼此扶持,在神的國裏,勇敢走前路!阿門!

每日靈修20200609: 苦難-唉聲嘆氣

引言

什麼是「唉聲嘆氣」?上網查過一下,在維基字典(wiktionary)裏有一個非常特別的「解讀」:那裏將這個「成語」分拆開,分成了「聲」和「氣」的兩部份,「唉」是「聲音」,而「嘆」是一個「動作」,指「用力拋出」(heave)一鼓「嘆息」聲(sigh)。而「嘆息」,我又去查過網上的劍橋字典,那裏將之形容為「緩慢」卻又刻意發出聲音的「呼氣」,為表達出如「哀傷」、「疲倦」的感覺。所以,將以上集合在一起,「唉聲嘆氣」的意思是「在失望中,只能發出「唉!」一聲」。

在面對著辛苦,看不見出路的景況下,人就會「唉聲嘆氣」。我們信耶穌的人呢?是否可以「唉聲嘆氣」?看看保羅如何將這「現實」指出,並帶來「出路」。

經文 : 羅8:22-28

22 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。 23 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)? 25 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。 26 況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。 27 鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著 神的旨意替聖徒祈求。 28 我們曉得萬事都互相效力,叫愛 神的人得益處,就是按他旨意被召的人。

思想

「歎息」一字不斷在這小段落中重覆出現,表明保羅十分關注這事。為何會出現「歎息」、「勞苦」?其原因是在「前文」中:「 20 因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。 21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。」整個世界(受造之物的意思)都在一個「無奈」的狀態中,在一個「敗壞」(原文是「腐爛」)的環境中,卻又不能逃脫,因為仍被這個「大環境」所「轄制」。整個世界都渴望從這「腐爛」中得「自由」,但卻又「無奈」的得個「望」字。

無了期的「等」是最「磨人」的,所以今天讀到的這部份,正正指出這「磨人」的「無奈」:一切受造之物在「唉聲嘆氣」,就是連「我們這有聖靈初結果子的」,就是我們這些理應心中有盼望的,保羅現實地指出,「也是自己心裏嘆息」,與整個世界一同「唉聲嘆氣」。我們的「唉聲嘆氣」,是因為我們仍受著「身體」的限制,受著「眼睛」所能見的事限制:我們眼見的,就是十分「現實」的,怎不叫人「唉聲嘆氣」?保羅深明這一切,指出「盼望」就是要跨過這「眼見」的限制,進入那「非肉眼所見」的「屬靈」向度,才能真正的曉得什麼才是「盼望」。

我們的「唉聲嘆氣」,或許是因為當我們面對著這腐爛的世界,卻又被逼無奈地因著身體的限制不能脫離,我們以為只是在「乾等」,以致到達一個連禱告也無力的「無話可說」,只能「唉」一聲發出長嘆,以向神表達出我們的失望。在這境況中,「我們都不曉得怎樣禱告」!但保羅卻為這無奈帶來了安慰:我們豈不是有聖靈初結果子的嗎?聖靈不就在我們心裏嗎?在我們心裏的聖靈,聽到了我們自己心裏的「唉聲嘆氣」,就將這「不能言喻」的「無話可說」,就是這「說不出來」的「唉聲嘆氣」,轉化為「合神心意」的祈求。而且神就是鑒察人心的神,當我們自己都不知道自己心中的「唉聲嘆氣」是什麼的時候,祂已知道,並且完全明白「聖靈為我們的代求」。當我們不懂禱告,三一神就完成了禱告。其實,神只要我們都曉得,神愛我們,所有受造之物此刻所經歷的,祂都知道,只要我們都在這愛的關係中,所有現在發生的事情都是彼此相連,而且也在神的掌握中,為的只是一個原因,「叫愛神的人得益處」,最後,所有現在經歷的「苦」,其實都將成為這「益處」的一部份,這就是「盼望」之處了。我相信,聖靈的禱告,就是盼望我們都能有這「屬靈的眼光」,跨過我們肉身眼睛的限制,得見這盼望,就能將唉聲轉為讚美了。

默想

你上一次「唉聲嘆氣」是什麼時候?為著什麼原因?是因著一則其實不知有多少是事實的網上「報導」?是因著從新聞中見到那些被編輯過的畫面?又或是因著聽到一段對當下不知有多準確的評論?現在讓我們安靜下來,閉上肉體的眼睛,關上肉體的耳朶,跨過肉身的限制,被聖靈充滿,看一看聖靈要給我們看的,聽一聽聖靈要引導我們聽到的。

禱告

主啊,打開我們屬靈的眼光,開通我們屬靈的耳朶,使我們能看見真理,聽到真理。叫我們能在這正在急速腐爛的世代中,脫離肉身的唉聲嘆氣,在聖靈的引導下,以祢的真理唱出心靈的樂歌。阿門!

每日靈修20200514:忍耐、等候

引言

大家是否有“等生仔”的經驗?我指的是從未有,到計畫,到知道懷孕,四十週的漫長等待,期間往照超聲波時,看見胎兒的轉變,成長時的喜樂,中間出現不適時的擔憂,每週休息時重重複複的往各大嬰兒用品商店時的「選擇困難」;及至準備臨盆時的緊張,最後那令人畢生難忘,「可長可短」的陣痛。當中的漫長等候,箇中辛酸,實在是不足為外人道。不過,我在想,若果去問一問天下父母,若果有選擇,會否選擇不去經歷這些「痛苦」的經歷?我不知道結果會如何。但對我來說,我或還會選擇再次去與太太再走過這條路。

等候,可以是很「磨人」的經歷,但有時卻又是「不可或缺」的經歷,是有其特別的意義,很多時候甚至是必須的(試想,原本要懷胎十月的,你總不成「渴望」27週就完結懷孕期,拿拿聲攞佢出來吧)。聖經中,也有一段以「生仔經歷」來作比喻「等待」的經文,教導我們在這「磨人」的漫長等待中,如何帶著盼望去忍耐。

經文 : 8:18-25

18 我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。 19 受造之物切望等候 神的眾子顯出來。 20 因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。 21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文是入) 神兒女自由的榮耀。 22 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。 23 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢(有古卷作:人所看見的何必再盼望呢)? 25 但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。

反思

和合本的翻譯,並沒有將我前面所說的「生仔經歷」翻譯出來:22節中的「嘆息」,大部分的英文譯本都會翻譯成groaning,這字是用來形容在極大的痛苦中發出的呻吟聲,而NIV更將這「呻吟」聲連至後面出現的「勞苦」中。這勞苦,在原文就是「生仔的痛」。所以呂振中譯本直接將之譯成「同受產難」。所以,保羅心中的圖畫,相信實在也是一幅懷孕的圖片。

整個段落其實很有「二分」的味道:現在與將來、痛苦與榮耀、轄制與自由、看見與看不見。這似乎都在表達出一個「不好」與「好」的對比:現況是「不好」的,將來是「好」的。所以,「現在」我們所面對的是「痛苦」,「現在」我們所「看見」的是「轄制」;但那「將來」的是「榮耀」,眼前的「轄制」將會轉化成為「自由」。

然而,困難之處是這「現在」是十分實在的,是非常到肉的,就是出現在眼前的,要面對實在不易,我們會很希望「現在」立即過去,「將來」立即出現,甚至像我上個禮拜在同一個主題的靈修資料「忍耐,不要效法這個世界」,我們會「忍唔住」,就想衝出去結束這一切。不過,那「看不見」的將來,之所以未出現,神必然有其原因。Eugene PetersonMessage Bible18-21節用一個非常特別的方法意譯出來。他將經文說成(容讓我作一個非常簡化了的翻譯,原文請看片)「神將受造之物用繮繩拉住,直至萬物都準備好,祂就會放開繮繩,讓這蓄勢待發的,在那一刻,帶著更大的喜悅,衝往那榮耀之地。而當下,在「期待」中,這喜悅就正在累積」。他還更將最後一個段落以相類似的方式去表明「等候」的意義:「越等得耐,我們就能更成長,我們的期盼就變得更為喜悅」!

思想

當下的處境實在是艱難的,也老實說是很想逃避的。然而,當我們確信神是愛我們,並不是刻意地讓我們停留在此艱難中時,我們或者就要去尋問神要我們「忍耐」的原因了。我們或者會抱怨,實在經文也說我們會「嘆息」(23節原文就是「在裏面抱怨」),但重要的是,我們是否意會,其實我們今天或許還未預備好進入那榮耀?愛我們的神其實也在對我們嘆息,祂可能比我們更為心急,放開繮繩,讓我們進入那榮耀中。

現在讓我們安靜下來,進入我們的內心,面對自己的嘆息,等待神向我們說話。

禱告

主啊,求祢賜我們眼光,讓我們看見那還未曾看見的,讓我們可以知道那榮耀之地其實在等待著我們,使我們帶著盼望,在嘆息中重拾喜樂,等候那得贖的那一天,叫我們以喜樂的心面對當下的痛苦。阿門。

每日靈修20200513: 得勝的生活 – 得勝有餘

引言

去過婚禮的,無論是否在教會內,又或是沒有信仰的,都會少不了一段「誓詞」,中間都必然會有「無論環境順、逆;疾病、健康;貧窮、富足」等等,去表達一對新人那份「無論如何」,也是永恒不變的愛。但婚禮過後,幾十年的日子,這對新人又有多少常常記起在婚禮的浪漫中所起的誓詞(特別是出現「逆境」的時候);又是否能「至死忠心」?

大家是否記起,其實在聖經中,也有一段十分相似的「誓詞」?而且也是與一份「永恒不變」的愛有關。

經文 : 8:31-39

31 既是這樣,還有甚麼說的呢? 神若幫助我們,誰能敵擋我們呢? 32  神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎? 33 誰能控告 神所揀選的人呢?有 神稱他們為義了(或作:是稱他們為義的 神嗎) 34 誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在 神的右邊,也替我們祈求(有基督….或譯:是已經死了,而且從死裡復活,現今在 神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎) 35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎? 36 如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。 37 然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事, 39 是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與 神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

反思

還記得黃姑娘在剛過去主日的證道中,引用了保羅在羅馬書中的話作為提醒,並在證道中說明了羅馬書分開兩大部份,前面1-11章是保羅詳細說明神的拯救計劃。而有學者將3:21-8:39分成一個大段落,認為保羅在這個大段落中處理一個我們今天非常熟悉的主題:「因信稱義」,以他嚴謹的論證方式,一步一步向羅馬教會說明他的神學。而今天我們所看的這個小段,其實可以是這個大段落的一個小結。可是,這個總結是一個「非一般」的小結:原本在作邏輯推論的保羅,以一句「無話可說」以結束這一個段落;而且,這個段落全部都是一些以「修辭式問題」帶來「驚嘆」的語調。所以,有些學者會形容這是一段「讚歌」,是一首「得勝」的讚歌,更是一首「愛」之讚歌。

「愛」就是最大的力量,是一鼓以犧牲來表達之力量,這力量甚至可以叫人連性命也可以獻上。最近在看一套韓劇「再見媽媽又再見」,就是說一位母親,在面對迎面而來的失控汽車,最後犧牲了自己的性命來保住懷中未出生的女兒;而這些故事也實在發生過在一些災難當中,就如多年前四川汶川大地震,就有母親以自己的身軀,保護著年幼的孩子,在自己被倒下的樓房壓住的時候,以身體造成一個空間,讓孩子能有活下去的機會。

母親對孩子的愛,是一份源於關係而來的愛,是超乎一切計算的愛,是一份世界不能奪去的愛,是一份來自情感,而非來自理性的愛,是一份不能去解釋,只能去感受的愛。而上帝對我們的愛,更是比這份母子的愛更為超越,祂以祂愛子道成肉身來到我們中間,以「分離」來使我們可以「親近」祂,彰顯祂要和我們建立這份愛的關係,最後愛子更要以「死亡」來換取我們的「生命」。這,就是那保羅嘗試以邏輯論證後,都只能以「無話可說」,只能以讚歌,以情感來表達這份「難以解釋」的愛。

思想

然而,現實可以是很「殘忍」的。所以保羅在這讚歌中間也不忘以詩篇44:22節道出一個現實:「如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。」在面對著最現實的現實時,實在會出現很大的挑戰。還記得昨天我們所看,保羅面對真實的死亡威脅,但他表現出真正的「得勝有餘」:連死也不怕,也像那愛我們的主一樣:「如將宰的羊」,默然承受。全因為保羅真實的經歷過這份犧牲的愛,所以他能回應:「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。」

弟兄姊妹,在婚禮一刻的「誓詞」可以是十分浪漫,可以是十分容易。但婚姻路上的一點一滴,才是真實考驗這誓詞,更也是「鞏固」這誓詞的時間。你呢?你與這位愛我們,連生命也捨去,為了讓我們能有永生的主,我們有沒有好好守住這誓詞?當我們知道耶穌基督的愛是永不改變時,當我們面對著「現實」的艱難,我們又是否能像保羅一樣,唱出這愛的頌歌?

現在讓我們安靜片刻,回憶我們曾與愛我們的主所發過的誓言。面對今天,是否有什麼改變?更堅固了?還是疏離了?

禱告

主阿,感謝你以犧牲的愛去愛我,求祢讓我珍惜我們之間這份真愛,使我們能忠心守住我們的心,天天經歷這無法解釋、無話可說的大愛,讓我們在危難危險之時,能靠著愛我們的主,得勝有餘。阿門。

每日靈修20200512-面對試煉:進神國,歷難難

引言

「做」基督徒難唔難?老實講,其實真係唔係好難。又或者我們「傳福音」時都唔會講到好難,通常都會係用羅馬書10:10一句「口裏承認、心裏相信」就得,係,一句,「得咗」。然而,這是否事實?初信主後,就好快有師兄來帶我「門徒訓練」(我在大學宿舍信主的),原來,還有「門徒」這回事。到底什麼是「門徒」,「門徒」又和「基督徒」是否有什麼差別?

今天讀到使徒行傳一段保羅與巴拿巴在小亞細亞地區傳道的經歷,中間就出現了「門徒」這個字,更說了一句十分震撼的話:「我們進入 神的國,必須經歷許多艱難。」到底是什麼的一回事?

經文 :14:19-23

19 但有些猶太人從安提阿和以哥念來,挑唆眾人,就用石頭打保羅,以為他是死了,便拖到城外。 20 門徒正圍著他,他就起來,走進城去。第二天,同巴拿巴往特庇去, 21 對那城裡的人傳了福音,使好些人作門徒,就回路司得、以哥念、安提阿去, 22 堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道;又說:我們進入 神的國,必須經歷許多艱難。 23 二人在各教會中選立了長老,又禁食禱告,就把他們交託所信的主。

思想

今天的經文是保羅與巴拿巴在外邦傳福音中,其中一段「驚濤駭浪」的經歷,因為他們經歷死亡的威脅,甚至有人「以為他是死了」。這件事的發生是出於「以哥念」,就是141-6節的經歷:他們「放膽講道」,又行了「神蹟奇事」,為了「證明祂的恩道」(14:3)。當保羅和巴拿巴做出這些事後,有很多人相信了,但「城裏的眾人就分了黨」,那些不順從真理的,就計劃要「用石頭打他們」,所以保羅和巴拿巴就逃到路司得,就是這件事發生的地方。

這「驚濤駭浪」的事件發生以先,還有另一件我認為是非常重要的事,記載在14:8-18:當保羅和巴拿巴從以哥念逃往路司得後,他們照樣講道,而且更再一次「行神蹟」,叫一個生來是瘸腿的起來行走。結果被當地的人「當神咁拜」,就連當地神廟的祭司也牽著牛,拿著花圈,要來向保羅和巴拿巴獻祭;正正就是在這事後,保羅就因著眾人被「挑唆」,險被打死。其實,若保羅和巴拿巴要起來反抗,以他們當時的「知名度」和「影响力」,我估計只需要出一個telegram,在facebook發一個post,可能就會有大把人被號召來保護他們。

然而,保羅沒有這樣做,他們「執番條命」後,就繼續前往另一處地方,仍是忠心的去傳真理,「使好些人作門徒」,然後又轉回那些曾出現危險之地:「回路司得,以哥念,安提阿去」,為的是要堅固門徒的心,要他們「恒守所信的道」,之後就是這句經文:「我們進入神的國,必須經歷許多艱難」,就正如保羅和巴拿巴所經歷過的。但最後信心何在,豈不是要把生命交託所信的主?

默想

保羅明言,「進入神的國,必須經歷許多艱難」。所以,回應最開始的問題:「做基督徒」可能很容易,但要進入神的國,就不是這樣容易了。若今天我們覺得好舒服,生活無憂;又或者我們經歷難難,卻只是希望逃離,回到一個「舒服」之地,這樣我們或者只是在「做」一個基督徒,而不是門徒,也不是行在一條進入神的國之路。今天的經文或許話我們知道,艱難是在於,在「恒守所信的道」時,必然會面對著與世界不一樣而帶來的難行;但另一方面的艱難,是在於當我們擁有一些能力可以抵抗這些艱難(就如保羅當時可能所擁有的號召力),我們如何辨明這其實只是世界的方法,不是我們可以(或是「應該」)所行的路,這或是更為艱難之處。我們所依靠的,到底是那真可交託之主,又或是我們只是與別人一樣,將希望放在世界所給予的呢?

現在讓我們安靜下來,問一問自己,我們在追求什麼?我們在依靠誰?我們是否在面對艱難時,只是依靠從世界而來的方法?

禱告

主啊,求祢幫助我們單單依靠祢,在我們困惑,心中感痛悲時,仍能單單依靠祢。求祢幫助我們辨明心中的思念,讓我們在這黑暗的世代中,仍能恒守所信的道,即使很艱難,仍能將生命交託給你。阿門!

每日靈修:忍耐,不要效法這個世界

引言

最近疫情開始緩和,街上明顯人流多了,返教會時發現地鉄明顯多人了。而更明顯的,是在假日出來「遊玩」的人潮出現了,而且似乎比疫前還要利害。最近新聞就有一幅相片,是上禮拜六石澳的情況,看上去真的很「嚇人」。在限聚令仍然實施的情況下,這個情景實在令人不禁要問,為何會這麼多人出來?而且個個唔帶口罩!最近的新聞也有訪問一些在疫情下仍然「出街」的市民,不少都會說:「困了在家太久了,忍不住了,要出來舒舒氣」。

這或者可以是今天我們所理解「忍耐」:有些事情,很想去作,但礙於一些「外在因素」,不能去作,就要「忍住」;但這「忍耐」也有一個極限,所以人會「忍唔住」,最後就會不理會這些「外在因素」,即使要承擔後果,也要去做。

聖經中,我們有一句熟悉的教導:「在患難中要忍耐」,是保羅在羅馬書中的教導。到底在聖經中,如何教導我們有關「忍耐」的功課?

經文 : 羅馬書12:9-21

9 愛人不可虛假;惡要厭惡,善要親近。 10 愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰。要心裡火熱,常常服事主。 12 在指望中要喜樂,在患難中要忍耐,禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補;客要一味的款待。 14 逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。 15 與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。 16 要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人(人:或作事);不要自以為聰明。 17 不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。 18 若是能行,總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或作:讓人發怒);因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。 20 所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 21 你不可為惡所勝,反要以善勝惡。

反思

羅馬書12章的核心教導是群體生活,所以在今天所看這段經文之前,在4—5節,保羅用上了他一貫用以形容信仰群體(教會)的比喻:「正如我們一個身子上有好些肢體」。然後就在今天所讀的這段經文中,以不同的處境,帶出不同的群體生活實踐。而整個段落的教導,是被「包」在一個重要的主題之下,就是「善」與「惡」的選擇,和對「善」與「惡」的態度。然而在這一切之先,是「愛」:「愛人不可虛假」。

就是在這個框架之下,保羅提到「在患難中要忍耐」。到底什麼是「患難」?甚麼是忍耐?「患難」這個字來自「擠壓」,所以可以理解成「壓逼」,也就是有一個「外面的世界」,向你一步一步的擠壓,以致令你不安、不舒服,及至到一個地步,你會「忍唔住」,要逃離這個「壓迫」,離開你原本所處之地,然後走向那沒有壓迫的「外面的世界」。而在這「壓迫」中,保羅的教導是「要忍耐」。原文"ὑπομένοντες"是一個「複合字」:"ὑπο"是一個「前置詞」,指「在下面」;而"μένοντες"這個字就更有趣,原本的意思可以是「居住」,即可引申為「留在原地」(有點「居家令」的感覺)。所以,「在患難中要忍耐」,可以理解成;在壓逼中,你會感到「難耐」,希望逃離這個壓逼,進入「外面的世界」,希望能回復「舒暢」;但這「舒暢」可以帶來信仰群體不能承受的結果,因為「外面的世界」是一個我們原本要「厭惡」的「惡」;所以,我們要堅守在我們現在所居之處,不致因為現在的壓迫,而投進了那外面的惡中。

思想

其實,今天全世界都面對著「患難」。這是見得到的患難,可是,我相信這患難終會過去。但是,作為基督的身體——教會,卻是面對著更多「看不見的壓逼」,而且更可能是一些更危險,是我們「不自覺」的壓逼,是來自「外面的世界」,在不知不覺間,將我們「推」向「外面的世界」中。有時我覺得,當教會、當信徒在面對一些議題時,會否其實也是在不知不覺間,離開了我們應該所站之地,變得與世界一樣,以一個看似更為「容易」、「合理」的方法、價值、甚至是信念作應對。但其實,我們已是「忍不住」,離開那我們應要緊守之地呢?

其實,保羅在十二章一開始時,已一早指出這個大原則:「不要效法這個世界…」。現在讓我們停下來,反思一下自己在這一段時間以來,有否不知不覺間,因為「忍不住」,所以逃出了「外面的世界」,為惡所勝?自己的一言一行,是否又是站在善的一方,站在那我們應該所站之地?

禱告

主啊,求祢幫助我們能在面對當下的「患難」時能夠「忍耐」,教導我們不要因為「忍不住」,而為惡所勝。求祢保守我們的心,能被「善」充滿,以致我們能以善勝惡,使我們一言一行,都能充滿那不虛假的愛,就讓基督的愛充滿我們。

順從誰,就作誰的奴僕 — 從求籤到被控

求籤的圖片搜尋結果

昨天和同工分享,談到最近一單新聞,一位前基督徒高官因涉及貪污而被控。因著這單新聞,這基督徒為官時的另一些往事也同時被「喚醒」,成為熱話,其中一件最「熱」的,相信就是這官在位時,按過往「習俗」入廟求籤;而這些過往新聞片段也在傳媒中再次被播出,看見這基督徒高官如何為所求到的籤作出詮釋,作出辯解。

同工們提出了好一些討論,當中包括問到「得救」的問題,也包括「一次得救」是否就會「永遠得救」等;也有同工關注到「職場倫理」的問題:是否身處其位就身不由己,因著「職份」而要與信仰作出妥協?若因不得已而作出妥協,是否又會失去救恩?

有位同工分享了一位基督徒藝人的見證分享:有一位後來當紅的基督徒女藝人,在早年還未很紅的時候,就曾因著「開戲」而面對一次極大的信仰考驗。按習俗,新片開拍前,大多有拜神切燒豬等儀式。而這女藝人(相信當時信主不久)因著信仰的原故,曾嘗試婉拒參與這些有違信仰的事。然而,當時在場的人仕就向她作出挑戰,質問她若這戲的拍攝因著她沒有參與拜神而出現什麼意外不順等,她是否可以承擔責任!最後,這女藝人也作出妥協,非常不情願的參與了那次拜神儀式。但她分享到,那時她十分爭扎,過後也十分懊悔,之後還決定永不再參與這些儀式,情願犠牲工作的機會。

我們就為這兩件事作出對比:同樣是「偶像」的問題(求籤是車公,開戲拜神是「土地」吧),兩位基督徒所作的,其後果是否有什麼分別?他們是否也會因著「偶像」的問題,在職場上作出妥協,就因此被神責備,甚至失去救恩?

我們看不見人的內心,只能看見事情的表相,和事情的結局,所以能作出的討論,也不一定是真確。但從這對比中,我們看見高官所作的,似乎並沒有什麼爭扎;而藝人所作的,從她的分享中,就見到她所作的,並非她所願的。而從事情的後果來看,高官在不再為官後,所作的事走向被控告;而藝人後來所行的,是多為主作見證的路。

是否得救,是否真基督徒,不是我們能指指點點,更不應是我們所審判的。但單從我們所能看見的事,就叫我想到最近因著主日學而讀到羅馬書的經文:

豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕嗎?(羅六16上)

羅馬書中保羅道出了世界的景況:世界是在兩個權勢中:義的權勢和罪的權勢。而上帝在主再來前,是容許這兩個權勢的存在。活在其中的人,只能「歸順」於其中一個權勢。稱為「基督徒」者,其實也可以選擇「歸順」哪個權勢。但作出的選擇,就會直接導向所選擇的後果:

或作「罪」的奴僕,結果是死;或作「順從」的奴僕,結果是義。(羅六16下 新漢語)

這是個人內心實際所作出的選擇,外人不一定看到,而且也和「行為」沒有直接關係(雖然雅各書並不這樣說)。所以,單從外表來說,官在作出信仰妥協而求籤時,似乎沒有什麼爭扎,而且還可以說出很多說話,似乎他是保羅口中作「罪」的奴僕;而藝人同樣的妥協,心中充滿爭扎,所以她相信並非在罪的權勢下,而只是在義的權勢下,因肉體的軟弱而行出懊悔的事來:她仍是「順從」的奴僕。

或許,這就是保羅在羅馬書七章中道出的一個實況:

18 我知道,住在我裏面的,就是在我這肉體裏面,沒有良善;因為我雖有行善的決心,卻行不出善來。 19 我所願意行的善,我沒有行;我所不願意作的惡,我反而去作。 20 若我所做的是自己所不願意的,這事就不再是我做的,而是住在我裏面的罪做的。

21 因此,我發現了一個定律:我願意行善的時候,總有惡在我裏面,*22 因為,按照我內心的想法,我喜愛神的律; 23 但我發覺自己的肢體中另有一個律,跟我內心的律交戰,把我擄去,使我屈從於那在我肢體中的罪的律。 24 我這個人真苦啊!誰能救我脫離這必死的身體呢? 25 感謝神,藉着我們的主耶穌基督就能夠了!(羅馬書七18~25上 新漢語)

保羅絕不是為人所做不為神喜悅的事,作出「開脫」,而是道出一個實況,並且勸戒信徒,要持守「在基督裏」,總要選擇服在義中,並常常提醒自己,總有「裏面的罪」要靠神去對付。

若我們能作「順從」的奴僕,雖然還是會犯錯,甚至在世界的挑戰中失腳,但我們總在上帝的保守中,結局總會是「義」;但當我們選擇作「罪」的奴僕,雖然我們口稱耶穌為主,但卻只會沉在罪中,永遠被罪擄去,結局總會是「死」——有眼可見,神必知道。

願神鑑察,求主憐憫。