剛強、壯膽

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書一1~9

1 耶和華的僕人摩西死了以後,耶和華曉諭摩西的幫手,嫩的兒子約書亞,說: 2 「我的僕人摩西死了。現在你要起來,和眾百姓過這約旦河,往我所要賜給以色列人的地去。 3 凡你們腳掌所踏之地,我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。 4 從曠野和這黎巴嫩,直到幼發拉底大河,赫人的全地,又到大海日落之處,都要作你們的境界。 5 你平生的日子,必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在;我必不撇下你,也不丟棄你。 6 你當剛強壯膽!因為你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。 7 只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往那裡去,都可以順利。 8 這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。 9 我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往那裡去,耶和華─你的 神必與你同在。」

約書亞是誰?聖經突出他是「摩西的助手」(以今日的說話來說,可以說成私人助理,又或者唔好聽一點 —— 跟班) —— 摩西出主意,約書亞作出實際行動。這可明顯的在出埃及記中,以色列人和亞瑪力人爭戰的一段經文中看出來(出十七8~16:摩西在山上,拿著神的杖禱告,約書亞就在戰場上出戰)。

我相信,有摩西在的時候,雖然面對重重困難,甚至面對那群時常抱怨的子民,約書亞也不會怕,並順服於摩西一切的吩咐中,忠心事奉。

然而,「摩西死了」。。。

耶和華吩咐約書亞「接手」。。。

約書亞忽然從一位聽命者和執行者,變成一位帶領者。。。

面對身份的轉變,面對群眾的期望,面對面前的挑戰,約書亞的心情是怎樣?

懼怕,大大的懼怕。

因為耶和華說了三次差不多的說話,而且一次比一次「肉緊」(溫偉耀博士曾在一次證道中以音樂中的crescendo 作為比喻)

「你當剛強壯膽…」

「只要剛強,大大壯膽…」

「我豈沒有吩咐你麼?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶」

為什麼耶和華要說三次?就是因為約書亞實在懼怕,實在驚惶。

當承擔著一個帶領的角色,特別是一個屬靈群體的帶領者,所承擔的實在不是一位跟隨者和行動者所能明白的。

作為跟隨者和行動者,所關注的可能是所接受要作行的事是否完成得好。而且即使完成得不好,上面也會有一位領袖「頂住」(當然,假設是一位好領袖)。但作為一個屬靈帶領者,所關注的,所掛慮的,卻是所領的群眾之生命,他們之間的關係,整個群體是否走在耶和華的所喜悅的道路上。成就一件事,通常比較容易掌握,也可以計算得到成敗;但面對群眾的生命,有時實在無能為力。

或許是這原因,約書亞感到大大懼怕,大大驚惶。

在面對著這些懼怕與驚惶中,耶和華叫約書亞做什麼?

這律法書不可離開你的口。。。

畫夜思想。。。

謹守遵行。。。

耶和華已將祂的律例典章陳明,作為領袖就要去反覆思想,要去明白的不單單是「寫」在石版上的規條,而是在這些定規背後耶和華對祂的選民生命的期望。然後就能真實的去「謹守遵行」,並帶領著子民行在那「亨通」和「順利」的路上。

然而,耶和華不單單給了約書亞一個吩咐,更給了約書亞一個應許:

耶和華你的神必與你同在。

一個真實的屬靈領袖,就是有神同在的領袖,讓人透過他的帶領,看見是神在帶領,而不是「他」在帶領。

今天,你教會的領袖是誰?「他」是否時常「懼怕」和「驚惶」?「他」是否畫夜思想耶和華的說話?有否謹守遵行,以至帶領你的教會也在遵行?還是「他」已對一切已胸有成竹,一切都在計劃之中,一切都在計算之內?更重要的,是你的教會是否看見是耶和華在帶領?是否看到耶和華的同在?你們的「順利」和「亨通」,是來自世界給你們的「順利」和「亨通」,還是真實的屬靈平安、屬靈成長、屬靈合一?

願耶和華與我們同在!

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講,就天下無敵——一試便知龍與鳳

書二十四15—24

15 若 是 你 們 以 事 奉 耶 和 華 為 不 好 , 今 日 就 可 以 選 擇 所 要 事 奉 的 : 是 你 們 列 祖 在 大 河 那 邊 所 事 奉 的 神 呢 ? 是 你 們 所 住 這 地 的 亞 摩 利 人 的 神 呢 ? 至 於 我 和 我 家 , 我 們 必 定 事 奉 耶 和 華 。
16 百 姓 回 答 說 : 我 們 斷 不 敢 離 棄 耶 和 華 去 事 奉 別 神 ;
17 因 耶 和 華 ─ 我 們 的 神 曾 將 我 們 和 我 們 列 祖 從 埃 及 地 的 為 奴 之 家 領 出 來 , 在 我 們 眼 前 行 了 那 些 大 神 蹟 , 在 我 們 所 行 的 道 上 , 所 經 過 的 諸 國 , 都 保 護 了 我 們 。
18 耶 和 華 又 把 住 此 地 的 亞 摩 利 人 都 從 我 們 面 前 趕 出 去 。 所 以 , 我 們 必 事 奉 耶 和 華 , 因 為 他 是 我 們 的 神 。
19 約 書 亞 對 百 姓 說 : 你 們 不 能 事 奉 耶 和 華 ; 因 為 他 是 聖 潔 的 神 , 是 忌 邪 的 神 , 必 不 赦 免 你 們 的 過 犯 罪 惡 。
20 你 們 若 離 棄 耶 和 華 去 事 奉 外 邦 神 , 耶 和 華 在 降 福 之 後 , 必 轉 而 降 禍 與 你 們 , 把 你 們 滅 絕 。
21 百 姓 回 答 約 書 亞 說 : 不 然 , 我 們 定 要 事 奉 耶 和 華 。
22 約 書 亞 對 百 姓 說 : 你 們 選 定 耶 和 華 , 要 事 奉 他 , 你 們 自 己 作 見 證 罷 ! 他 們 說 : 我 們 願 意 作 見 證 。
23 約 書 亞 說 : 你 們 現 在 要 除 掉 你 們 中 間 的 外 邦 神 , 專 心 歸 向 耶 和 華 ─ 以 色 列 的 神 。
24 百 姓 回 答 約 書 亞 說 : 我 們 必 事 奉 耶 和 華 ─ 我 們 的 神 , 聽 從 他 的 話 。

聖經「金句」:「至於我和我家,我們必定事奉耶和華」。

這「金句」,可能不少基督徒家庭都會以不同的「方式」將之掛在家中當眼處。但為何約書亞會講出這一番話?

今天所讀的經文就是這金句的處境:當時以色列人在約書亞的帶領下,入了迦南。這段說話是約書亞在示劍將以色列眾支派的領袖(按書二十四1,這包括了他們中間的長老、族長、審判官、官長,全是大粒的人),向他們以先知的身份向他們宣告神的話(書二十四2,約書亞一開始就用了「先知格式」[Prophetic formula]——耶和華以色列的神如此說——為第一句引言),將整個以色列人的歷史,從亞伯拉罕到出埃及,重述一次。然後,從書二十四14開始,就是約書亞向他們的挑戰,要他們作出一個「選擇」——事奉誰。約書亞似乎運用了一個非常高超的技巧,向這群領袖作出挑戰:14—15節的鋪排,似乎是給與這些領袖一個選擇,讓他們可以選擇「好」的。但這卻以這句金句作為結束——約書亞如何選擇——至於我和我家,我們必定事奉耶和華。

我不懷疑約書亞說這句話時,對耶和華的忠心,是真心話。我也相信他往後的生命也表現出他所說的這句話。然而,這句金句其實同時也成為當時這群以色列領袖作選擇時的壓力,使他們順從約書亞的選擇去作決定。

但這是他們的真心話嗎?從這些領袖所言可見,為何他們會作出這個選擇?是因為他們看見的「著數」——「神蹟」、「保護」、「勝利」。而當約書亞之後在19—20節再提出警告,提醒他們之後若背棄這個選擇,耶和華在降福之後,必定降禍,他們也「拍哂心口」——「不然,我們定要事奉耶和華」——和約書亞所說的,幾乎一樣。

但這些拍心口的說話,是否真如他們心中所想所信?他們是否只是因著眼前的「著數」而作出這樣的選擇?我不敢肯定,但從聖經作者的編排中,似乎暗暗地帶出這個信息:在書二十四31有一句話:「那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候,以色列人事奉耶和華」。我在想,為何會有這一句話?作者是否想指出,那些經歷過「神蹟」的人,是因著「看行諸事」帶來的「著數」而「事奉」?約書亞記在這句奇怪的話外,再沒有什麼說明。然而,當我們去看士師記的時候,這似乎就清楚了:士二7,出現了一節與書二十四31一模一樣的話,然後在士二11—13節,就說他們的後代,離棄耶和華,去事奉巴力和亞斯他錄。這樣的編排帶出什麼信息?為何以色列人會不事奉耶和華,而事奉巴力和亞斯他錄?

我相信,這同樣是「神蹟」的問題:在進入迦南地後,他們要定居下來,並過著農耕的生活。務農最主要的是雨水和人力資源,而巴力就是掌管風雨的神,亞斯他錄(亞舍拉)就是掌管生育的神。我估計,以色列人在進入迦南地後,就是看見那些拜巴力的民族,因拜而得著雨水,因拜亞斯他錄而得著「好生養」,所以因著這些「神蹟」的原故,就去「因著需要」而轉投陣營。不知道他們是否也有和巴力和亞斯他錄立約,是否也有說句:「因巴力和亞斯他錄在我們面前行了神蹟,在我們的農務上使我們風調雨順,所以,我們必定事奉巴力亞斯他錄,因為你們是我的神」。

在面對「著數」時,我們所講的,往往都是「天下無敵」的話。有時,在與一些準備受浸者交談時,他們中間有些都會以過往經歷過的「神蹟」為他們帶來的好處,成為他們的見證。然而,我往往會作出提醒,我們的信仰並非建基於這些「神蹟」之上,不是建基於這些「好處」之上。若信仰只是如此,我們就只會向著「好處」傾。當一天苦難來到時,我們就會像以色列人一樣,「傾」去那些可以給與我們好處的神那裏去。而更可怕的,是我們外表還是掛著一個「基督徒」的樣子,但其實內裏根本沒有基督的生命。再推遠一步去想,若這些「神蹟」「好處」,是一群領袖的信念,就像當年約書亞所面對的那一群「替」十二支派作選擇的領袖一樣,我不敢想像信仰群體會變得如何,「傾」得如何!而這是否也是今天的寫照?

講,往往天下無敵;當試煉來臨,一試,便知龍與鳳。信,是為好處,還是為真理,一試就知。

靈修20130515–亞干的罪?

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書七1~7

1 以色列人在當滅的物上犯了罪;因為猶大支派中,謝拉的曾孫,撒底的孫子,迦米的兒子亞干取了當滅的物;耶和華的怒氣就向以色列人發作。 2 當下,約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊、靠近伯‧亞文的艾城去,吩咐他們說:你們上去窺探那地。他們就上去窺探艾城。 3 他們回到約書亞那裡,對他說:「眾民不必都上去,只要二三千人上去就能攻取艾城;不必勞累眾民都去,因為那裡的人少。」 4 於是民中約有三千人上那裡去,竟在艾城人面前逃跑了。 5 艾城的人擊殺了他們三十六人,從城門前追趕他們,直到示巴琳,在下坡殺敗他們;眾民的心就消化如水。 6 約書亞便撕裂衣服;他和以色列的長老把灰撒在頭上,在耶和華的約櫃前俯伏在地,直到晚上。 7 約書亞說:「哀哉!主耶和華啊,你為甚麼竟領這百姓過約旦河,將我們交在亞摩利人的手中,使我們滅亡呢?我們不如住在約旦河那邊倒好。

通常,我們會將這一段以色列人「失敗」的經歷,與之前的一段「成功」的經歷作一比較。畢竟,兩段戰事都以約書亞打發探子到將要攻打的城作為開始,卻帶出兩個完全不一樣的「戰果」。當然,就著經文而言,我們很容易將「艾城」之敗,歸咎於亞干的犯罪,因他取了「當滅的物」。其實,這正正是經文所說,無可推諉。然而,這只是亞干一人之錯?一人之錯「連累」那三十六人的人命?是否有點「那過」?亞干是誰?只是小薯仔(small potato)一個罷。。。又不是作為領袖的行惡(領袖應該有「代表」的意思,所以領袖犯罪,就完全有足夠的因由,使上帝出這大怒)。

或者,當我們從兩次「探子回報」的記載中,我們可以看見,在耶利哥的那一次,我們看見「驚驗萬分」,但經文所記的「唯一一句」探子的話,是「耶和華……」(書二24);然而,在艾城這一次,劇情完全沒有交代探城經過(或者完全平淡,乏善足陳),而經文所記的「唯一一句」探子的話,是「眾百姓……」或者,我們就可以看到,其中一個最大的分別就是他們的「焦點」放在那裏:在耶利哥那次,他們的眼目在於「耶和華」,而在艾城這一次,他們的眼目在「眾百姓」。

若果將這兩段戰疫之間的比較放在七章一節作為「膠水」,以連接起兩段經歷,或者「亞干的罪」正正就是人將眼目放在自己所「看重」的事上(或者現代一點的說,就是self-interest)。或者,從後來亞干被「抽」出來後,他的「表白」中,也見到他說「我看見美好的我貪愛」。這豈不就是自己的「agenda」?或者,上帝所發怒的,就是人以自己的眼目,自己的agenda來行事。

今天,花了點時間去看鄧紹光老師所編的「教會不成教會」,其中一篇由我的一位神學院同學所寫的文章,以John Howard Yoder(尤達)的教會論來評Rick WarrenThe Purpose Driven Church,似乎正正就是我從這段經文所看到的。文中說到,當教會以「目標主導」的時候,就會出現「以目標為本」,就連傳福音的對象,教會所要服事的模式,都要以「目標」為本,以致教會只會服事合乎目標的群眾;但這卻正正與「主餐」、「浸禮」的神學給完全破壞了。(很難在此說得清,鼓勵大家買書來看,也可以問我借)。其實,當我們也去看看最近教會界的事,是否也有點點這樣的「痕跡」?

今天,當我們為著某些「事工」而「努力」的時候,我們的眼目放在那裏?我們是否被自己所定的「目標」所「盲目」?以致我們看到的,只是自己的「計算」:勝數有多少?效益又有多少?更甚的是我們將自己的目標甚至放在「愛」之上,以致我們沒有如聖經中的教導:去看顧患難中的孤兒寡婦。相反地,我們會否因著他們的「經濟效益」很低,以致「忽略」了他們?在思想、談討教會的「事工」的時候,完全「遺忘」了,原來我們的信仰群體中,實在是有這一群被「忽略」了的弟兄姊妹?

祈求主開我們的眼,使我們能看見「真像」,好使我們真的是在「服事教會」,而不是「實現理想」!