察看、回轉、憐憫

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拿三10

於是 神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。

其實,上帝的作為其實很簡單,而且我們也十分清楚。

上帝是全知全在全能,祂察看全地,知道我們一切所行的,在明或在暗,祂都一一察看。

上帝憎惡罪惡,不喜悅人行在惡道上,所以祂差先知多番提醒,作出警告。

人可以選擇,信仰群體可以作出選擇,信仰群體的領袖代表群體作出選擇,他們可以聽從先知所說的,轉離惡道,又或是選擇一意孤行,繼續行在惡道中。

選擇後就要承擔後果:回轉,就經歷上帝的憐憫,上帝察看信仰群體離開惡道,就「後悔」不降所說的災;一意孤行,上帝察看信仰群體仍然選擇去「從惡人的計謀,站罪人的道路」,就要經歷上帝透過先知所宣告之災禍。

以色列人選擇要去立君王,這位他們選擇的領袖替他們選擇,以色列的惡王為他們選擇走上惡道,最終經歷亡國,這一切都是他們的選擇,無得怨。

你們今天是否也選擇要立王?你們是否已選擇了一位王?你們選擇了一位甚麼樣的王?他會為你們作出甚麼樣的選擇?一切都是你們自己的選擇,唔好怨,上帝早已對你們說過。

尼尼微王為尼尼微的人民選擇聽從,災禍越門而去;以色列王瑪拿西為以色列民選擇惡道,亡國之災不能再逆轉,即使是他之後出現了像約西亞這樣「好到加零一」的王出現,以色列猶大最終無法逃離亡國之運。

好自為知。

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約拿,一位在事奉中發怨言的先知?

約拿書是以寫故事的手法寫成的先知書。

約拿書在十二先知中是一個破格--在十二先知中,唯有約拿書以敍事文體寫成;其他的,都是以詩歌體裁寫成。

詩歌,著重意境,更著重韻律,「玩字」(word play),這些只能在希伯來文中看得出來;翻譯成中文,完全失去了。所以很多先知書,我們看不明。然而,敍事,著重的是劇情,主角性格,對話,鋪排。這些,在翻譯中絕多能保留下來。所以,在十二先知中,約拿書應該是最易明白的。

約拿作為約拿書的主角,給我們第一個感覺就是一個「唔聽話」的先知;而上帝,就像一個「慈父」,軟硬兼施的為求使約拿明白祂的心意。最後,結局如何?約拿書沒有「開估」,而是留下一條尾巴(就好像現在那些有「續集」的電影一樣,約拿書最後以一個問題作結),到底約拿最後是否真的明白了,我們不知道。

然而,這是否就是約拿?約拿是否一位不聽話的先知?他是否因著「愛國」的原故,不希望以色列的大敵亞述,因著上帝的憐憫而得著拯救?

為何約拿要逃避?為何他一而再的向耶和華「發悔氣」,說「我死了比活著還好」?

他對耶和華不滿?

也許吧。但有時我們會忽略了在約拿書中另一個破格,就是約拿書二章–一段在敍事文體中出現的詩歌體,一個原本應是先知書的「正常體裁」,卻成了約拿書中的破格。這「破格」同時突出了一點——約拿與耶和華的關係——約拿是一位尋求神的先知。即使他在如此這般低落的情緒,在黑暗環繞之時,在那「抽離場境」之時,他表現出他完全屬靈,完全信靠的一面:

我心在我裡面發昏的時候,我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿,達到你的面前。

他是一位屬靈的先知,也是一位滿有能力的先知。他不能接受的,並不是耶和華「後悔不降所說的災」,而可能是他不能接受那些口口聲聲說自己是屬神的子民,卻不能因著相同的警告而回轉。

約拿對尼尼微簡簡單單的說出了耶和華的警告,原本預計三天才能到達王宮向尼尼微王宣告,但只是一天的時間,還未親自見面,尼尼微的領袖就選擇了一條正路,一條歸回的路。這正正表現出耶和華大有能力的話,和約拿那帶著屬靈權柄的宣告。

約拿親眼見證這些大能。

但他在本國又如何?約拿是否曾向北國以色列的領袖作出相同的宣告?我們無從得知。列王紀只記載過以下關於約拿曾向北國以色列宣告過的話:

 23 猶大王約阿施的兒子亞瑪謝十五年,以色列王約阿施的兒子耶羅波安在撒馬利亞登基,作王四十一年。 24 他行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的一切罪。 25 他收回以色列邊界之地,從哈馬口直到亞拉巴海,正如耶和華─以色列的 神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。

約拿曾向北國宣告一個「成功」的信息,耶和華也實現了他所說的,但那時的以色列領袖,還是「行耶和華眼中看為惡的事」。

成功的信息,沒有使以色列的領袖看見耶和華的大能;相反,一個毀滅的信息,卻在一個不認識耶和華的群體中,大大的顯出其大能。約拿「想死」,或因如此!

聖經沒有記載約拿曾向北國發出毀滅的信息,若真的有這些信息,又會如何?

我想起先知以利亞,他曾向北國以色列王亞哈發出警告,更加在亞哈面前顯出耶和華的大能,力戰巴力先知。當大家都期望北國以色列的領袖會像尼尼微王一樣「脫下朝服,披上麻布,坐在灰中」,亞哈王卻回到家中,與老婆報告並相討如何對付以利亞,結果耶洗別下達追殺令。這原應該發生在尼尼微王的劇情,沒有發生在約拿書,反而諷剌地發生在那些「聲稱」為耶和華的選民之地。

結果如何?

(以利亞)坐在那裡求死,說:「耶和華啊,罷了!求你取我的性命,因為我不勝於我的列祖。」

和約拿的反應一樣。

耶穌曾說過:大凡先知,除了本地本家之外,沒有不被人尊敬的。

想死。

今天,「先知」如何在「本地本家」宣告?「本地本家」又如何對那些宣告作出回應?有多少「本地本家」能受得起「先知」那帶來毀滅的警告?今天的領袖到底是像尼尼微王一樣去立時回轉,還是像亞哈一樣,以政治手段回應屬靈警告?

約拿書給我一個最大的提醒,就是第二章那「破格」的禱告。無論外頭的處境如何,耶和華也能安排一條大魚,讓你落在深淵中,好讓你能在一無所有中,「我心在我裡面發昏的時候,我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿,達到你的面前。」

即使想死,耶和華還是留下七千人。

耶和華「後悔不降所說的災」?約珥書是否「挪用」了經文?

珥二12~14

12 耶和華說:雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。
13 你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華─你們的 神;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。
14 或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華─你們 神的素祭和奠祭,也未可知。

這是「十二」(the twelve)的第二篇。是有關讀完「約珥書」後的一點感受。

關於約珥書的背景,學者有不同的說法,但似乎偏向認為是被擄歸回的後期作品(約珥書三6出現「希臘人」的字句成為一個比較有力的證據)。而整卷書一個比較突出的主題是「災」,明顯的災應該就是「蝗禍」,這是經文直接指出的。

學者對於這「蝗禍」是一個「真實」的蝗蟲之災,或是看之為一個「指向」,以此比喻為外族帝國主義的軍隊對以色列(和猶大)的侵害,說法不一。但無論如何,這先知書的核心似乎是為了要教導以色列人在面對這「真實」,並且「已發生」的災害時,應該如何反應。上面所引經文,正正就是直接指出,當面對這實際災害時,應該「回到信仰」,以「真實的敬拜」來表明「一心歸向我」。

先知所引的,是一句「金句」:「耶和華有恩典,有憐憫,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災」。這似乎也是今天很多信徒常常掛在口邊的金句。

這實在是金句,只要用任何聖經軟件查一下,就知道這段經文在舊約中多次出現。但這金句的「根源」在哪?

根源在出三十四6

6 耶和華在他面前宣告說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的 神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,
7 為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」

這應該就是在舊約中最早出現這「金句」的地方。但慢著,經文只是前部份相同,「後悔不降所說的災」並沒有出現。相反,耶和華在出埃及記最早有關祂的恩典憐憫的宣告,接著是一段對「罪」的警告–「萬不以有罪為無罪」,雖會赦免,卻又會追討,這與約珥書這裏所說的「後悔不降所說的災」似乎是兩個極端。到底先知為何這樣說?他的「根據」又在哪?

原來先知是有根有據的,出三十二9~14就是根據:

9 耶和華對摩西說:「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。
10 你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。」
11 摩西便懇求耶和華─他的 神說:「耶和華啊,你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。
12 為甚麼使埃及人議論說『他領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅』?求你轉意,不發你的烈怒,後悔,不降禍與你的百姓。
13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說:『我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我所應許的這全地,必給你們的後裔,他們要永遠承受為業。』」
14 於是耶和華後悔,不把所說的禍降與他的百姓。

嚴格來說,出埃及記這兩段經文都是「西乃山」的場境,只是「有恩典有憐憫」是當金牛犢的事已「處理」後的宣告,而「後悔不降所說的災」的一段卻是耶和華正因金牛犢的事而發怒時的話。所以,兩個「應許」處於不同處境,而約珥書這裏卻將之「夾」埋了。約珥書是否有「挪用」了出埃及記?

若真的是「挪用」,約珥是否第一個?

其實,這「合體」的「金句」,並非只在約珥書出現。約拿書同樣出現了這句話,記載在拿四1~3

1 這事約拿大大不悅,且甚發怒,
2 就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的 神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。
3 耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」

約拿書這裏所表達出來的,就不是一個宣告,而是一個以色列人在被擄前的一個信念,因為約拿在這裏實是在「發老脾」,並以以色列人對耶和華的一個認識來說出一段負面的說話。

可是,出埃及記與約拿書與約珥書一個極度不同之處,就是當中所說的「災」:在出埃及記與約拿書中,這「災」,耶和華真的「後悔」了而沒有按「所說的」降下;然而,在約珥書的場境中,無論當中所說的「災」是「蝗禍」又或是「外族入侵」,其實是已經發生,約珥書中所「引」的這個「後悔不降所說的災」,先知是否只是「順口」的將他們從古時已變為了「金句」的信念背誦出來?

這當然不是。當我們去看出埃及記與約拿書時,這災很明顯是一個關乎一個民族的滅亡的事。而且,這兩段經文一個非常特別之處,是一段是關乎與耶和華有「約」的「神的子民」;而另一段則是指向以色列的「敵人」,亞述首府尼尼微的「外邦人」。耶和華所「後悔」不降的災,表明了耶和華的心意:他盼望看見人的回轉,而非因著他們的惡行而施行毀滅。

所以,在約珥書所說的「災」,並非蝗禍又或是「滅國」,這裏所說的,耶和華不降的「災」,是以色列人因著錯誤的敬拜而與耶和華完全隔絕。先知向以色列人宣告,不要再「錯誤」的敬拜,只在外顯的「撕裂衣服」,而是要在生命中作出真實的改變--「撕裂心腸」,這才是真實的敬拜,真實的歸向耶和華。當我們真實的敬拜,真實的改變,「或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華─你們 神的素祭和奠祭,也未可知。」這「真實的改變」才是真實的「祭」,耶和華真實所悅納的祭。

今天我們如何看「禍」與「福」?我們所傳的「福音」到底又是一個什麼樣的「福」音?當生命沒有真實的改變,這其實只是一個「災音」,耶和華要一步一步的加強這「災」,好讓人能看見「我是耶和華」(在埃及的「十災」不正正就是這樣?)。然而,從出埃及所見,當「領袖」摩西向耶和華呼求時,耶和華就後悔;當「領袖」尼尼微王謙卑,「脫下朝服,披上麻布,坐在灰中」,耶和華就後悔。耶和華真的是十分心軟,也十分愛我們,只是當我們不去真實的認識祂,不去好好謙卑時,耶和華所命定的「福」,就成為我們的「災」了。

盼望我們能在這「災難處處」之時,真實的活在耶和華的福中。

靈修20131209 — 耶和華是「不變」的?

V2.28

拿四

1 這事約拿大大不悅,且甚發怒, 2 就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的 神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。 3 耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」 4 耶和華說:「你這樣發怒合乎理嗎?」 5 於是約拿出城,坐在城的東邊,在那裡為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。 6 耶和華 神安排一棵蓖麻,使其發生高過約拿,影兒遮蓋他的頭,救他脫離苦楚;約拿因這棵蓖麻大大喜樂。 7 次日黎明, 神卻安排一條蟲子咬這蓖麻,以致枯槁。 8 日頭出來的時候, 神安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,說:「我死了比活著還好!」 9  神對約拿說:「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎?」他說:「我發怒以至於死,都合乎理!」 10 耶和華說:「這蓖麻,不是你栽種的,也不是你培養的;一夜發生,一夜乾死,你尚且愛惜; 11 何況這尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二萬多人,並有許多牲畜,我豈能不愛惜呢?」

為何約拿會大大不悅?「這事」是什麼事?約拿書這「大結局」部份的信息到底是什麼?

約拿是誰?從列王紀下十四章25節中所記:「正如耶和華─以色列的 神藉他僕人迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的。」這亞米太的兒子約拿,相信就是在約拿書一章所記的:「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿,說……」當時是當「猶大王約阿施的兒子亞瑪謝十五年,以色列王約阿施的兒子耶羅波安在撒馬利亞登基」的時候。按估計,與約拿同時期的先知應該是何西阿、阿摩司、彌迦和以賽亞。而按以賽亞書上所知,與約拿書的歷史背景相關的,有關於尼尼微(就是亞述的首都),就是北國以色列與亞蘭要聯盟,為要低抗亞述帝國的勢力擴張之入侵。所以,在約拿時期,他的國家正面臨著從北方而來,亞述的威脅。

為何約拿會大大不悅?若從政治形勢來說,或許就是因著一個能「化解」國家危機之機會的失去:若耶和華因著「他們的惡達到我面前」(耶和華要約拿呼喊的原因,見拿一1),而滅絕尼尼微(滅絕似乎是耶和華經常吩咐以色列人對付外邦人的方法),這「國難」就自自然然得以過去。然而,因著「這事」,就是在第三章中所說的,當尼尼微王因著約拿的「信息」而悔改,耶和華「就後悔,不把所說的災禍降與他們了」。

約拿其實在「發爛渣」,他對耶和華的第一個回應,若以今天的口語來說,應該會像是:「係味呀,我都話架啦,同呢班敵人講明祢會滅絕佢哋,當佢哋真係認錯,祢就會心軟唔滅絕佢哋。所以,我都話唔好去啦!祢睇,依家出事啦!祢殺咗我好過啦!」

耶和華當然無殺死約拿,因祂當然知道這是「氣話」,當然是「不合理」的,但卻還好聲好氣的問(這好聲好氣是我估計的,因為耶和華在後面再問一次)他是否合理。

約拿沒有回答。Eugene Peterson的翻譯很傳神(但卻只是speculation):他將第4節翻譯為“ God said, “What do you have to be angry about?” But Jonah just left.”。他認為約拿在聽到耶和華的發問前,已氣得走了,並「擔定凳仔」去看耶和華如何「收科」。

耶和華卻給另一次機會讓約拿「發爛渣」:祂「自編自導」的,讓約拿經歷「安舒」,在「安舒」中得到「冷靜」,由「發怒」變喜樂;但卻又在一夜之間,拿走他的「安舒」,在「發昏」中又變回「爛渣」,再一次的「氣話」:「祢殺咗我好過啦!」(8節)。

這次約拿沒有「氣走」,所以聽得見耶和華「好聲好氣」的再一次問他:「合理嗎?」

約拿終於有機會「爆」出來:「我比祢激死,有乜唔合理?」站於以色列人的立場,約拿完全合理,若耶和華是與以色列人立約的神,作為保護的神,祂當然要為他們爭戰,拯救他們離開敵人的危難。

然而,耶和華卻讓「審判」變成「拯救」。表明祂真實的心意,是「愛惜」,是「憐恤」。

蓖麻樹的事,所要表明的其實是耶和華真實的心意。李思敬博士在他講論十二先知書的釋經講道中,就曾說過一番似乎是「顛覆性」的話:「耶和華真正的心意,其實就是:先知所發的警告,最好不要實現」也就是說:先知的預言,其實並不是要去「實現」,而是要給聽的人「回轉」。這正正就是從約拿的經歷中所見到的,耶和華的真性情:祂向尼尼微人發預言:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」但「預言」沒有實現,尼尼微沒有按照約拿所說的「必」而出現;但約拿卻仍然是「真先知」。這完全是「不按章」的表現。

但這卻叫我們看見,耶和華並不是「按章」「工作」的神,祂是一個有著「真性情」的上帝,是「活的」神。

當我們說耶和華是「不變」的上帝,我們卻處處看到耶和華的「後悔」(中文的翻譯不好,其實「後悔」不是做錯事或決定錯誤的後果,而是「回心轉意」,是一個「真性情」的表現),所要表明的,正正就是耶和華是一個願意「改變」的神。祂願意改變的,是祂的「規矩」。或者說,祂所盼望的,並不是因著「規矩」所帶來的「惡果」,以「懲罰」來「限制」人的「自由」,相反地,祂寧願因著與人的關係,改變自己的心意,以「憐憫」來讓人得以回轉。在祂的忿怒中,「改變」成為拯救,為要表明祂「不變」的愛,「不變」的愛惜。

然而,今天的人卻將「宗教」變成「規矩」,變成「限制」,將那叫人得自由的,變成定罪的。但耶和華的心意為何?我們的信仰群體是否又是活出上帝的「不變」?我們是否又願意像耶和華一樣的去「改變」?

盼望我們真實的跟隨永「活」的上帝,成為真實的「活」的信仰群體!