靈修20131029 — 「風聞」與「看見」?

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伯四十二1~6

1 約伯回答耶和華說: 2 我知道,你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。 3 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。 4 求你聽我,我要說話;我問你,求你指示我。 5 我從前風聞有你,現在親眼看見你。 6 因此我厭惡自己(或譯:我的言語),在塵土和爐灰中懊悔。

我相信,很多信徒對約伯記最深的印象,除了是關乎「苦難」的一卷聖經,可以用來嘗試「解釋」我們在世上「為何有苦難」的問題外,另一處被視為金句的經文,標誌著《約伯記》的經文就是在最後約伯的一句說話:「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢」(伯四十二5)。或者這金句實在「膾炙人口」,所以最近這金句也被用在一首受歡迎的詩歌中就是基恩的「親眼看見祢」。(http://www.youtube.com/watch?v=3Hdj9THXI6s

這首詩歌給唱的人一個很「溫馨」的感覺,給人一個很「舒服」的感覺,給人一個在父母愛的保護,愛的懷抱的感覺。我相信,這是音樂所「賦予」這詩歌的情感。然而,當我們從約伯記的處境,並從約伯說完這句「金句」後,所表達出的,約伯當時的感覺或許就不是如此這般「溫馨」「舒服」了。

第6節(就是緊接的一句說話),約伯「因此」,就是因為「親見看見祢」後,「厭惡自己」,又「在塵土和爐灰中懊悔」(懊悔在原文中應該有「嘆息」的意思)。所以,當約伯真的是「第一手」經歷上帝的聲音和上帝的作為時,他的反應其實並不如我們所想(或是今天我們會將之投射在自己的感受中),就是一個開心快樂的感覺。其實,在以色列人的傳統中,「親眼看見祢」的經歷不是「講少」的,而是會「死人」的,更從來不是「溫馨」的。

為何約伯會「厭惡」?為何他要「嘆息」?或者我可以從這「金句」前面的幾句話作「估計」:約伯回答耶和華的說話中,就有一句說到「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。」(3節)。約伯記九成的編幅是「對答」,而當中「說話」最多的,除了耶和華在後半部份的話外,可算是約伯對「三友」的回應。「三友」在談論約伯的「遭遇」,而約伯則在以「說話」來「反駁」。然而,到頭來,約伯竟在「親眼看見祢」時,忽然發現「自己都唔知自己講乜」。(其實,當我們去讀到他們的對話時,我們有時也「唔知佢哋講乜」:P)或者如此,當上帝忽然出現在他眼前,使他可以「親眼看見祢」的時候,就發現原來自己只是在「講嘢」,就是只是將一些似乎是「理性」的話,似乎是「合情合理」的話說出,但當中卻是「沒有關係」的,就是一個沒有真實「經歷」過上帝的關係,所以,他對所遇的「苦難」之回應,或許也只是「理性」的,卻是沒有「關係性」的。他是「知道」上帝,也「知道」上帝是可敬可畏的,甚至,他在「踐行」上,於約伯記第一章中都可以見到他的「敬虔」(甚至耶和華也說他是完全正直,敬畏神,遠離惡事)。而且,就算在「苦難」中,他「也不犯罪」,也「不以神為愚妄」。

然而,我卻感覺到,約伯在那一刻對耶和華的信仰,似乎並不是一個「關係性」的信仰,而是一個帶有「距離」的信仰。(或者,他在第一章中的「獻祭」也是出於「害怕」:「恐怕我兒子犯了罪」)。我會在想,他對耶和華的「信仰經歷」究竟是如何?為何當他面對苦難的時候,他不敢去「質問」神,卻去「咒詛」自己的生日?(或者我會想多了,將來有機會一定要親自問一問約伯)

若果這真的是約伯對耶和華的「信仰關係」,或者這就是他在「總結」之處所說的「風聞」的信仰,就是他「從前」的信仰,或許也就是沒有經歷的信仰,變成只是「講嘢」的信仰,是「我所說的是我不明白的」信仰。也許是這樣的情況,使他「厭惡自己」,又要「再一次」在「爐灰中懊悔」。

最近,在看潘霍華的書《牧養是場冒險》,其中的一個「課題」就是「對牧者的靈性關顧」。我覺得,有些時候,牧者給人的印象是「聖職人員」,在靈性上不會有什麼問題。但是,潘霍華就指出,其實牧者同樣是基督身體的一部份,同樣需要被靈性關顧,在關顧的核心就是要從聖道中看見自己的罪,從而得著「宣赦」(這似乎很有禮儀的色彩)。而從牧者的「認罪」與「宣赦」中,讓牧者能真實的經歷他所說的,免得信仰變成「講嘢」。或者,潘霍華這一講章中的一段說話能帶出這樣的看法:

「為牧者帶來最大危機的是他的神學觀。牧者通常通曉關於罪和饒恕的各樣教導,知道信心的定義,也對此高談闊論,卻沒有活出信心,而只是思考信心……這問題會隨著我們常年的講道變得愈來愈嚴重。我們必須去講些自己沒經歷過的東西,這種對上帝話語的「濫用」會讓我們極度不安……」

或者,潘霍華這看法與約伯經歷「風聞」的信仰時,對「講嘢」的看法相似,就是信仰只成為了「沒有經歷過的」「講嘢」,這是對話語的「濫用」。

今天,我們的信仰是一個「風聞」的信仰,還是一個「親眼」看見的信仰?這完全在乎我們是否有真實的經歷。

今天,當我們口唱著「親眼看見祢」的時候,我們是否只是過著一個「二手」的信仰經歷,只是因著音樂「溫馨」「舒服」就以為我們知道什麼是「從前風聞有祢,現在親眼看見祢」?還是我們只是「信」在「別人」的信仰上,而不是真實與上帝,我們所歌頌的對象之關係上?

願主鑑察!

(後記,「親眼看見祢」的作者鄧淑儀實在是有其經歷而寫出這歌,可參 http://www.gospelherald.com.hk/news/min_748.htm

靈修20130418 — 雙倍奉還??

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伯四十二10~17

10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境(原文是擄掠)轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 11 約伯的弟兄、姊妹,和以先所認識的人都來見他,在他家裡一同吃飯;又論到耶和華所降與他的一切災禍,都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。 12 這樣,耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊,六千駱駝,一千對牛,一千母驢。 13 他也有七個兒子,三個女兒。 14 他給長女起名叫耶米瑪,次女叫基洗亞,三女叫基連哈樸。 15 在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。她們的父親使她們在弟兄中得產業。 16 此後,約伯又活了一百四十年,得見他的兒孫,直到四代。 17 這樣,約伯年紀老邁,日子滿足而死。

這是約伯記的「大團圓」結局,很有點「童話」般結局的感覺:主角經歷千般波浪,幾乎失去一切,但最終都能渡過,重新得著美好的生活,從此快快樂樂的生活下去。

更有些釋經書真的會去「對比」約伯所「領受」的福氣,從約伯記開頭所說,有關約伯的財產,再來與上帝計一計數,是否真的「雙倍奉還」。若我們從伯一2~3來看:

2 他生了七個兒子,三個女兒。 3 他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。

約伯所「得回」的,果然是雙倍,exactly在數字上雙倍。然而卻又一個「例外」,就是他在「受災」後所得的兒女「數目」,只與先前的一樣。所以我也曾聽說過有人以這「觀察」大做文章,認為「人」的價值不能與「牲畜」的價值相提並論,所以約伯先前所「失去」的兒女其實並沒有「失去」,所以他「新」獲的兒女已是「第二倍」的賜福。當然,這只是「推論」,這段「雙倍」獲贘的經文重點,我相信完全不是「數字」上的問題,主角更不是約伯,更加不是他所得的「數量」;這段的重點我相信是為要表明上帝對約伯的愛顧,要來表明祂對約伯所懷的,是「賜平安的意念」,而不是「降災禍的意念」。所以,我並不同意這些以「數字」來作「研經」,因為重點並不在此。

但這段經文對於我來說,實在困難,因為,作為一卷聖經的「結局」,實有其重要性。但這結局所「突出」的,第一眼看來卻實在很有點「成功神學」的意味,使人覺得「信耶穌,就必然會順風順水」,就算要經歷苦難,最終都會「得到更多」。這不正正就是「成功神學」所看重的?我完全不認同「成功神學」,因為信仰並不是以現世之「回報」來作衡量。再者,我們也幾乎可以肯定,像約伯的經歷「通常」不會在今天「如實」發生。試想想,當今天有愛主的弟兄姊妹經歷喪子之痛時,誰會夠guts(又或者說,誰又會忍心)用這一段經文成為「應許」去作「安慰」?我相信,約伯的經歷只是一個「特殊經歷」(particular experience)而不能成為「普遍經歷」(general experience)。但困擾著我的,是聖經的作者將這一段「數字」記在這樣重要的結尾部份,使人不得不去看其重要性,也不期然使人聯想到「雙倍奉還」的結果。

或者,這個「困難」到最後只能成為一個「奧秘」,只能等到那日,得見主面的時候,或者就能得知了。但最基本的,正如前面所說,我相信這一段並不是「數字」上的問題,而是要表明上帝的「原意」是好的,就算是在苦難中,祂所懷的意念也是善的,只是我們或者在當下並不能看見全幅圖畫而已。我相信,約伯記最重要的教訓並不在這作為最後一段的「回報」,更重要的其實是當約伯得聽到上帝的聲音時,他的回應:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。 」就是當約伯經歷過苦難以後,從一個似乎是「遠距離」的「風聞」,進到一個「近距離」的「親見」。或者,這才是約伯最大的回報。

今天,我們都會經歷大大少少的困難,更或甚的是要經歷不同的苦難(有多少是因從我們的信仰而帶來的苦難?)。我們或會經歷「失去」,但約伯記給我們的應許,並不是我們將要「得回」所「失去」的(更甚的是我們期望雙倍奉還),更重要的是在經歷這些困難中,我們得拉近與上帝的關係。今天,我們中間又有多少曾對信仰失望,就是因為我們因著信仰的原故失去了些什麼,但卻似乎並未有「回報」?然而,約伯記告訴我們的是,我們的「回報」其實往往出乎我們的意料,這「出人意外」的,卻是我們能「拉近」我們與上帝的距離,使我們知道上帝所懷的,其實比我們自己所想的更多更好。若非如此,我們其實並未真正好好的經歷苦難!

你是否期望著上帝的「賜福」?是物質上的?還是上帝真實的應許:「我從前風聞有你,現在親眼看見你」?

靈修20130114

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伯十二1~10

1 約伯回答說: 2 你們真是子民哪,你們死亡,智慧也就滅沒了。 3 但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢? 4 我這求告 神、蒙他應允的人竟成了朋友所譏笑的;公義完全人竟受了人的譏笑。 5 安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。 6 強盜的帳棚興旺,惹 神的人穩固, 神多將財物送到他們手中。 7 你且問走獸,走獸必指教你;又問空中的飛鳥,飛鳥必告訴你; 8 或與地說話,地必指教你;海中的魚也必向你說明。 9 看這一切,誰不知道是耶和華的手做成的呢? 10 凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。

約伯記所載的,是多段的「對話」,是約伯在面對上帝的「試驗」後,他的幾個朋友來「探望」他之對話。當然,最後是一名年輕人的說話和最最後上帝親自「出面」,著實地「教訓」了他們所有人一番。今天這一段所記的,是約伯對他朋友的回答,也就是他的朋友試圖「解釋」他所面對的苦難後,約伯所作出的回應。

約伯其實也著實不客氣,他一開始的回應,可以用一句話來回答:「鬼唔知亞媽係女人?」。似乎,他的三位朋友試圖以「神學」的形式來「回應」約伯所實際面對的,實在毫無果效!這就正如當我們在面對一個病危的人時,對他說「基督徒苦難觀」,又嘗試去「解釋」他為何會大病一樣無用。而且,我相信約伯所面對的,也不是人可以「解釋」的,因為誰能「估得到」,上帝會因著魔鬼的一番說話而將圍繞在約伯身邊的保護拿開,將約伯交在魔手中?這似乎與我們所認識的上帝,在「性格」上不乎。誰想到「慈愛」的上帝會如此「對待」一位如約伯一樣的義人?

當然,最後上帝對約伯及所有人的回應是完完全全的出乎意料。總括來說,上帝的回應是「你估我唔到」(這真是罪過,用今天的言語來說,似乎上帝真的有這意思,也就是說:神所作的,誰能明暸?從約伯記三十八章,耶和華開始說話中,我們似乎就能看見這意思,以致約伯的回應是:「無話可說」)。所以,約伯的經歷實在是要告訴我們,苦難的來到,有時並不是要我們去解釋,而是要教我們如何去面對(套用很多談論苦難的學者所言:這是How的問題,不是Why的問題,就算給你完滿的解釋,那又如何?知識不能叫人誇過苦難)。那我們可以如何能面對苦難?約伯最後的回答似乎也總結了整卷「長長」的約伯記:「我從前風聞有祢,現在親眼看見祢」(伯四十二5)。唯有「親眼看見上帝」,才是跨過苦難的方法。

若人單單看現今的處境,實在叫人難以致信。其實,今天這一段經文中其中的一句也叫我深思:「安逸的人心裡藐視災禍;這災禍常常等待滑腳的人。 強盜的帳棚興旺,惹 神的人穩固, 神多將財物送到他們手中。」「安逸」才是真正的「災禍」。當我們只求「安逸」,信仰對我們的意義就只在今世,這也許就是約伯所說的:「這災禍常常等待滑腳的人」。在我看來,叫我們在信仰上「滑腳」的,就是我們「追求安逸」的心。另外,後面的那一句,其中所說的「神」,其實原文所用的是“EL”,這並不是上帝,而是「神明」。當我們看見那些「強盜」因著「拜神」而興旺,財源廣進,我們是否「眼紅」?當我們看見那些我們應為是「罪人」的大大發聲,而且似乎慢慢得著社會的支持,我們是否也要眼紅?我們是否因著「害怕」,而要發更大的聲?我們如何面對「苦難」?我們如何面對「安逸」?這似乎是今天我們作主門徒的,要更深的思想的!

我們是否準備好「為主受苦」,而且是「不明不白」的苦?