唯一的「神蹟」?

太十六1~4

1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌,請他從天上顯個神蹟給他們看。 2 耶穌回答說:晚上天發紅,你們就說:天必要晴。 3 早晨天發紅,又發黑,你們就說:今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色,倒不能分辨這時候的神蹟。 4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他看。耶穌就離開他們去了。

什麼是「神蹟」?「神蹟」就是「超自然」的事?「神蹟」就是那「不可能」的事?

「神蹟」有什麼「功用」?在「法利賽人」和「撒都該人」心中,「神蹟」是用來試探耶穌,在他們眼中,「神蹟」是用來給人看,特別是「從天上」的神蹟。

耶穌的回應,是「除了約拿的神蹟,再沒有神蹟給這個邪惡淫亂的世代看」。耶穌為何會這樣說?這不是事實啊!耶穌行的神蹟何奇多?瞎眼得醫治,痳瘋得潔淨,迦拿婚宴以水變酒,甚至不止一次叫死人復活,為何「沒有神蹟」?而且,約拿的神蹟又是什麼?尼尼微的事與他們何干?

學者們相信,耶穌基督口中的「約拿的神蹟」,是指著約拿在大魚肚中三天之後被吐出,是「預表」著耶穌基督死後三天復活。而這也合乎「神蹟」的原文(semeion)的另一個意思--徵兆(sign)的意義。

所以,耶穌認為在這「邪惡淫亂的世代」,給人「看」到的,就只有耶穌基督的復活,並從中所帶來的得救盼望。這就是要高舉,要讓人「看見」的「神蹟」。

至於其他「奇事」,並不是給人看的。耶穌行那些「奇事」為的只是為要對那些經歷「神蹟」的人認識基督,從而生命得著更新改變。所以,讓人看到的並非「神蹟」本身,而是經歷神蹟後被改變了的生命。這才是「見證」!

只讓人看見「奇事」,卻沒有生命的更新改變,其實只是「試探耶穌」,是「邪惡淫亂世代」的計謀,這樣的「神蹟」,並非耶穌所喜悅的。

我們今天是否曾經歷「神蹟」?試回想我們如何經歷耶穌對我們生命帶來的更新改變,就已經是一個神蹟,是能讓人看見「耶穌基督的復活」的神蹟,這才是值得「見證」的。絕症得醫治,搵到份好工,子女入到心儀的學校,是神的恩典,是值得我們自己常常紀念,時刻感恩,而不應成為「神蹟」般去「見證」。豈不知耶穌在「行神蹟」後,「 囑咐他們不要告訴人」,但結果是,「但他越發囑咐,他們越發傳揚開了。」(可七36)

讓我們能「分辨」,什麼才是「這世代」的神蹟,好讓我們能好好的成為基督耶穌的見證。

【祈禱】主啊,感謝祢曾在我身上所行過的神蹟,求祢讓我有智慧,能分辨今天我應該說的話,使之成為那唯一的神蹟,就是因著祢的愛,在十字架上受死犧牲並復活的神蹟的見證,好讓祢的神蹟同樣發生在今天這邪惡淫亂的世代。奉主名求,阿門。

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在暴風中走向耶穌

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太十四22~33

22 耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。 23 散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裡。 24 那時船在海中,因風不順,被浪搖撼。 25 夜裡四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走,就驚慌了,說:是個鬼怪!便害怕,喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說:你們放心!是我,不要怕! 28 彼得說:主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。 29 耶穌說:你來吧。彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去; 30 只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:主啊,救我! 31 耶穌趕緊伸手拉住他,說:你這小信的人哪,為甚麼疑惑呢? 32 他們上了船,風就住了。 33 在船上的人都拜他,說:你真是 神的兒子了。

經文所記的這件事一定是一個神蹟,是耶穌行在彼得身上的一次神蹟。

這神蹟所為何事?我相信為的是要讓門徒知道他們其實是十分軟弱的,是「瞎眼」的,是「無信心」的。

瞎眼,因為他們看見耶穌,卻以為鬼怪;以為認識耶穌,卻不知道祂是神的兒子。

無信心,因為經文對他們的形容為「驚慌」、「害怕」;對門徒的「頭目」彼得,更稱他為「小信的人」。

他們不因著見到並經歷神蹟而相信和認識耶穌,反倒因此而變得疑惑,恐懼;相反地只是當風止住後,當危機離開後,才「拜祂」,才說「祢真是神的兒子」。

今天,我們如何看「神蹟」和「危機」?當我們遇到「危機」的時候,我們期望的「神蹟」是什麼?

天父是我們在天上的父:我們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況我們在天上的父,豈不更把好東西給求祂的人嗎?

當我們遇到危機時,我們以為「好東西」就是天父為我們拿走危機;但當天父沒有將危機拿走,反讓我們在危機中走向祂,我們反倒驚懼,反倒疑惑,從而在危機中跌倒,以為天父就像一位「不好」的父,不聽我們的禱告,不愛我們,甚至以為天父是鬼怪。

唯獨我們滿心相信天父是愛我們,是在風暴之上的神,我們才能有信心行在風暴中!

禱告:我們在天上的父,我知道祢愛我們,過於我們所以為的;我更知道祢的能力遠遠超過我們所想像的。所以求父讓我能在面對風暴的時候,勇於行在風暴之上,讓我在風暴中經歷「祢真是神的兒子」。奉主名求。阿們。

講,就天下無敵——一試便知龍與鳳

書二十四15—24

15 若 是 你 們 以 事 奉 耶 和 華 為 不 好 , 今 日 就 可 以 選 擇 所 要 事 奉 的 : 是 你 們 列 祖 在 大 河 那 邊 所 事 奉 的 神 呢 ? 是 你 們 所 住 這 地 的 亞 摩 利 人 的 神 呢 ? 至 於 我 和 我 家 , 我 們 必 定 事 奉 耶 和 華 。
16 百 姓 回 答 說 : 我 們 斷 不 敢 離 棄 耶 和 華 去 事 奉 別 神 ;
17 因 耶 和 華 ─ 我 們 的 神 曾 將 我 們 和 我 們 列 祖 從 埃 及 地 的 為 奴 之 家 領 出 來 , 在 我 們 眼 前 行 了 那 些 大 神 蹟 , 在 我 們 所 行 的 道 上 , 所 經 過 的 諸 國 , 都 保 護 了 我 們 。
18 耶 和 華 又 把 住 此 地 的 亞 摩 利 人 都 從 我 們 面 前 趕 出 去 。 所 以 , 我 們 必 事 奉 耶 和 華 , 因 為 他 是 我 們 的 神 。
19 約 書 亞 對 百 姓 說 : 你 們 不 能 事 奉 耶 和 華 ; 因 為 他 是 聖 潔 的 神 , 是 忌 邪 的 神 , 必 不 赦 免 你 們 的 過 犯 罪 惡 。
20 你 們 若 離 棄 耶 和 華 去 事 奉 外 邦 神 , 耶 和 華 在 降 福 之 後 , 必 轉 而 降 禍 與 你 們 , 把 你 們 滅 絕 。
21 百 姓 回 答 約 書 亞 說 : 不 然 , 我 們 定 要 事 奉 耶 和 華 。
22 約 書 亞 對 百 姓 說 : 你 們 選 定 耶 和 華 , 要 事 奉 他 , 你 們 自 己 作 見 證 罷 ! 他 們 說 : 我 們 願 意 作 見 證 。
23 約 書 亞 說 : 你 們 現 在 要 除 掉 你 們 中 間 的 外 邦 神 , 專 心 歸 向 耶 和 華 ─ 以 色 列 的 神 。
24 百 姓 回 答 約 書 亞 說 : 我 們 必 事 奉 耶 和 華 ─ 我 們 的 神 , 聽 從 他 的 話 。

聖經「金句」:「至於我和我家,我們必定事奉耶和華」。

這「金句」,可能不少基督徒家庭都會以不同的「方式」將之掛在家中當眼處。但為何約書亞會講出這一番話?

今天所讀的經文就是這金句的處境:當時以色列人在約書亞的帶領下,入了迦南。這段說話是約書亞在示劍將以色列眾支派的領袖(按書二十四1,這包括了他們中間的長老、族長、審判官、官長,全是大粒的人),向他們以先知的身份向他們宣告神的話(書二十四2,約書亞一開始就用了「先知格式」[Prophetic formula]——耶和華以色列的神如此說——為第一句引言),將整個以色列人的歷史,從亞伯拉罕到出埃及,重述一次。然後,從書二十四14開始,就是約書亞向他們的挑戰,要他們作出一個「選擇」——事奉誰。約書亞似乎運用了一個非常高超的技巧,向這群領袖作出挑戰:14—15節的鋪排,似乎是給與這些領袖一個選擇,讓他們可以選擇「好」的。但這卻以這句金句作為結束——約書亞如何選擇——至於我和我家,我們必定事奉耶和華。

我不懷疑約書亞說這句話時,對耶和華的忠心,是真心話。我也相信他往後的生命也表現出他所說的這句話。然而,這句金句其實同時也成為當時這群以色列領袖作選擇時的壓力,使他們順從約書亞的選擇去作決定。

但這是他們的真心話嗎?從這些領袖所言可見,為何他們會作出這個選擇?是因為他們看見的「著數」——「神蹟」、「保護」、「勝利」。而當約書亞之後在19—20節再提出警告,提醒他們之後若背棄這個選擇,耶和華在降福之後,必定降禍,他們也「拍哂心口」——「不然,我們定要事奉耶和華」——和約書亞所說的,幾乎一樣。

但這些拍心口的說話,是否真如他們心中所想所信?他們是否只是因著眼前的「著數」而作出這樣的選擇?我不敢肯定,但從聖經作者的編排中,似乎暗暗地帶出這個信息:在書二十四31有一句話:「那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候,以色列人事奉耶和華」。我在想,為何會有這一句話?作者是否想指出,那些經歷過「神蹟」的人,是因著「看行諸事」帶來的「著數」而「事奉」?約書亞記在這句奇怪的話外,再沒有什麼說明。然而,當我們去看士師記的時候,這似乎就清楚了:士二7,出現了一節與書二十四31一模一樣的話,然後在士二11—13節,就說他們的後代,離棄耶和華,去事奉巴力和亞斯他錄。這樣的編排帶出什麼信息?為何以色列人會不事奉耶和華,而事奉巴力和亞斯他錄?

我相信,這同樣是「神蹟」的問題:在進入迦南地後,他們要定居下來,並過著農耕的生活。務農最主要的是雨水和人力資源,而巴力就是掌管風雨的神,亞斯他錄(亞舍拉)就是掌管生育的神。我估計,以色列人在進入迦南地後,就是看見那些拜巴力的民族,因拜而得著雨水,因拜亞斯他錄而得著「好生養」,所以因著這些「神蹟」的原故,就去「因著需要」而轉投陣營。不知道他們是否也有和巴力和亞斯他錄立約,是否也有說句:「因巴力和亞斯他錄在我們面前行了神蹟,在我們的農務上使我們風調雨順,所以,我們必定事奉巴力亞斯他錄,因為你們是我的神」。

在面對「著數」時,我們所講的,往往都是「天下無敵」的話。有時,在與一些準備受浸者交談時,他們中間有些都會以過往經歷過的「神蹟」為他們帶來的好處,成為他們的見證。然而,我往往會作出提醒,我們的信仰並非建基於這些「神蹟」之上,不是建基於這些「好處」之上。若信仰只是如此,我們就只會向著「好處」傾。當一天苦難來到時,我們就會像以色列人一樣,「傾」去那些可以給與我們好處的神那裏去。而更可怕的,是我們外表還是掛著一個「基督徒」的樣子,但其實內裏根本沒有基督的生命。再推遠一步去想,若這些「神蹟」「好處」,是一群領袖的信念,就像當年約書亞所面對的那一群「替」十二支派作選擇的領袖一樣,我不敢想像信仰群體會變得如何,「傾」得如何!而這是否也是今天的寫照?

講,往往天下無敵;當試煉來臨,一試,便知龍與鳳。信,是為好處,還是為真理,一試就知。

從「篤信「神迹」 女教徒墮樓亡」的新聞,思想到信仰中的「感性與理性」

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其實,昨天已從網上看到這新聞,是東方日報的一段視像新聞,也是從神學院同學的FB STATUS轉載中得知。但昨天報導的資料甚少,所以未有什麼可以思想的。但剛剛發現這段新聞在YAHOO香港的首頁中登上了「時事」的頭條,於是再進去看看。原來仍然是東方的視像新聞,但今天的資料多了,也報導了輕生的姊妹是哪教會的會友,並報導了她原本的工作和一點點工作歷史,報導中也有訪問這教會的會友和教會本身對姊妹輕生的看法。(參新聞連結

從記者對姊妹的父親之訪問,知道她「沒有讀過神學」,但返了十幾年教會,現在「被升為主持」,她也將所有發生的事「看為神蹟」,她十多年前「連工都辭埋」,這段時間所作的就是「做功課」和「傳道」。然而,按記者所言,姊妹輕生的原因是婚姻的問題,教會發言人也聲稱「與教會無關」。另外,在訪問其中一位弟兄的講話中,他認為教會所信的都很「正面」(但似乎記者將之說成「正統」,我卻覺得「正面」和「正統」有著「天淵之別」,但我估計記者或者沒有讀過神學,不知道「正統」(Orthodoxy)與「正面」(Positive)並不一樣)。另外,弟兄也說了一句難明的話:「所有學生都是一位老師所教,都有一啲會睇唔開,有意外都係好正常」。他所表達的是「各有不同的領受」好正常,還是「睇唔開自殺」好正常?這卻不得而知。但是,我就曾上過這教會的網頁,希望了解他們的信仰核心,看看他們是「福音派」或是「靈恩派」,又或是獨立堂會或是屬於哪一個宗派,好多一點思想這件事。我找到兩個相關的網頁(www.tpahk.com 和 http://tpa7.mobigator.com/pages/index.asp?did=42&pg=homepage,前一個似乎是「總會」的網頁,但其日期似乎是很久沒有更新,可說是什麼也沒有,而後者似乎就是姊妹的「分區」的網頁,資料比較齊全),在其「基本信仰」中,引了「使徒信經」。若這是他們教會的信仰核心,我就可以說這教會是「正統」吧!(最起碼最近「華聯會」在報章刊聲明表明信仰立場,也是引用同一段「使徒信經」作為信仰立場[參http://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=78283&Pid=1&Version=0&Cid=837]所以這教會是「正統」吧!)。而當我再去看他們的「基本價值觀」(參http://tpa7.mobigator.com/pages/index.asp?sid=747&pg=church_basic_2)的時候,就發現他們的「特色」似乎真的比較「靈恩」,因為在13點的特色中,其中有以下三點:

  • 我們鼓勵信徒受聖靈的洗,即是一次與「重生得救」有分別的被聖靈施洗的經歷;接受聖靈的洗後,我們也鼓勵信徒常常被聖靈充滿。
  • 我們鼓勵信徒渴慕並運用聖經提到聖靈所賜的各樣屬靈恩賜,其中包括先知講道、辨別諸靈、知識的言語、醫病、方言等。
  • 我們強調信徒禱告的大能,並鼓勵信徒積極多用悟性,用方言禱告代求。

我不知道是否因著「靈恩」的原故,叫姊妹將所有事情的發生都視為「神蹟」,我也不敢說是這些「神蹟」是否就是維繫著教會的核心,也不知道姊妹的輕生是否也是因著「神蹟」的關係。但是,事情發生在一位願意將工作也放下,而專心學習和傳道(我會視「做功課」為學習,不知是否學習聖經,但綜合各方面的資料,她所學習的應該也與信仰和傳道有關吧),這實在是一件令人傷心的事。我盼望姊妹現在是釋去了地上的勞苦和悲傷,現得以安息在主懷中。

然而,當「篤信」神蹟成為這新聞所放在標題上的話,而姊妹的父親又說到了她「沒有讀過神學」,卻使我思想到信仰中的兩個層面:「感性」與「理性」。似乎,當我們常常說到「靈恩」的時候,都會將「感性」連繫上去,而當我們說到「神學」的時候,卻又會使人連繫到「理性」。究竟這不幸的事,叫我思想到這兩者的關係中的什麼?

首先,我並不否認「神蹟」的存在,但我卻相信「神蹟」之所以會出現,並不是因著要叫我們「信主」。因為耶穌在世行神蹟,他每一次都是要叫得著幫助的人「唔好傳出去」(只是這些得著幫助的人往往唔聽話),所以,「神蹟」並不是要用作「傳福音」,更不是叫人因著「神蹟」而信主。我相信「神蹟」有其particularity(唔知點講,或者可以說為「獨特性」),是為著某些特定的處境而出現,很可能是為著要表達出上帝的愛,而不是為要證明上帝的真實。所以,信仰往往不能建基於「神蹟」之上。若果,將一切都視為「神蹟」(這在「廣義」上可以說得通,因為一切都服在上帝的掌管中,所以可以說一切都是神所看見並容許發生,但這是否可以說一切都是神蹟?很勉強吧),並將一切信心建立在「神蹟」的發生(或者對某些人來說,一些非常不可能的事情的發生[odd things]就是神蹟,而這些「不可能」往往成為某些人的「好處」),當有一天,上帝並沒有按我們所想望的「神蹟」發生時,我們的信仰就「散哂」了,一切也就倒下了,信仰也站不穩了。(姊妹是否因著婚姻的失敗而期盼著神蹟的降臨,但當去到一個「臨界點」,一切就崩潰了)。

信仰的「理性」又在哪裏?我相信信仰的「理性」有一點點在「神學」中,也就是在學習上帝是誰,和上帝的作為的事上。「神學」其實並不是要來滿足人的理性,好讓學習的人能完全理解上帝,進一步能駕馭上帝。我相信神學所帶來的「理性」,是叫我們不要將信仰視為「反智」,不去思想,從而將所有的事情都「推哂上神的身上」。神學讓我們多一點去從聖經中去好好的理解我們的信仰,從而使我們多一點知到上帝的性情,上帝的行事方法。其實,當我們單單要去思想「神蹟」的發生,我們就「起碼」要從四福音中去看看神蹟的意義,和耶穌對神蹟的教導(就如我前幾天所提過,耶穌如何說:「當眾人聚集的時候,耶穌開講說:這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。」[路十一29]),從而再去了解發生在我們身上的事。或者,這就是「神學」所帶給我們的「理性」與信仰中的「感性」的一些「平衡」,好讓我們能更整全地將信仰成為我們的生命,而不是以信仰來「解釋」我們的生命。

說了這麼多,其實也沒有什麼特別的結論。或者,保羅曾以「理性」去對羅馬教會「解釋」他的「神學」核心之後,所得出的「結論」一樣:

33 深哉, 神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋! 34 誰知道主的心?誰作過他的謀士呢? 35 誰是先給了他,使他後來償還呢? 36 因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!(羅十一33~36)