積儹財寶在地上?

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太六19-21

19 「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷。
20 只要積儹財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷。
21 因為你的財寶在那裡,你的心也在那裡。」

這是登山寶訓其中一段很短的教導。

教導關乎「財寶」、對比「地上」與「天上」,並說明教導的關鍵:「你的心在哪裏」。

「財寶」,原文"θησαυροὺς",與「積儹」這動詞(θησαυρίζετε)來自同一個字,就是Tithemi–「堆積」(英文聖經普遍翻譯為”lay up”)。所以「積儹財寶」就是堆積起要堆積的東西。為何要堆積這些東西 ?因為這些東西對於堆積者來說,是重要的,是寶貴的,是值得花上生命、心思來堆積的。

「地上」與「天上」又有什麼不同?簡單一點來看,「地上」所表達的或許就是很「實質」,看得見摸得著的;而「天上」所表達的,對比著地上來說,似乎就應該是那些比較「屬靈」,看不見摸不著的。或許可以用英文tangible與intangible來形容吧。從信仰角度來看,「地上」就是「屬世」的,是「短暫」的;而「天上」的就是「屬靈」的,是「永恆」的。再進一步,這裏所要表達的或許也是我們以什麼作為我們生命的保障(security)吧。

這樣看來,這段經文是否教導信徒要完全「放棄」地上的事?基督徒是否就不應該追求買樓買車等等「屬世」的事?一切都應該追求「屬天」的事?

或者,關鍵就是在「有」與「堆積」的分別吧。

信耶穌的也是人,人就是要活在世界中間;而活在世界中間無可避免要面對生活所需,最基本的「衣、食、住、行」是很實際的,也是要「有」的。所以,能「有」這些基本供應(我認為也包括現在最困難的「住屋」),也是上帝的恩典,作為信徒也可以感恩的心欣然領受。然而,當超過了「基本」所需,甚至到達一個地步,想盡方法去「堆積」,超過了上帝所供應的「需要」,並將之成為自己在世生命的「保障」時,這或許就是這段教訓中所說的「積儹財寶在地上」了。若到了這地步,耶穌基督說的「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」,就慢慢臨到這人了。

真的有「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」?堆積的「財寶」真的必然會「被侵蝕」?以今天的「投資」角度來看(特別是在最近樓、股皆旺的情況看來),只要你有「眼光」,看準時機,這些「地上的財寶」是真的能很穩妥的「堆積」。所以,我認為「蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷」的當代意義,正反映在21節的「關鍵」。被蟲咬、被鏽蝕、最後更被賊人不知不覺地偷去的,並不是那tangible的財寶,而是我們的心!而且,當這些財寶因著我們想盡的辦法從而得到最大的回報之時,我們內裏的心就一步一步地蠶食:外面可以仍披著敬虔的外衣,裏面可已被侵蝕得一乾二淨了。

所以,耶穌基督這教導所指的,並不是tangible的「財寶」之問題,而是intangible的「心」之問題;不是「有」的問題,而是「堆積」的問題。


今天的facebook中傳來了老師和同學的新聞連結,是明報的報導,是關乎一位聖職人員買樓的報導(見明報網上新聞)。網上的留言似乎都比較負面。而我認為這事或可以用今天所讀的經文作為一個反思,到底這樣做是「積儹財寶在地上」,或是「上帝供應所需」,能感恩領受?我相信,若真的要公允的作出評價,只能以「心」去衡量。而當一個人的「心」安放在那裏,一個人的言行、價值,就自然會反映他到底在那裏。

同一天,這段新聞在明報的相關報導中,還有兩段新聞。其中一段「專訊」真的很「好看」:〈話你知﹕支薪神職人員 教會不干涉財產〉。我估,教會真的不會干涉「神職人員」的財產,上帝也應該不會有太大的干涉(畢竟,這都只是過眼雲霧,出現少時就不見了)。作為「神職人員」,到底又要向誰「負責」?他的「心」又在哪裏?教會會干涉的,又會是什麼?更重要的,上帝又會干涉什麼?

求主鑑察我的心,因為一生的果效,都由心而發。

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不要論斷?「論斷」新觀:從「感謝神」事件讀入。。

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1 「你們不要論斷人,免得你們被論斷。 2 因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。 3 為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢? 4 你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:『容我去掉你眼中的刺』呢? 5 你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。 6 不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」

先警告:這是一篇「讀入」(read-in)的文章,其實是「釋經」所要避免的。「讀入」是因著有一件事件想回應,然後才出現一段經文,所以或會有「先入為主」,強行將經文的一些地方強加於事件中。所以這並非一篇理想的釋經文章,反而更多是「感謝神」的事件。但幾年前曾為這段經文作過比較嚴謹的釋經,若真的希望從正規釋經角度去看這段登山寶訓,可參文章〈論「論斷」,從登山寶訓切入〉

(「感謝神」是什麼事件?這是最近一件因著電梯意外而發生的一段插曲,因有媒體在訪問街坊期間,訪問了一位基督徒,她的丈夫與兩名重傷者乘搭同一電梯,但卻在出事前離開了電梯,得以逃過一劫,姊妹在訪問中,非常興奮的說了一句「感謝神」,結果引來了一翻討論)

入正題。

這段從登山寶訓而來的其中一段教導,相信在教會中很多時候都會被用作教導,叫我們不要「論斷人」。因為當我們看見別人的「小錯」(剌)時,我們往往看不見自己的「大錯」(樑木),所以,「唔好話人,攪掂自己先」,就是這段經文傳統的教導。

但在這次「感謝神」的事件中,這「寶訓」卻又為我帶來別一番體會。

「感謝神」事件,原出自一段新聞報導,原報導是一段2分20秒的新聞(參新聞報導),姊妹有關言論之訪問只是其間10多秒的片段,而且片段也不是完整的訪問(包括開始時記者到底問什麼問題,片段結束時似乎也不是那段訪問的結束)。然而,就單單是從這十多秒的片斷中,就引來很多從這句「感謝神」(當然也包括「語言」外的其他內容,包括「身體語言」、「說話態度」等的其他因素)從而引申出來的很多討論。

當然,這些討論有一定的「合法性」,而且也不是因著這十多秒的「單一事件」就無限上綱,這些討論也會討論到從這事所反映現在教會的教導與信仰的問題。但這些討論,我相信不多不少也會對這姊妹帶來一些壓力與衝擊。

這段「登山寶訓」又如何「讀入」這事件?這「登山寶訓」是要教導我們,不要去「論斷」姊妹的「感謝神」觀,而要先好好的檢視自己平常如何「感謝神」,先做好自己,才好去「出聲」?

我在發生了這事件後再看這段經文,我認為別人眼中的剌的確就是我們基督教群體很多做得不好的地方,我也不否認姊妹也可能有做得不理想之處(誰又是完全?);但是,當我再思想到什麼是自己眼中的「樑木」時,我忽然感到這並不是與「剌」作對比,而是那「遮住」我們的「眼」,甚至是「混淆」了我們的信息。

現今資訊發達,我們會接收非常多不同的信息,而且這些資訊無孔不入的滲進了我們的思想中。最近的Facebook與「劍橋分析」的事件,更令人知道這些「大數據」甚至有可能左右一整個社群,讓人心被「模塑」成掌握資訊者。以前讀Biblical Exegesis(聖經詮釋學)的時候,有讀到Redaction criticism(編修評鑑法),就知道信息(老實說,包括聖經文本的信息),必然經過編修,而在編修中必然加入了編修者的編修意圖。我們不一定會讀得到信息的「原始來源」者(如姊妹的「感謝神」)的原始意義,我們所接收到的,更大程度的可能是編修者的意思(其實很容易的就可以看到,不同媒體就同一件事所「編修」出來的,可以是完全不同)。而我們也知道,更大的「控制」,會是來自一個更高的信息掌握者(也老實說,這也包括聖經文本,其「更高的信息掌握者」就是神)。

所以,這段登山寶訓的教導,是要我們好好的去「明辨」(discern),要更全面的了解事情,必先去除那「混淆」了我們眼睛的「樑木」,「清心」的去作出言論。「先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。 」刺,還是要去掉的,但卻不是在眼中仍有「樑木」之時,不是當那編修信息一下子來到自己眼中耳中,在那一刻衝動之時而「出手」。當心中仍衝動,就不是「清心」,所作的也就有可能並不是出於愛了。

其實,說到這裏,應該就完了,可以收筆。但這段「登山寶訓」卻出現了一句非常奇怪的結尾 (若第6節是屬於這個段落,但若這真是屬於這段落,再「讀入」這「感謝神」事件,就真的非常有趣)。。。

不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。

因為不明白,就嘗試去找一些網上資料,找到一段「靈意解經」(反正不是正規釋經文章,用上靈意解經也無妨(參「查經資料大全」網頁)。。。

【太七6】「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」

﹝文意註解﹞「聖物」指分別為聖歸給神之物。

「珍珠」指貴重的妝飾品。

「狗」和「豬」均指污穢不潔的人(彼後二22)。

本節是教訓我們信徒在世人中間必須靈巧(太十16),不可隨便將寶貴的東西推介給別人,免得被他們糟蹋了,自己反而招惹他們的攻擊。可見主並不是要我們作個是非不分的基督徒,反而應該識透誰是豬狗般的惡人。

﹝靈意註解﹞「聖物」象徵屬神的客觀真理,例如馬太福音五至七章山上的教訓,就是聖物。

「狗」象徵不認識主的人(腓三2)。

「珍珠」象徵信徒個人對神主觀的經歷。

「豬」象徵污穢不潔的人(彼後二22)。信徒不可隨便將寶貴的道理和經歷向不信主的人述說。

面對世界,如何作見證,實要極大的智慧。這段「登山寶訓」中一段「難明」的經文,是否又為我們帶來亮光?

求主給我們明辨的心,擦亮的眼,並從神而來的智慧。阿門。

「外顯行動」與「內在生命」

太七12~23

12 所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。」 13 「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多; 14 引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」 15 「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。 16 憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裡豈能摘無花果呢? 17 這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。 18 好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。 19 凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡。 20 所以,憑著他們的果子就可以認出他們來。」 21 「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 22 當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』 23 我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」

這是登山寶訓的寶貴教導。

這是耶穌基督對跟隨祂的人作出的一個嚴重警告。

這是對蒙召作主工人的一個極大警告。

這是對教會的一個恐怖的警告。

「主啊主啊,我不是奉祢的名作大事嗎?」

「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」

為何這個信仰群體似乎做了很多大事(傳道、趕鬼、行許多異能),到最後主卻「從來不認識他們」?因為他們中間有「假先知」,使他們結出「壞果子」,使樹變成了「壞樹」。為何信仰群體不能認出這些「壞果子」?因為這些壞果子外面都是好看的,是外面披著羊皮,裏面卻是殘暴的狼。這才是最恐怖的敗壞,是從裏面壞出來的。

這就是對教會、對主的工人、對基督的跟隨者最大的警告:不要失去明辨的心,否則,你就會被那內裏變壞了的慢慢蠶食,慢慢變成了一棵壞樹。

最近拜讀了胡志偉牧師的一篇文章教牧與退修,當中胡牧引用了Thomas Green的話,指出「「為主作工」與「作主工作」兩者有分別;前者是按個人認為主所喜愛的,其實是自己所愛的,為主而作的事工;後者則是順服主的心意,按照祂喜愛而作的事奉。」

胡牧指出這就是「退修」的重要。他認為「退修」是「檢視」,將過去發生在信仰群體中的事情重現整理,從退修的空間中發現意義,從而去作主的事,並辨識什麼事情不再去作:

當教牧長期於忙碌中,忙碌其實是心思的懶惰。我做很多事工,開很多會,參與很多聚會與餐會,我卻是來者不拒,甚至看自己過分,非出席不可?這豈不是心思懶 惰,有些會可以不開,有些事工可以不做,有些應酬可以避免。教牧若長期做重覆而沒有意義的事工,苦悶與無趣是自然而有,再加上年日,耗盡是遲早發生的。

以此去檢視今天教會所作的:我們到底是在「為主作大事」,還是「作主的事」?我們是否在作很多事,但其實內裏的靈性根本不能承託,我們只是憑著我們的才能在作自己的工?

求主讓我能有明辨的心!領我作祂的事,引導我走祂的路。主領我何往必去!

 

你對人好,人對你好?這是登山寶訓的教導?從登山寶訓看到「為父的心」

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太七7-12

7 「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。 8 因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。 9 你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢? 10 求魚,反給他蛇呢? 11 你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎? 12 所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。」

「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人」似乎是很多信徒所持的原則,也是上一代如何教導我們:對人好D,人就對你好D。但這真的是這段經文的意思?特別是在今天的世代,一個講求己利,講求權力的世代,這個「原則」是否還work?若我們單單以這句「金句」成為我們行事為人的倫理原則,我們是否曲解了主耶穌的意思?是否帶著一個望著回報的態度來作信仰踐行?

馬太福音五至七章被稱為「登山寶訓」,是集合著信仰踐行和信仰倫理的集結,是在馬太福音的編排中,從五章一節,耶穌「上了山」到八章一節,耶穌「下了山」作為一個大段落。所以,內裏的教訓應該帶來一個整體,以一幅「大圖畫」的形式來作互動(若要「背金句」,就要整個大段落來背,不是背一句),好讓我們不會「讓聖經給我們服務」,以「金句」來合理化我們的私慾。

首先,就一個大原則來看,這是談及從別人的「回報」嗎?一個字:「不」!我們很熟悉的經文:「你們要小心,不可將善事行在人的面前」;甚至是「你們禱告的時候,不可像那假冒為善的人,愛站在會堂裏,和十字路口上禱告,故意叫人看見;我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」所以,信仰踐行並不是為了希望別人將同樣的事行在自己身上,若帶著這「期盼」,這就不是耶穌基督的教導了。

再者,我們更熟悉的,曾被老夫子漫畫中,大番薯形容為「黐線」的一句「金句」:「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」,再引申之後所說,當時羅馬帝國的一則通例:「有人[羅馬官兵]強逼你走一里路,你就同他走二里」。這些看似「被搵笨」的「教導」,背後所帶出的信息是什麼?是希望別人也以這樣的方式來「回報」?若真的是這樣想,就真是如大番薯所說的:「黐根」。馬太福音在這兩個教導後所說的,才是這些教導的真相:「這樣,就可以作你們天父的兒子」。這樣作,才是“WWJD”。「所以你們要完全,像你們的天父完全一樣」。

什麼是「完全」?什麼是「像天父」的「完全」?為何「這樣就可以作你們天父的兒子」?

特別是在這段經文之前,耶穌也是用一個「為父的心」來形容「父子」的關係,在這之後,用一個「所以」來形容這句「你對人好,人對你好」的原因;所以,我相信這「金句」的教導,是與「關係」有關,更與一個「父子」的關係來作明白。

天父將最好的東西給一切求祂的人,所以我們也要像天父一樣的完全,就是我們要以一個「為父的心」去愛,這是不求回報,完全出自我們的信仰給我們的改變,就是叫我們能活出一個「犧牲的愛」,為的是要踐行出耶穌基督叫我們成為一個「愛的群體」,好讓我們因著彼此相愛,成為「光照在燈台上」的見證,好讓世人得見上帝的光,更能成為這愛的群體中的一員。這就是律法和先知的道理。

所以,我認為「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人」,不是一個「求回報」的投資,正如父母和子女的關係也不是一個投資的關係一樣。我們這樣作,為的是期盼著我們能成為一個「愛的群體」。

這是一條講求付出的路,但耶穌也明言這是不易走的路:「你們要進窄門;因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(13-14節)。今天,教會的門也可以是寬的,走進來的人也多;但能真的走進永生的門是窄的,實際能走進去的,又有多少。或許如此,今天我們還是在教會中看到傷害,在教會間看到爭競,在人與人之間看到計謀,因為這還是世界的法則,還是一條講求投資與回報的路。所以,若果要以我們傳統的教導「你對人好,(期望)人對你好」,就會帶來更大的失望(或者在教會中會帶來更大的失望)。

今天,作為一個小傳道,如何在這段經文中帶來學習?我相信今天上帝給我的信息就是「不求回報」(這好像是與我不常對這段經文的了解完全相反),以一個「為父的心」踐行在信仰群體中,以一個「為父的心」去愛這群體,也向這群體宣講「真說話」;無論所收到的是何等樣的反應,為的都是期盼大家都能進窄門,行在一條與世界所教導背道而馳的窄路中。唯有在這「不容易」中,我們才能真實的成為一個愛的群體,一所真正的教會,基督的身體,就是如基督一同受苦,一同受死,一同復活的信仰群體。