申三十11~20
11 「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的； 12 不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』 13 也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』 14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。 15 「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。 16 吩咐你愛耶和華─你的 神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華─你 神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。 17 倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神， 18 我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約旦河、進去得為業的地上，你的日子必不長久。 19 我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活； 20 且愛耶和華─你的 神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」
這段經文是耶和華透過摩西向以色列人「頒佈」了各項「誡命」後的一番話，在申命記中，這也屬於摩西最後期的一番話。因為在這以後，申命記就記上了神對摩西最後的指示，摩西也宣告了約書亞將要成為他的「後繼」，並在唱出了「摩西之歌」後，作出最後遺言，之後申命記的記載就是「摩西逝世」。
這段話似乎正正帶出了耶和華頒佈「律法」的心意：並不是要「難倒」以色列人，而是將「前路」向他們指明，就是「福路」與「禍路」。有時，我們會想，那些什麼什麼的律例典章，似乎又細又繁，好像叫人十分容易就會「干犯」，這不正正就是要「難倒」以色列人嗎？然而，這裏耶和華的話卻似乎叫人難明：這誡命「不是你難行的」，也「不是離你遠的」。試想，那些獻祭的條例、那些守節的條例，寫得這樣的仔細，寫得這樣的「死」，叫我們如何「守得好」？做差一點點豈不就「死人」？這還「不是難行」？
而且，對於今天活在「現代」的信徒，我們或會「鬆一口氣」，因為我們跟本不會守這些「誡命、律法」，因為我們已活在「新約」時期，這些什麼什麼守節、獻祭對我們已經「無關係」，我們已在「恩典時期」，這些一切都可以「拋諸腦後」，我們不是「凡事都可行」，這不是也可以指「我們想點做都得」嗎？
但這是「真理叫我們得自由」的意思嗎？「自由」是「沒有了誡命」了嗎？「自由」就是「放縱」嗎？這當然不是！但，「誡命與律例」於我何干？
其實，今天所讀的這一段經文，保羅就曾「引用」過（我說「引用」，是因為保羅不是「字對字」的「引」過來，而是作出了一十分重要的「詮釋」，似乎正正「連接」了「舊約」與「新約」，使兩約成為「連續性」（continuity）而非「斷裂性」（discontinuity）的）。「引文」出自羅馬書十5～8：
5 摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。 6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來； 7 誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。 8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）
中間最明顯的「詮釋」就是將申命記中出現在第14節的「話」（最合理的，而又最合乎申命記的前後文的詮釋，這「話」應該就是指「誡命、律例」），保羅將之轉成為「道」（其實，這只是翻譯上出的「轉變」，因為LXX的翻譯與保羅所用的字都是“ρημα”而不是在約翰福音一章所用上的「太初有道」中的 “λογος“）。我說保羅所作出的「詮釋」，就是最後的一句「註腳」：「就是我們所傳信主的道。」所以，保羅在羅馬書中所帶出來的，叫我們明白到，今天「律法」對我們的意義，並不在乎「做什麼」，而是「成為什麼」：在耶穌基督降世以先 ，神的選民以「律例和典章」表明他們屬神的身份，耶和華以他們的「生活方式」表明以色列人作為祂所選召的群體，如何以他們社群中的群體關係來表明他們是與耶和華結連的群體；然而，在新約中，我們卻是因著相信耶穌基督，就是與耶穌基督結連的關係。其實，當我們常常用一句「金句」去傳福音，告訴人「口裏承認、心裏相信」，其實就是出自羅十9～10，其背景就是羅十8：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」，而追其背景就是申命記這一段經文 ，所表達的同樣是人－－神的關係的問題。所以，羅十9～10這金句用在「傳福音」上，並不是說「信就得」（若我們單單看羅馬書而忽略其舊約背景，其實如何詮釋都會得出「信就得」的結論：特別是當保羅在當中其實似乎在「對比」著「律法」與「基督」的問題時），更重要的，是這「信」所表明的，其實是一個「生活方式」（life style.說到這裏我忽然想起一句我常說的話：worship as a life style：敬拜就是生活），也是表明我們作為上帝的兒女的身份，藉著（相信）耶穌基督而成，也藉著我們在信仰群體內相交生活所顯露出來。所以，這並非「字面」所說「口裏承認、心裏相信」，以為這只是個人主觀獨立的「決定」，更重要的是一個「歸屬」的身份改變的問題，也是一個「進入」國度群體的意思。
再者，是不是「難行」呢？可以是難，也可以是不難：當我們視誡命律例為「規條」，是要我們「死守」以「換取」回報，這為之「難」；若我們視這為「身份的表現」，是表明我們對上帝的愛，也因著上帝愛我們，這為之「不難」。試想，當有「愛」在其中，我們所行的又有何為「難」？這只有「值得」與「不值得」：若所作的能使我們與神的愛加深關係，這就是「值得」，何難有之？試想，在「熱戀」中的男女，為對方所做的，何為之難？（一想到，就有太多「骨痺」的話出現，而這些話只有在「關係」中的男女才能明暸）而且，當關係越好，當中的「密碼」就越多，那些不言而喻的話就更多了（廣東話說，「咭」起條尾就知你想點）。這又何以「死守」的規條所能言喻？
其實，耶穌基督在世正正就表現著那「不言而喻」的關係表達。當我們看見耶穌與法利賽人如何對「守安息日」的看法之不同，就知道什麼是真正關係的表達。耶穌基督，上帝獨生兒子，正正就是打破那些「死守」規條，讓我們看見，重要的並不是「我們作什麼」，而是我們本身「是什麼」。當我們今天只以為「信仰是規條」，耶和華對以色列人「勉勵」就是「信仰是關係」，難行與不難行，不在乎儀文本身，而是在乎我們是否真正成為上帝的兒女的問題。當我們知道我們與上帝的關係，知道我們在信仰群體中彼此的關係，又有什麼是難的呢？
「信就得」？無咁簡單！
