耶穌同我講。。

最近各大媒體因著再有人在法庭拍照一事，而鬧得熱烘洪。昨天更因當事人在庭上的一句話，連耶穌也被拉入其中。

不同人對這番話有不同的詮釋，或者最直接的反應，都會問到「你到底是否患有某些精神病？」

或者，「與耶穌對話」，而且「有傾有講」，更是如此specific(微細)，實在叫人覺得匪夷所思。即使是信徒，也比較難接受好像面對面的對話一般的接觸，所以當我將這段新聞傳給一些肢體看時，他們即時的回應是：「痴根」。。。

然而，這卻叫我反思，我們在禱告靈修默想中，會與耶穌出現何等樣的「接觸」？我們又會得到何等樣的「回應」？

今天看到另一則「花邊」，似乎與在香港發生的這事有異曲同工之妙。但這新聞卻發生在一位美國著名電視佈道家身上，是關於他最近一次的講話。這段講話也在youtube中可見:

相關的中文報導也可以在「中央通訊社」，一篇題為「想更靠近耶穌 美佈道家勸募16億購買飛機」中也看到。中文的報導中，有一句翻譯自佈道家的講話，與香港那位當事人，似乎十分相似：「他曾與耶穌進行一次神聖對話，耶穌要求他購買一架新飛機。」

當說話是出自一位「佈道家」，一位「神大大使用的人」，我們會否像發生在香港的事上一般的回應？會否認為是「精神病」；會否認為是「痴根」？

我不知道其他人會怎樣想，但對於這位佈道家的跟隨者來說，這些說話應該會是「神聖的說話」。因為，這次並非是這佈道家第一次「買飛機」——按他自己在youtube所說，他（或者按他所說，是他的「事工」（Ministry））已擁有3架私人飛機，這次是第４架。而他也從耶穌那裏得知，這會像先前三次一樣，不用他付鈔（don’t have to pay for it）。

「神聖對話」會否如此Specific？耶穌會連飛機的形號也作說明？

我不敢多說什麼，因為這只是一則新聞報導，自己又不是參與其中。或者，聖靈真的感動他的群體，一同經歷著神奇妙的工作。因我相信，那些奉獻者，若不是出於聖靈的感動，應該不會如此「大手筆」的花錢在這些「豪華」的設備上。

這事更令我想起舊約中曾出現過一件著名事件，就是先知以利亞和撒勒法的寡婦之事（王上十七8-16）。先知以利亞得著耶和華的話臨到他，而且按聖經的記載，耶和華也「吩咐那裏的一個寡婦供養你」（十七9）。最後，以利亞得以供養，而寡婦一家也得著飽足，win win。這是出自耶和華的祝福。

所以，若真的出自耶和華上帝，真的出自耶穌基督，這並非是不可能的，但上帝的聲音應該不會單單給「受益者」聽到，而是整個信仰群體也會聽見。信仰群體也不會單憑那受益者的話，就盲目附從（這最後只會發展為偶像崇拜，甚或成為一個操控性教派），而是會一同去尋求，一同去禱告，最後會是一起聽見「耶穌基督真係同我哋講嘅。。。」。

若那真是先知，真是出自耶穌的話，事情必然會被祝福；若不，這就是假先知，因為他說了耶和華所沒有吩咐的話。

若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。（申十八２２）

死味！！

不要妄稱耶和華的名！

 

耶和華是我的「包青天」。?

「伸冤在我，我必報應」！（來十３０上）被信徒所「引用」，所帶出的意思如何？

當弟兄姊妹中間似乎出現不和的時候，引用這句「金句」，所隱含的意義如何？
一個直接的感覺：是你的錯，但因著我的敬虔，跟隨聖經而行，所以不直接向你追究，讓上帝作「包青天」主持公道！
這是引用者真正的意思？我不知道。但我所知道的，第一，是這段說話甚至不是１節經文，而是連半節都沒有。若看全節，這一句話是「因為我們知道誰說：伸冤在我，我必報應；又說：主要審判他的百姓。」（來十３０全）其重點似乎是「誰」說這兩句話，而不是說了什麼。當然，引述說話的內容所表明的是希望突出上帝這方面的屬性。
第二，不單單是希伯來書引用過舊約的這段經文，保羅在羅馬書十二章也同樣引用：

 

19 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。 20 所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。（羅十二１９－２０）

若以整個羅馬書十二章作為一個大段落來看，１－１８節應該是上半部份，並以「所以弟兄們」作為引子，並在這一段說到主內肢體彼此相處的問題；而十二章１９節－十三章７節，應該是下半部份，也以「親愛的弟兄」作為引子，並在內容上帶出信徒與非信徒（似乎對象是「仇敵」和「在上有權柄的」）。所以，當保羅說到「不要自己伸冤」並引用申命記的經文「主說，伸冤在我，我必報應」所對應的，並不是主內肢體中間出現的不和，而是當面對與我們的價值觀不同的未信者時，不要抓緊自己的利益，要作一個「為他者」。畢竟，十二章２１節說明了保羅心中所想的：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」
若以這個詮釋來讀入（ｒｅａｄ　ｉｎ）希伯來書引用同一段經文時，其處境是否也是相類？我們知道希伯來書的寫作背景應該是向著一班因信仰受著逼迫的初信者（很大可能原是猶太教徒），要他們堅立信心，不要走回頭路，要堅立於基督信仰。看一看十章３０節前一句說什麼？

28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死， 29 何況人踐踏　神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！（來十２８－２９）

這是關乎神的兒子，耶穌基督的血之問題，也就是救恩的問題。
再看前一點：

26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了； 27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。（來十２６－２７）

也是關乎「得知真道後」（信主經歷？），不要回頭（「故意犯罪」？）走回舊路。但要等候「審判」「眾敵人」。這裏也提到敵人，與羅馬書中的「仇敵」是否也有其ｃｏｎｔｉｎｕｉｔｙ？希伯來書中這裏所說的「伸冤」所說的「審判」（祂的百姓）所代表的，是要處理信徒間的紛爭？還是關乎得救的問題？
再回到這句「金句」的源頭：申三十二３５－３６

35 他們失腳的時候，伸冤報應在我；因他們遭災的日子近了；那要臨在他們身上的必速速來到。 36 耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的、自由的都沒有剩下，就必為他們伸冤，為他的僕人後悔。（申三十二３５－３６）

這裏的「他們」，按前文第３１節所言「據我們的仇敵自己斷定，他們的磐石不如我們的磐石。」（申三十二３１），就是「我們的仇敵」，也就是在面對「爭戰」時的敵人，這正正與羅馬書和希伯來書的引用中帶有強烈的連繫（ｃｏｎｔｉｎｕｉｔｙ）。摩西之歌在這裏所要帶出來的意思，也是要告訴以色列人，在他們「惹動耶和華，當耶和華厭惡他們的時候」（申三十二１９），耶和華將他的子民交在敵人的手中，但耶和華卻要他們「忍耐」，面對這些困局時要等待，因為「伸冤報應在我」，當耶和華的督責管教夠了的時候，「就必為他們伸冤，為他的僕人後悔。」
所以，「伸冤在我，我必報應」完全不是關乎在信徒之間出現爭執時，可以引用以表自己的氣量、屬靈、順服等等，而是關乎一個「知罪的群體」，在等待接受耶和華的管教時，謙卑等候。更不是用這半節經文來表「自義」！
關乎信徒之間出現爭執時當如何處理？當看那些「金句」，我只想到主耶穌的教導：

23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。（太五２３－２４）

「金句主義」是祝福還是咒詛？看你是否好好去看清楚經文，也在乎你的心！

靈修20130405–「口裏承認,心裏相信」,信就得?

申三十11~20

11 「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的； 12 不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』 13 也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』 14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。 15 「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。 16 吩咐你愛耶和華─你的　神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華─你　神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。 17 倘若你心裡偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神， 18 我今日明明告訴你們，你們必要滅亡；在你過約旦河、進去得為業的地上，你的日子必不長久。 19 我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活； 20 且愛耶和華─你的　神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」

這段經文是耶和華透過摩西向以色列人「頒佈」了各項「誡命」後的一番話，在申命記中，這也屬於摩西最後期的一番話。因為在這以後，申命記就記上了神對摩西最後的指示，摩西也宣告了約書亞將要成為他的「後繼」，並在唱出了「摩西之歌」後，作出最後遺言，之後申命記的記載就是「摩西逝世」。

這段話似乎正正帶出了耶和華頒佈「律法」的心意：並不是要「難倒」以色列人，而是將「前路」向他們指明，就是「福路」與「禍路」。有時，我們會想，那些什麼什麼的律例典章，似乎又細又繁，好像叫人十分容易就會「干犯」，這不正正就是要「難倒」以色列人嗎？然而，這裏耶和華的話卻似乎叫人難明：這誡命「不是你難行的」，也「不是離你遠的」。試想，那些獻祭的條例、那些守節的條例，寫得這樣的仔細，寫得這樣的「死」，叫我們如何「守得好」？做差一點點豈不就「死人」？這還「不是難行」？

而且，對於今天活在「現代」的信徒，我們或會「鬆一口氣」，因為我們跟本不會守這些「誡命、律法」，因為我們已活在「新約」時期，這些什麼什麼守節、獻祭對我們已經「無關係」，我們已在「恩典時期」，這些一切都可以「拋諸腦後」，我們不是「凡事都可行」，這不是也可以指「我們想點做都得」嗎？

但這是「真理叫我們得自由」的意思嗎？「自由」是「沒有了誡命」了嗎？「自由」就是「放縱」嗎？這當然不是！但，「誡命與律例」於我何干？

其實，今天所讀的這一段經文，保羅就曾「引用」過（我說「引用」，是因為保羅不是「字對字」的「引」過來，而是作出了一十分重要的「詮釋」，似乎正正「連接」了「舊約」與「新約」，使兩約成為「連續性」（continuity）而非「斷裂性」（discontinuity）的）。「引文」出自羅馬書十5～8：

5 摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。 6 惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來； 7 誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。 8 他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道。）

中間最明顯的「詮釋」就是將申命記中出現在第14節的「話」（最合理的，而又最合乎申命記的前後文的詮釋，這「話」應該就是指「誡命、律例」），保羅將之轉成為「道」（其實，這只是翻譯上出的「轉變」，因為LXX的翻譯與保羅所用的字都是“ρημα”而不是在約翰福音一章所用上的「太初有道」中的 “λογος“）。我說保羅所作出的「詮釋」，就是最後的一句「註腳」：「就是我們所傳信主的道。」所以，保羅在羅馬書中所帶出來的，叫我們明白到，今天「律法」對我們的意義，並不在乎「做什麼」，而是「成為什麼」：在耶穌基督降世以先 ，神的選民以「律例和典章」表明他們屬神的身份，耶和華以他們的「生活方式」表明以色列人作為祂所選召的群體，如何以他們社群中的群體關係來表明他們是與耶和華結連的群體；然而，在新約中，我們卻是因著相信耶穌基督，就是與耶穌基督結連的關係。其實，當我們常常用一句「金句」去傳福音，告訴人「口裏承認、心裏相信」，其實就是出自羅十9～10，其背景就是羅十8：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」，而追其背景就是申命記這一段經文 ，所表達的同樣是人－－神的關係的問題。所以，羅十9～10這金句用在「傳福音」上，並不是說「信就得」（若我們單單看羅馬書而忽略其舊約背景，其實如何詮釋都會得出「信就得」的結論：特別是當保羅在當中其實似乎在「對比」著「律法」與「基督」的問題時），更重要的，是這「信」所表明的，其實是一個「生活方式」（life style.說到這裏我忽然想起一句我常說的話：worship as a life style：敬拜就是生活），也是表明我們作為上帝的兒女的身份，藉著（相信）耶穌基督而成，也藉著我們在信仰群體內相交生活所顯露出來。所以，這並非「字面」所說「口裏承認、心裏相信」，以為這只是個人主觀獨立的「決定」，更重要的是一個「歸屬」的身份改變的問題，也是一個「進入」國度群體的意思。

再者，是不是「難行」呢？可以是難，也可以是不難：當我們視誡命律例為「規條」，是要我們「死守」以「換取」回報，這為之「難」；若我們視這為「身份的表現」，是表明我們對上帝的愛，也因著上帝愛我們，這為之「不難」。試想，當有「愛」在其中，我們所行的又有何為「難」？這只有「值得」與「不值得」：若所作的能使我們與神的愛加深關係，這就是「值得」，何難有之？試想，在「熱戀」中的男女，為對方所做的，何為之難？（一想到，就有太多「骨痺」的話出現，而這些話只有在「關係」中的男女才能明暸）而且，當關係越好，當中的「密碼」就越多，那些不言而喻的話就更多了（廣東話說，「咭」起條尾就知你想點）。這又何以「死守」的規條所能言喻？

其實，耶穌基督在世正正就表現著那「不言而喻」的關係表達。當我們看見耶穌與法利賽人如何對「守安息日」的看法之不同，就知道什麼是真正關係的表達。耶穌基督，上帝獨生兒子，正正就是打破那些「死守」規條，讓我們看見，重要的並不是「我們作什麼」，而是我們本身「是什麼」。當我們今天只以為「信仰是規條」，耶和華對以色列人「勉勵」就是「信仰是關係」，難行與不難行，不在乎儀文本身，而是在乎我們是否真正成為上帝的兒女的問題。當我們知道我們與上帝的關係，知道我們在信仰群體中彼此的關係，又有什麼是難的呢？

「信就得」？無咁簡單！