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林後4:16~18

16 所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。 17 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 18 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

這一小段「靈修經文」之「前文」,相信是保羅在面對著極大的「挑戰」中,所寫出來鼓勵同受逼迫的信徒要「堅毅不屈」的勉勵。

8 我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望; 9 遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。

面對著今天的處境,我們真的「四面受敵」,而且更恐怖的,是我們還不知誰才是真正的敵人,以致我們「困住」在恐懼中;我們真的「心裏作難」,因為心中所想的,也不敢直言相告,在失去信任的氛圍中,那裏才是可以「安全」地表明心中所想、心中所傷?我們真的在面對著「逼迫」,外在的、內在的;看得見的、看不見的;撕裂叫在逼迫中者,被推向「被丟棄」的境地;一個又一個「被打倒」的,是否真的「不至死亡」?

在面對著這些「艱難」的境地,保羅所說的,或甚是他所經歷的,是否能為今天的我們,帶來幫助?Eugene Peterson在他意譯的The Message中,將保羅的勉勵,化成今天的言語:

16-18 So we’re not giving up. How could we! Even though on the outside it often looks like things are falling apart on us, on the inside, where God is making new life, not a day goes by without his unfolding grace. These hard times are small potatoes compared to the coming good times, the lavish celebration prepared for us. There’s far more here than meets the eye. The things we see now are here today, gone tomorrow. But the things we can’t see now will last forever.

他的意譯似乎更以一個「群體性」的向度去看逼迫,所以也是有一個群體性的向度帶來勉勵。嘗試翻譯一下:

我們不會放棄!我們又怎能放棄呢!雖然外面的世界看似一步一步的解體分裂,但我們的內裏,在上主一步步帶來的更新中,沒有一天是不在祂一步步開展的恩典中渡過。當我們能將眼光放在那將要來的美善,就是上主為我們預備那「成了」的慶賀之時,我們就能咬緊牙關走過一次又一次的難關。在當下,其實有更多的事,是我們看不見的:我們今天所見到的,明天就消失了;但我們暫時看不見的,才是那能存到永遠的。

雖然,有些東西似乎遙不可及,那些美善似乎消失無蹤,但我們是否有信心,知道這些美善正在我們暫時看不見之處,早已準備;我們所需要的,就是在那外面看似「崩壞」的世界中,還保守著上帝那放在我們內裏那未能看見,卻能經驗的更新生命!

或者,保羅所接下去的一句話,就是記載在下一章的頭一句話,就是出路:

1 我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得 神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。

今天的試驗來到,是要看我們到底是否「外面風光、內裏崩壞」。試驗來到,是看我們這些口稱耶穌基督為主的,到底是看重「地上的帳棚」,還是「天上永存的房屋」。我們所關心的,是那些被毀的東西,還是那些崩壞了的人心?已崩壞的要經歷真正的更新,必是先經拆毀:

8你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。
9他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。(詩篇46:8-9)
我們今天「守護」的是什麼?我們今天「該要守護」的又是什麼?

 

 

 

 

 

超級使徒? 保羅如何面對那破壞教會的…

今天晚上在夜跑的期間聽了溫偉耀博士在多年前的培靈研經會的其中一晚講座,講題為「生命的剖白–第四講: 誇口-怎樣評價自己」,講解林後十一21-33。

聽後有很多感緒,深感當年保羅所面對的,又會有多少是今天真心事奉主的牧者所面對的?

雖然這篇講章的主題經文是林後十一21-33,但其實溫博士花上更多的時間是在講解林後第十章。

林後十章

1 *我保羅與你們見面的時候是卑微*的,不在你們那裏的時候對你們卻是剛毅*的。我現在*親自*以基督的溫柔和謙遜勸你們: 2 *我懇求你們,別讓我在你們那裏的時候,要靠着威信*,以剛毅的態度*對待你們;我倒認為必須以這樣的威信*,果敢*地對待那些認為*我們是按着世人的標準*生活的人。* 3 因為*我們雖然生活*在人世*,*卻不是按着世人的方式*爭戰。 4 事實上,*我們爭戰所用的武器,本不是人世間的*,而是那為神*爭戰的能力,*能夠摧毀*堅固的堡壘;我們摧毀*種種詭辯*, 5 並各樣阻擋人認識神的一切*高壘*,又把人的一切心思俘虜*來順服基督。 6 我們*已經預備好了*,等到你們完全*順服的時候,就要懲罰所有不順服的人*。

7 你們只看*事情的表面。*如果有人確信自己是屬基督的,他自己*就應該再想一想*:*他屬基督,我們也同樣屬基督。 8 因為*主賜給我們權柄,是要造就你們,不是要摧毀*你們;就算我為這權柄誇口,稍有過分,*也不覺得羞愧。 9 我這樣說,*免得你們以為我寫這些信是威嚇你們。 10 因為有人說:「他寫的那些信又有分量*,又有力度*,及至他本人來到,*卻見他軟弱無力,言語鄙俗。」 11 這種人應當想一想*,我們不在你們那裏的時候信上怎樣說,我們來到的時候也必怎樣做。

12 其實,*我們不敢拿自己和那些自我推薦的人*相提並論*;事實上,*他們拿自己來衡量自己,拿自己跟自己比較,*是不明智*的。 13 至於我們,*我們不分外*誇口,只在權限*以內,就是在神量給我們的權限*以內誇口;這權限甚至*伸展*到你們那裏。 14 因為*我們並沒有過分伸展自己──要是有的話,除非我們從來沒有伸展到你們那裏去;*事實上,*我們首先把基督的福音甚至*傳到*你們那裏去。 15 我們並沒有在權限以外,拿別人勞苦的成果來誇口;我們只盼望你們的信心增長,我們的權限因你們*而大大擴展,* 16 使我們可以把福音傳到你們以外的地方,不拿別人在他權限以內所成就的工作來誇口。 17 「誇口的人,就應該在主裏誇口。」* 18 因為*經過了考驗的人,*並不是自我推薦*的那種人,而是主所推薦的人。* (新漢語譯本)

不去重覆溫博士所說的(強烈建議去聽完他所講的),只想帶出一些聽完的感受。

溫博士提出,當時哥林多教會出現了一些稱為「超級使徒」的領袖,他們的口才了得,而且相信也有非常好的reference letter(就是林後一開始所說的薦信),所以深得哥林多教會的信徒所喜愛,甚至摒棄了那建立他們,卻常常指正他們的保羅。

今天的教會是否存在這些「超級使徒」,是否又有那真正愛教會的「保羅」?我認為,這完全取決在教會的「領袖」,並那些跟隨著這些「領袖」的信徒之價值取向。特別是在現代教會的「行政架構」中,牧者的「存亡」,往往並非在神手裏,而是取決在教會的「掌權者」當中。所以,教會的價值觀,甚至信仰取向,都會取決於那些「掌權者」之生命,是否掌握在神的手中。明顯地,哥林多教會的「掌權者」,正正的就是落在那些「超級使徒」所指責保羅的話之景況:「按着世人的標準生活的人」。他們選「超級使徒」,棄那真心愛他們的保羅,因為他們正正以「世人的標準」來選擇他們的牧者——寧要口才了得、辦事醒目的,卻一句不提他們屬靈景況的;寧要講道好聽、不冷不熱,卻不要令人扎心、語帶督責的道;最重要的,是聽聽話話,能協助教會完成大業的「超級牧師」。

哥林多教會相信是有錢教會,而且也滿有人材。或者正是出於這因素,他們才有「本錢」去作出「揀擇」。今天又是怎麼樣的教會,可以有「本錢」同樣作出這些「揀擇」?這些教會,是否又有好像保羅的,「與你們見面的時候是卑微的,不在你們那裏的時候對你們卻是剛毅的」呢?

深感唏噓,最近和一些牧者分享,原來有「本錢」的教會可真不少。我們可以做什麼?求主讓那真正蒙祂揀選的,能站立得穩,能「剛毅勇敢」,在神所定的界限中,能勇於以神的亮光去指正,然後,就求主親自作工,將那些「本錢」拿走吧!

何等樣的「自由」?

圖片取自youtube影片

2016第一個禮拜六晚堂,蒙神恩典,讓我在一年之始能與敬拜隊一同唱詩敬拜。

翻開手頭上有的詩歌,一首關於「自由」的詩歌就在聖靈的引領中,浮現在眼前。

「讓我靈自由,使我能敬拜祢,讓我靈自由,使我能讚美祢,將重擔卸下讓救恩流暢,讓我靈自由,來敬拜祢」

什麼是「靈的自由」?

即時,另一首「現代」詩歌浮現眼前:

祢的靈啊在那裏,那裏就有自由;世界雖有勞苦重擔,求祢靈來使我自由!

兩首詩歌似乎都表達出今天我們的處境:「重擔」、「勞苦重擔」,這些都成為那使我們不能「自由」的攔阻,使我們不能「得著自由」去「自由敬拜」。

然而,這「勞苦重擔」究竟是什麼?是我們一天要工作18小時的重擔?是我們因著人際關係的緊張而來的重擔?還是那更大更難的,那因著今天這彎曲悖謬的世代,那惡人當道的處境而帶來的無助無力感所帶來的重擔?

詩歌的「經文背景」來自林後3:16

「主就是那靈;主的靈在那裏,那裏就得以自由」

這裏所說的是怎麼樣的自由?

要理解保羅在這裏所說的是何等樣的自由,我們要先從這自由的「反面」去看,就是看什麼是「轄制」。在林後這片段中,我們看見保羅所對比的,是一件出現在舊約的事:

 12 我們既有這樣的盼望,就大膽講說, 13 不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。 14 但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。 15 然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。 16 但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。

那轄制就是那「帕子」,就是「當年」摩西因著「沾了」耶和華的榮光,以致面露榮光,以色列人因著那榮光而不能直視,所以摩西要帶上了「帕子」,以「遮住」,好使以色列的長老們能面對摩西,得以領受耶和華的律例典章。

然而,在保羅的詮釋中,13節可是我們看不明,但卻不敢問的一句話。在新漢語譯本中,卻讓我們能更明白的看到保羅所說的為何事:

不像摩西那樣,用帕子遮著臉,使以色列人不能定睛看那榮光逐漸消失的結局。(新漢語譯本)

摩西知道他臉上的只是「沾光」,不是那「榮光」,所以會慢慢消失。但他(或許以色列人也一樣)還希望靠著那「沾光」 所帶來的「榮耀」,來表明權威,所以就用帕子「遮住」,讓人看不見那沾光慢慢消失。

而那些「心地剛硬」的人,或者就是那些以為持著信仰權威的人,在大大聲聲「引用」聖經律法時,他們還以為可以「沾著」過去的「沾光」而自我感覺良好一翻。

直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。

這樣的信仰,這樣的「權威」,就是「沒有自由」的信仰。

唯有「主就是那靈」,主的靈在那裏,那裏就得以自由。這也就是保羅一開始時所說的:

「我們既有這樣的盼望,就大膽講說。」

我們知道我們不是那光,更不是那權威。唯有在耶穌基督所帶來的更新改變中,我們的生命就變成了耶穌基督的生命:

18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。

那是何等樣的自由?是因著生命真實的更新改變而來的真實見證所帶來的自由,並不用滿口「屬靈術語」來包裝的信仰,不用每句說話後面都加上一句「感謝神」「阿們」的「轄制」,而是從一個帶著神的公義公平公正而活的真實信仰從而反映出來的自由。若非主的靈真實在我們生命裏面,去改變我們,這「自由」絕不會實現。

盼望我們能因著主的靈在我們的群體中間,可以活出一個真實的「自由敬拜」的生命。更盼望今天晚上的崇拜,我們能一同經歷這真實的自由!

「崇拜」準時,是「必要」嗎?

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相信不少弟兄姊妹看到這篇短文的標題時,心裏的第一句話可能就是……「廢話」!這是一個怎麼樣的問題?

在修辭學上,有種修辭手法叫「修辭式問題」(Rhetorical Question),意即其實這並非一條問題,而是作者早已有一個答案,卻以一個問題的方式讓讀者自己去回答,從而加強說服力。說簡單一點,就是「明知故問」。

這不是「修辭式問題」,而是真的想去從現象來看,這是必要的嗎?

最近的一個月,教會就著各堂崇拜遲到早退的事情做了一個統計,而這些數字也印了在每週崇拜的程序表中,程序表也放了上教會網頁,所以這也算是公開數字吧。整理過一下,五個禮拜的崇拜遲到比例平均約為25%,即四個參與崇拜的會眾中,有一位就是在崇拜序樂之後才進入禮堂;而早退的則在22-23%左右,與遲到的比例相近,即是每四位中,就有一位是在祝福後離開,沒有參與「家事分享」和「彼此問安」。

這些數字或反映了,在我們教會中,「準時」並不十分重要,不論是「遲來」又或是「早走」,也沒太大所謂。

所以,不同的會議中,我們也提出了要「正視」這個問題,但如何「正視」呢?

最直接想到的,就是實施「遲到關門」的最直接方法,定下一些規矩,讓肢體知道,遲左無得入,好自為知。若遲到,麻煩返下一堂崇拜。

這是最「乾淨利落」的方法,clear cut,不用爭議,大家對好錶,唔好話差嗰1、2秒。

但規矩是辦法嗎?

當我們說「教會一家」,當一家人食飯,有一個遲遲未返,我們會「等埋」才開飯,又或是當遲返者到家門,我們會叫佢「等等」,等我們食完後,你才可以進來,免得破壞了我們吃飯的「雅興」?(當然,崇拜不是食飯,這或不是好的比喻。但當我們這樣看重「一家人」的關係,我們又會如何看?)

耶穌基督如何看規矩?其實我多次說過,耶穌基督是一個最會打破「規矩」的人,祂在面對「安息日」的課題時,正正如此。而且,當我們去看保羅如何看「律法」,他就曾說過:「那字句是叫人死,精意是叫人活。」(林後三6)

定立規矩,可以「營造」了一群「守時」的人,但這是否真的最重要的呢?

看多一點上面所引保羅的說話,保羅以出埃及記的經歷用以借題發揮(這段經文其實是保羅在回應著哥林多教會對他使徒權柄的挑戰,說到「薦信」的問題,但保羅卻將之拉到律法寫在石版上的問題,所以是有點借題發揮的),說到「 但他們的心地剛硬,直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去」(林後三14)。保羅其實帶出了,有律法(規矩),卻其實他們還是心硬,只看其規矩,卻沒有看到真意,他們還是帶著「隔絕」。「但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。」(林後三16)重要的是什麼?不是外表上的守規矩,而是我們的心:「主就是那靈,主的靈在哪裡,哪裡就得以自由。」(林後三17)當帶著帕子,規矩就是轄制;當帶著向主的心,那就是自由。並不在乎外在的準時與否,畢竟,「崇拜」只是「聚會」,「敬拜」才是真義。

重要的是什麼?「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後三18)到底,我們的信仰群體能否「眾人」都敞著臉得以看見主的榮光?是否都已改變?是否「從主的靈變成的」?還是,我們在「崇拜」中,只是參與了一次聚會?

正如有姊妹說,我們很難去評估人的心,知道某位「唔準時」的肢體是否「心歸向主」,而且某些「唔準時」必有數不盡的理由,也不能以此作為「心歸向主」的衡量。

另外,重要的是作為一個集體敬拜,我們是否真的「一家人」?當有這樣多肢體在「領」完祝福後就離開,不參與「家事分享」及「彼此祝福」,這現象是否又說明了什麼?「早退」比起「遲到」,是否又能說明更多的現況?

Anyway,要處理這個問題必然是十分漫長和必然會遇上很多困難的事情,因為「改變人心」是「明知不可而為之」,但我卻會「堅持到底」(套用了最近在政治上出現的「句子」),但這必然是從禱告,從認罪開始。所以,在開展這「難成的事」之前,求主憐憫,賜智慧,因為「在主沒有難成的事」,求主親自作工!

更多的廉價合一?分化教會的真理!林後十一24、保羅與導致顛覆的福音

(此為曾思瀚博士在他的網誌發表題為 More Cheap Unity? Truth that Divides!: 2Corithians 11.24, Paul, and the Subversive Gospel. Rachel Yeung 姊妹翻譯)

「被猶太人鞭打五次,每次四十,減去一下」(林後十一24)。

眾所周知,我愛讀專門研究耶穌的學者Larry Hurtado的著作。他最近跟Paula Fredriksen在網誌上的互動引起了我的興趣。我覺得引人入勝的原因,不單由於我在一本論及保羅的中文書裡,廣泛引用了後者的作品,更因該網誌對很多香港教會頗具含意(尤其在聖公會教省秘書於香港無線電視節目中,再次呼籲市民,要以和諧、包容的態度來面對另一次假普選後)。我會在下面引述Hurtado網誌中Fredriksen提出的觀點。不久以後,我會把她的著作從頭到尾閱讀,然後作個中肯的書評。

「……在Fredriksen最近出版的著作中,她一開始便就保羅提及自己在向外邦人宣教的旅程中,受猶太同胞鞭打(五次)(林後十一24)。[2]她的假設令人折服,基本如下:保羅要求由他帶領歸主的外邦信徒,不再敬拜羅馬世界中的神祗。得悉在羅馬統治下的生活裡,那些神祗的地位及重要性後,我們知道保羅的吩咐,會讓信徒跟人口佔大多數的異教社群關係更緊張。由於保羅以猶太人自居,並跟多個有猶太人散居的城市有聯繫(他在其中建立了早期跟隨耶穌者的召會ekklesias)。這些猶太社群大概恐怕,自己處於這些張力中間會首當其衝。因此,保羅要接受會堂的紀律處分,在若干場合中遭鞭打39下(他說有五次)。」

若Fredriksen所言屬實,保羅遭受懲罰,就不是像人們一直所以為的,是因傳福音的原故,倒是由於他所傳的福音,引致社會並會堂制度出現動盪。讓我們想想香港時下部份超大型教會(mega-churches)的文化:他們傾向維護政府的壓迫政策。有間教會是最佳例證──反對政府實施壓迫手段的會友,會遭撤銷會籍作處分。其他不及此嚴厲卻同樣誤導人的回應,就包括號召信徒不惜任何代價都要維持和諧,卻沒有充份討論過那些引起分歧的議題。

本質上,若Fredriksen所言非虛,那麼,有些教會的表現,相對保羅,就更像跟他對抗的人。保羅已經說明,福音主要的功用並非為達至和諧。真理不一定會使人和睦;反之,在保羅的事奉中,真理經常引起對質與分歧。人們指出謊言之時,教會該作的並非倡議和諧,乃要呼籲人討論、慎思、反省甚至悔改。虛假的和睦使無辜者承擔罪責,長遠而言會毀掉生命。正確解釋真理過程艱辛,活出真理更甚;要學效保羅在人生中的作為,優先處理不同的想法與衝突。面對不同議題,我們需要經歷很多艱難的掙扎,而非過份簡單的一面提倡廉價合一,一面掩飾我們那些理想中的漏洞。要問這類教會的問題只有一個:「我們表現得像保羅的對頭多於保羅之際,所持的信仰其實是甚麼?」

廉價的合一又來了?林後六14與佔領香港

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這是曾思瀚博士對林後六14之詮釋,(英文原載於http://engagescriptures.wordpress.com/2014/11/05/cheap-unity-again-2-corinthians-6-14-and-occupy-hk/),Rachel Yeung姊妹翻譯。

14你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?15基督和彼列有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?16神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:「我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。」

17又說:「你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。」

18「我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」(林後六14-18)

我準備在網誌中談談我所寫書籍的第十八章。在此以前我曾以之作題材,舉例說明人們如何誤用聖經。我在書中提出了論據,剖析這段經文跟信與不信者通婚無關。這裡所指的聯合,反倒是跟教會內南轅北轍的價值觀相關;這些觀念,大概經由其中不同的群體散佈。我相信對現時正在香港一些教牧中間興起,那些呼籲信徒合一的行動,這段經文含意極大。華人基督徒在網誌的領域上也燃起了不滿與憤怒之火。我認為保羅的教導禁止教會藉聯合來妥協。若黑與白不會因濃濃的灰色陰影得到中和,那麼,合一在這樣的處境中也許不能解決問題。我們在下面會細看。

經文論及一起負軛。這大概取材自務農的習慣,就是把兩頭不同的牲畜放在一起爬犁。保羅以這隱喻指出,信徒跟非信徒同工的處境。可是,他的著作是否完全禁止兩者合作?我不認為如此。接著幾節經文顯示出某些背離基督的結果,是跟不信者同工所帶來的,例:拜偶像。換言之,若你跟未信者同工會產生違背基督教價值的後果,你就不可跟他們合作。會受引誘接受這些違背基督教價值觀的信徒,自己應該分別為聖。這是保羅信息的精髓所在。讓我們看看香港的情況。

教會內兩群人就政見出現裂痕,一方附和政府,另一方並不。呼籲雙方復和、合一以前,讓我們先看看復和所需的條件。近代歷史中最成功的典範就是「真相及調解委員會」(the Truth and Reconciliation Commission)在南非廢除種族隔離政策中所扮演的角色。這場不流血革命更令不同國家紛紛在國內成立「真相及調解委員會」,從哥倫比亞、尼日利亞至加拿大不等。在和解中,犯錯一方並不輕易推卸責任。他們承認過犯,並非因為自己跟別人意見不同,乃是由於他們對種族及政治的想法的確有錯,所以必須坦承自己的謬誤。拿來跟香港對照。撫心自問,有任何人會認為,附和那不斷在向自己人民撒謊的政府是對的?壓迫和欺詐是基督徒應有的價值嗎?此時此刻,我們無需把問題藏起來,不讓人看見,乃要告別謊言。我們需要揭露真相,就算那真相會把教會撕裂。最近的抗爭運動在教會中成了一面鏡子,照出各人在跟壓迫與欺詐相關的事上,立場何在。我們需要促請那些身處這信心群體,卻支持過政府說謊的人採取以下行動:一)認罪;二)拋棄諸如此類違反基督教信仰的價值觀。那些教會富裕、會友眾多的傳道人中,誰若附和過政府的鎮壓行動,就當率先站出來坦承自己的罪!我向他們發出挑戰,要聽從保羅的忠告,為群羊立下榜樣。

若我們的教會領袖甘願學效南非聖公會杜圖前大主教(Desmond Tutu),踏出如此艱難卻果敢的步伐,我絕對贊成和解與合一;否則,不要預我!因此,若你想以合乎基督教原則的方式來達至合一與復和,請細閱、默想和應用哥林多後書6:14的真義,不要隨便說合一,因為長遠而言,膚淺的聯合會製造更多傷害。所以,現在請放過我,不要再嘮叨這廉價的合一,因為這樣的合一不但站不住腳,更絶不道德。

靈修20131211 -- 「捐獻」?「奉獻」?

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林後九6~15

6 少種的少收,多種的多收,這話是真的。 7 各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。 8  神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。 9 如經上所記:他施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。 10 那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子; 11 叫你們凡事富足,可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於 神。 12 因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝 神。 13 他們從這供給的事上得了憑據,知道你們承認基督順服他的福音,多多的捐錢給他們和眾人,便將榮耀歸與 神。 14 他們也因 神極大的恩賜顯在你們心裡,就切切的想念你們,為你們祈禱。 15 感謝 神,因他有說不盡的恩賜!

林後九7「各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是 神所喜愛的。」相信是不少教會印在奉獻封上的「金句」(包括我所事奉的教會)。這金句的教導叫我們要「真心」的獻上,因為當我們只是「按規矩」的獻上,只是「責任式」的奉獻,並不是「神所喜愛」的。

然而,當我們以一個比較「全面」的角度去看這「節」金句,多一點去看「前後文」,我就發現一個似乎是「不合理」的看法。從保羅用作「起手」的一句話:「 少種的少收,多種的多收,這話是真的。」,似乎給我的感覺像是「投資」一般:獻上少些,回報少些;獻上多些,回報就自然大些。再「衰」一點來說,好像中國人一句話:「買得大賠得大」。

奉獻是為要「回報」?又或是,這段經文所說的其實並不是「奉獻」?這段經文所說的是什麼?

若多去了解這段經文的背景,我們可以知道保羅在這裏所說的,其實並不是我們今天在教會內所「收」的「奉獻」,反而更像教會最近一次為「菲律賓海燕風災」所收集的「賑災捐款」。按資料,當時耶路撒冷出現饑荒,於是保羅在外邦教會中「募捐」以幫助主要為猶太人的耶路撒冷教會(當中是否有任何「政治性」目的,經文沒有說,但我相信這行動似乎也可以為當時保羅要處理外邦人與猶太人中間的「隔閡」,帶來點點幫助。[以上只是speculation])。所以,這是一個帶有「處境性」的捐獻,有可能也是「一次性」的,而不是我們所想的「奉獻」。或因如此,經文的翻譯為「捐」得樂意的人,而不是「獻」得樂意的人。

若這真是「一次性」的捐獻,保羅的一句似是「投資」的話又是何解?難道這「捐款」是為著「回報」?

這讓我去從一個更濶的前後文中去看。其實保羅在討論「捐獻」的事,是從第八章,以另一處地方--馬其頓眾教會--作為開始。而在林後八14~15有如此一句話:「14 乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。 15 如經上所記:多收的也沒有餘;少收的也沒有缺。 」保羅似乎並不是以一個「個體」的角度去看整件「捐獻」的事,而是相信上帝有一個美好的計劃,就是「均平」。這「均平」是什麼?我覺得這並不是如「共產主義」對財富的看法,而是當我們見到今天似乎真的有「不均」的處境出現時,上帝的計劃就是以「分享」來帶來「均平」(但我相信這並不是「平均分配」),讓信徒群體及被邊緣化的群體能經歷上帝的恩賜。這「少種」與「多種」所指的,並不是指個人的回報,而是關乎整個「均平計劃」中的「果效」。當各人都能「按著本心所酌定的」去回應這個計劃,所能經歷的,就是成為一群「喜樂的施與者」(捐得樂意的人在原文是“αναγκης ιλαρον δοτην ”,直譯為“需要”[necessity]“喜樂”[cheerful]“施與者”[givers]),使喜樂能在施與者與被施與者都能經歷。再者,保羅的說法似乎還帶有點「風水輪流轉」的意味,就是今天你是施與者,將來你或許也會成為「被施與者」,而就在這些「流轉」中,一同經歷「均平」,就更真實的經歷上帝那「說不盡的恩賜」了。

今天,我們如何能「捐得樂意」?不要將之看成「奉獻」(好像有點老奉的感覺),將之看成「均平」,看成上帝的計劃,看成喜樂的經歷!