從「神的心意與人的選擇」反思救恩歷史如何切入今天處境

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昨天有網友再一次轉來林以諾牧師於2014年11月2 日的主日證道,其題目為「神的心意與人的選擇」。(這證道在ChannelJ可以觀看,因在其網頁上看見有Facebook share、新浪微博、及騰訊微博share的功能,所以相信可在網上轉載,其連結在此

證道長四十多分鐘,林牧師從創世記開始,以一個聖經歷史的向度,切入這講題,並從中帶出「神的心意」和「人的選擇」中間的關係,並在當中插入了一些似乎是應用在今天的處境。證道中引用多處經文,實在是一篇Biblical的證道,而且當中也引起筆者多處反思,所以藉此分享一點點的看法。

先簡介一下整篇道:

在結構上,林牧師先以5個聖經記載的「關鍵時刻」,帶出了五段歷史事件,說到神有祂的計劃,但人卻選擇自己的方法嘗試去成就,並以第5個「關鍵時刻」來帶出耶穌基督才是最後成就神的心意的那位。證道的第二部份,林牧師提出了4點,帶出了人不按神的計劃行事所帶來的後果。最後,林牧師提出了兩個「指標」,讓會眾衡量自己是否行在神的心意中。

五個「關鍵時刻」:

  1. 亞當--神的心意是要讓人生養眾多遍滿全地,另外又要讓人管理大地。亞當先要管理伊甸園,而耶和華只有一件事,就是不能去吃分別善惡樹上的果子。亞當可以選擇犯罪和不犯罪,但亞當和夏娃卻選擇了不順從,從此,罪就入了世界。林牧引用羅三11-12說到,沒有義人,連一個也沒有。所以,因此人就不再會尋求上帝,但唯有神的恩典,給人在人犯罪以先,已預備了救贖計劃(林牧引用了弗一4)。
  2. 亞伯拉罕--耶和華給亞伯拉罕的使命是「生那應許之子」(以撒),但因著撒萊不能生育,她就應為耶和華的計劃有問題,所以去「幫上帝忙」,找了夏甲,為亞伯拉罕生了以實瑪利。但當撒萊從亞伯拉罕生了那「真命天子」之時,卻又要叫亞伯拉罕將夏甲與以實瑪利趕走。林牧認為,亞伯拉罕一個「錯誤的決定」,就引發了今天中東兩個民族的戰爭,而他們錯在「信唔過上帝」。
  3. 摩西--耶和華的計劃是讓以色列人可以進入應許之地,但以色列人沒有信心,按林牧的說法是他們的奴性很強,因著「三餐無休、有瓦遮頭,只係無自由,做苦工」總比在曠野好,所以就埋怨。他們選擇了不信靠上帝,不依靠上帝,結果那一代以色列人全不能進迦南。
  4. 王國時期--神的心意是一個「神權統治」的地方,十二支派是平起平座,沒有轄制,各人平等權利。但他們卻甘於選擇了君王系統,接受王的專制,被轄制;而放棄了先知士師作審判的系統。結果,以色列分裂,最後亡國。(說到這裏,林牧忽然「义開了」,說了一段話,指責今天的人,不是效法聖經人物,只是效法「歷史偉人」去支持其行為,卻沒有聖經根據,是將人帶離聖經。又說到「假先知」就是那些將人帶離聖經的人)林牧再帶出,上帝著緊什麼?他相信上帝著緊的是讓外邦人得見神的榮耀,而不是讓上帝被以色列人「私有化」了。
  5. 末後亞當--這段說得最少,只是比較了「起初的亞當」與「末後的亞當」(耶穌基督)。「起初的亞當」將人帶進罪裏,唯有「末後的亞當」(耶穌基督)使人成為真正活的人。

4個「後果」

  1. 神的計劃,常被人或魔鬼破壞--這一點只是「引」了這個想法,接著就直切入似乎是「佔中」的課題,林牧提出了多個問題,如:「出路會是如何?今天有立場?無立場?香港是否再無運行?香港是否再無前途?」等。但他提出,上帝昔日如何作事,今天也如何作事,將來也如此;林牧提出,我們不能以「想像力」去「想像」上帝如何做事;那些以「想像力」想像的人,根本沒有讀聖經。(林牧以林前十三章所說的「愛」,表達出「想像力」的人,會想像上帝「乜都愛」,但聖經如何說「不喜歡不義,只喜歡真理」?)
  2. 上帝尊重人的選擇,但人要為其選擇負責任和後果--這點沒有多說,林牧解釋只為接入第3點。
  3. 人能承擔的,人來承擔;人不能承擔的,神為我們承擔--十字架的恩典正正就是神為我們承擔我們不能承擔的。但林牧在這點上引入了中國人的一個「有雷氣」的話:「一人做事一人當」,但他認為這是「超低能,自負,自大」的話,人如何能「擔得起」?他以「離婚」作例,認為人如何能承擔離婚帶來對下一代的影响,社會對婚姻制度失去信心之後果?
  4. 人不行在神的心意中,但卻不會左右或破壞神的計劃--這點似乎也只是將這教導帶了出來,但接著就帶進了「屬靈爭戰」的課題上,認為我今天我們所面對的是一場屬靈爭戰。接著又帶進了「理性」的問題,認為今天很多人其實並不是理性的,又說到知識叫人自高自大,而「理性對話」其實也是沒有用的,理性不能叫人「信耶穌」,人只是以「理性」來「掩飾」自己的非理性。林牧帶出了「今天最恐怖」的事是「假冒為善」,就是人以自己的作為超越了上帝的計劃,認為要自己出手,神的計劃才能成就,更引尼采名句「上帝死了」來形容今天某些基督徒的作為。接著,還說了一件「更恐怖」的事,就是「我永遠以為自己所作的是對的」。他以使徒保羅為例,說到他在大馬色路上之前,他所作一切逼迫基督徒的事,在他心中都會以為是絕對對的,直到在大馬色路上被光照,他才看清。最後,林牧或者是以一個rheotoric question帶出他這一段落的想法:今天是否要上帝的強光再光照七百萬香港人,才讓人們能看清楚?林牧最後鼓勵,我們先要將這教導應用在自己身上,去除心中的「偏側」,更要讓「光」照明心中的思念,叫我們知道其實我們心中如何,要讓上帝的心奪回我們的心。

2個指標

  1. 我們是否為主而活?若人說我們信耶穌信到「癲咗」,就是「中」了。林牧以「日本遊和韓國遊」和「陶寶」作為反面教材,指明什麼是「癲咗」。
  2. 聽了幾次也沒有聽到第2點,林牧只是「禱告」在屬靈爭戰中是十分重要的作結,並祈求上帝將真相顯露。

 

聽完這篇道,讓我重新次思想耶和華在以色列人歷史中如何介入,帶出耶和華的救恩歷史如何,並且也讓我嘗試將這些歷史場境與今天結連,作為一個切入點,去思考上帝今天又會如何介入。

首先,感謝林牧以5個「關鍵時刻」來帶出這個主題。從這5個歷史時刻中,我首先看見的是人軟弱。到底人的軟弱是什麼?我看到了兩個極端:

第一,是權力的渴求--對亞當來說,蛇的引誘是說當吃了分別善惡樹上的果子時,你們便「如神」知道善惡。(創三5)這是一個「能力」的挑戰,是一個「權能」的挑戰。到列王時期,他們期盼有一個君王系統,出現一個「君王」人物,出現一個權力架構,讓人有「向上爬」的機會,這也是一個權力的挑戰、權力的引誘。莫怪乎,即使後來在耶穌基督的時期,門徒也會爭坐左坐右。

然而,上帝的心意如何?老實說,君王制度並非以色列人所創,而是早於申命記十七章14-20節,耶和華已預備了他心意中的「君王制度」

「到了耶和華─你 神所賜你的地,得了那地居住的時候,若說:『我要立王治理我,像四圍的國一樣。』 15 你總要立耶和華─你 神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人;不可立你弟兄以外的人為王。 16 只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:『不可再回那條路去。』 17 他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。 18 他登了國位,就要將祭司利未人面前的這律法書,為自己抄錄一本, 19 存在他那裡,要平生誦讀,好學習敬畏耶和華─他的 神,謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例, 20 免得他向弟兄心高氣傲,偏左偏右,離了這誡命。這樣,他和他的子孫便可在以色列中,在國位上年長日久。」

今天,我們當然不能將這「制度」立於一個「非神權」的政權中,但若以信仰向度的理解,以一個「管治」的向度來看,教會應如何「表態」?若說「聖經」是重要的,這段聖經就說到管治者不能加增武力權力,管治者與被管治者為「弟兄」,管治者不應多立妃嬪,不可多積金銀;若以這來指向教會,「權力」這事就更不能有任何地位,總要「看別人比自己重要」(腓2:3)。今天,教會在追求什麼?教會中的「管治者」(領袖)所看重的又是什麼?

第二,我看到的是另一個極端:我完全同意林牧在論及摩西時的一句話:「他們的奴性很強,因著「三餐無休、有瓦遮頭,只係無自由,做苦工」總比在曠野好,所以就埋怨。」當人未能走在那權力架構內時,就向「安逸」埋手。只要三餐無休、有瓦遮頭,自由不自由,苦工筍工,都無乜所謂。權力架構往往也很會玩這些遊戲,今天給你一粒糖,明日攞你成間廠;無咗我,你死咗好耐啦。現在比多DD你,就唔好要求咁多啦,你們的埋怨,收到哂啦,你哋好好顧掂自己先,其他嘢,唔好怨咁多啦。今日有冇飯開都唔知,將來D嘢關乜事?快D返去埃及,起碼有嘢食,食死都算啦!奴性盡現。

上帝的心意是什麼?上帝的心意就是要我們離開安逸,「 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:她和她的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的手。」(結十六49)人的選擇是自己的保障,以別人的受屈來保住自己所建立的,即使是「為奴」也無所謂,即使有「不義」,只要不影响自己,不影响教會,不涉及會使教會受苦的,無所謂。這是否一個「奴性」的表現?謝謝林牧的提醒,我們不應「回頭」,重投埃及,不要為那五斗米折腰,更不要為那小小的權力折腰。反倒要為那不義,那得權後卻不是為服事那被欺壓,為那孤兒寡婦伸寃的去發聲!

 21 可歎,忠信的城變為妓女!從前充滿了公平,公義居在其中,現今卻有兇手居住。 22 你的銀子變為渣滓;你的酒用水攙對。  23 你的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求贓私。他們不為孤兒伸冤;寡婦的案件也不得呈到他們面前。 24 因此,主─萬軍之耶和華、以色列的大能者說:哎!我要向我的對頭雪恨,向我的敵人報仇。(賽一21-24)

至於那「4個後果」,我十分認同林牧所說的:神是大能的神,「不論我們是否行在神的心意中,也不會左右破壞神的計劃」。神的計劃是什麼?神的心意是什麼?

「 7 萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家;他所喜愛的樹就是猶大人。他指望的是公平,誰知倒有暴虐(或譯:倒流人血);指望的是公義,誰知倒有冤聲。 」(賽五7)

神的計劃是「公平」,神的計劃是「公義」,這都是祂對以色列人的「指望」;但以色列人比現出來的是什麼?「誰知倒有暴虐(流人血)」「誰知倒有冤聲」。當今天有「流人血」,又有「冤聲」出現時,我們是否沒有行在神心意中?教會是否也沒有行在神的心意中?

但唔怕,按林牧所說,神的計劃不會因為人不行在神心意中而被左右,也同樣不會因為教會沒有行在神心意中而被破壞。但我們應該點做?要點做才不致成為林牧口中「最恐怖」(假冒為善)和「更恐怖」(自己永遠是對的)的人或教會?乜都唔做?這會否落入我很久以前在商業社會打滾時的「箴言」:「多做多錯,小做小錯,唔做唔錯」?若是這樣,我們又如何以「那領五千,那領二千,那領一千」的耶穌比喻作理解?

唔好「假冒為善」,就先要「被光照」,正如林牧在最後以保羅為例,說到今天我們都要被光照,照明心中所有的思念。今天,教會領袖,弟兄姊妹的心如何?我們是否願被光照?還是我們不愛光倒愛黑暗?

唔好「以為自己永遠是對的」。這正正是我在每次主日學前提醒自己和提醒弟兄姊妹的話:「唔好信哂我講!」要思考,要求問,要一同尋找上帝的心意。正如保羅一樣,他也有做錯的時候,但我們卻信上帝在掌管,即使我們做錯了,我們難道沒有信心,上帝可以為我們承擔嗎?最怕的是,其實一開始時我們的「心」,我們的「意志」早出現問題,我們只是追求安逸,或是另一個極端,只是追求權力,若真的如此,我只怕上帝會「任憑」我們,甚至「唔使」我哋做。若以歷史向度來看,耶和華豈不興起過希西家、約西亞這兩位在列王紀中形容為「好到無人有」的王去成就祂的計劃,但最終叫以色列人得拯救的豈不是一位外邦,唔信上帝的帝國主義君王--波斯王古列?今天,上帝如何興起拯救?正如林牧所說,有些東西上帝根本唔care,所以以色列亡國,祂「唔care」,今天教會也可以「滅亡」,祂也「唔care」。

這真是一個非常好的提醒!若今天我們像那領一千的,收收埋埋,我們小心上帝「唔care」,「把這無用的僕人、丟在外面黑暗裏,在那裏必要哀哭切齒了」(太二十五30)。可是,若我們是甘於安逸,或許我們也「唔care」,因為我們「不愛光,倒愛黑暗」。

求主光照我們!

 

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聽完林以諾牧師證道–〈愛與合一〉後感

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今天FB上傳來林以諾牧師於10月12日主日講道的連結和一些評論。他講道的題目是〈愛與合一〉,而內容是關於「佔中」(這並非一個正確的名字,現在這運動已被普遍接納為「雨傘運動」)所引起之教會內部和社會不同層面的撕裂之回應。

這講道可在林牧師教會的網頁找到(參連結),在「影音使團」的網頁上則可找到這次證道的講章(參連結

講道長四十多分鐘,而講章也長達6頁。以下為我聽完(和看完)後一點撮要:

  1. 林牧先帶出在討論佔中時,所引發的問題,是「失去言論自由」,任可表達與「主流意見」不一樣的,就被視為敵人。在林牧師的講論中,所表達出的「主流意見」,是「支持佔中」者,而不讚同的就是那些被視為敵人的人(他引用了「馮寶寶」作例,表明「主流意見」就是讚成佔中者)。
  2. 林牧進一步以「文革」作為「平行」,將今天的問題與「文革」作為對比,並認為今天出現的,其實與「文革」時期所出現的情況「是一樣的」。而無論在「文革」時期,到現在,所反映的都是人的「罪的劣根性」。
  3. 他再指出,現在教會只能容下「主流意見」,反對的,甚至中立的,並沒有立足之地。
  4. 林牧以「政教分離」來說明教會為何應該「中立」,因為「政教分離」就是「不以宗教力量去影响會友的政治取向」。
  5. 然後他有點义開了,說到「佔中行為」與「支持民主」其實並非「等同」,不支持佔中不等於不支持民主,只是各人所領受的不同。
  6. 他再指出,信仰群體所追求的,其實並不是政制,甚至不是民主。信仰群體所追求的是「為主而活」。所以,民主不民主,不會成為是否能「進入天堂」的條件。
  7. 接著,他對「一部份」「神學院的院長、 神學院的教授、神學院的學生、教牧同工」的言論,並非按聖經而行,反而是受「傳媒」的影響,在「沒有證據」的情況下,以「傳媒」為根據去行事;並指責他們「查經」後,完全沒有被聖經影响改變。
  8. 林牧引用以西結書11章19節,指出今天教會的出路,在乎活出「合一的心」--能容下不一樣的意見,在不同意見下,仍能成為friend。(在這段中間,忽然加了一個「插段」,說到今天成年人必須保護未滿18歲的青少年。)這段相信就是整篇講章所希望帶出的核心信息。

在FB上對於這篇講章的評語多是比較反面的。甚至形容這並不是一篇講道。

我聽完後,有以下感受:

  1. 說實的,這次講道與我所接受的「釋經講道」訓練完全不一樣。釋經講道由聖經經文出發,再從詮釋角度去了解原本經文的當代意義,再去引入如何引用當中的教導至今天的處境。而林牧的講章似乎是倒轉的,將今天的處境作為主線,再倒轉以一段經文作為最後的教導,但卻沒有詮釋以西結書當時的處境(被擄,以色列人的失望、對耶和華的疑惑等等)。
  2. 林牧在宣講時,心情似乎不佳,有點「怒形與色」,而且在語氣上帶點「發炮」的感覺。而我在神學院中,老師對我們的一再提醒:「勿將講台變炮台」。林牧所面對的處境可能真的十分嚴重。
  3. 或者,林牧教會所面對的,是教會中的「主流」是讚成「佔中」,所以有點”projection”,認為社會上的「主流」也是一樣。然而,這是「實況」嗎?就最近新聞報導中的民調數據,有報導指「民調顯示支持反對佔中受訪者相若」(參連結),這還是出現於警方施放催淚彈後,讚成佔中的比例「急升」後的數據。所以從客觀「證據」來看,林牧的「推論」似乎並不一定正確。當然,這在教會內有可能不一樣,但這卻似乎沒有數據可依。
  4. 若林牧教會內實際出現「撕裂」,他對教會會眾帶出這樣「強烈」的信息實在無可厚非。但是將之推至「一部份」「神學院的院長、 神學院的教授、神學院的學生、教牧同工」之指責,就似乎有點過火了。而且這指控是「沒有按聖經而行」,「查經對他們的生命完全沒有影响」等等,是非常嚴重的指控,差不多是說這些人的生命與信仰是完全割裂。因他在講道中曾說了一句:「我們實際的行為反應出我心底真正價值觀」,所以他的指控實是直指向這些「神學院的院長、 神學院的教授、神學院的學生、教牧同工」的「價值觀」的問題。
  5. 然而,我十分讚同他所說的,信仰群體所追求的,是「為主而活」,而非追求一個地上政制的問題。
  6. 但是,我會反問,今天我們的討論,甚至是我們所追求的,又是什麼?我們所看到的實況又是什麼?不是「政制」的問題:「政制」只是一個制度,但我們所看見的是這「政權」所表現的,是否「不公不義」。而「公理」(Justice)和「公義」(Righteousness)明顯的是在聖經中所指出,上帝要我們有的核心價值,今天我們無論是「佔中」或「反佔中」,其背後的核心價值,是否又應該是一樣的呢?
  7. 這引伸到林牧的結論:包容不一樣的意見。我認為,「做法」(佔或反佔)應要包容,但是「核心價值」卻是我們要堅持的。當一方所堅持的,是「包容」「不公理」、「不公義」時,我們又應如何「包容」呢?
  8. 另外,對於「政教分離」,林牧所指出的,可能只是浸信會關於「政教關係」(church state relationship)的一部份。以我所認識的「政教分離」,是教會不應運用從政權所給與的「權力」而帶出影响力,這是關乎「教會」如何影响「世界」的問題,是關乎權力的問題。

最後,正如林牧在證道一開始時所說,今天在講壇宣講,實是一個「高危」動作。我完全同意,因為作先知的,就是領受「先知講道之能」的,要忠於聖經,忠於所託,為的是要詮釋和宣講「神的話」,即使這是十分難聽的話,甚至是如舊約先知所說的,是會帶來殺身之禍的話。重要的,是如保羅教導提摩太:「按著正意分解真理的道」。

從林以諾牧師的一個講道片段,反思當中的詮釋和手法

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網友分享了一個證道片段,題為「我地祈禱需要開聲嗎?」(見Youtube連結)按「片頭」,這應該是2011年林牧師一次題為「離別與祝福」的證道片段。

其實,我相信這只是一次完整證道的一個片段,並不能對其內容、釋經等作出任何判斷,但只是這短短8分鐘的講論,我有以下詮釋上的問題:

  1. 築壇和禱告,在舊約中是否一而二、二而一?
  2. 築壇是「給人看」的嗎?再推多一步,獻祭是「給人看」的嗎?
  3. 亞伯拉罕獻以撒的時候,也有築壇,並出現了「耶和華以勒」的「名句」,這件事,有第三者看見?(除了亞伯拉罕和以撒外),或者,天使是第三者,那麼築壇也是給天使看。
  4. 謝飯祈禱是給人看(牧師說得非常肯定,更要會眾「重覆」一次給別人聽,加強肯定),那麼在一個人吃飯時應該就不用謝飯禱告了。
  5. 讓人知道自己是基督徒,可免於試探。我認同我們要逃避試探,因為主禱文中明言:「不叫我們遇見試探」,但接著牧師一句「神唔會比我哋賭錢贏」(7:23)這是真的嗎?

另外,也有另一些學習:

  1. 在證道中說出別些同工的(只是上一個禮拜的)證道內容,作出「修正」,並以「主任牧師」之稱作出「官方評論」,這是否合宜?是否有別一些可以好點的處理方法?
  2. 在證道中以比較「戲劇性」的表達手法能讓會眾以輕鬆的方法接收,加深印象,值得學習。但應該用在哪些地方?若只在「例證」上用這方法,而在詮釋上或在表達經文上沒有使用,是否會讓會眾只對例證產生記憶,而忘記了經文的內容?
  3. 在一些「非聖經」的教導上要會眾「對後面的人說」,是否一個「危險」的舉動?例如就是上面所說的「謝飯祈禱是給別人看的」,會眾的重覆會否令某些會眾以為這是「真理」,而永世都這樣作?

沒太多時間(明天到我證道,這片段正好成為我的提醒),單單以此寫下當下的感覺,明後兩天證道完後,也可以為自己的證道作出反思。