怎樣的福音·怎樣的教會

(原文章刊於「基道文字(第70期 福音)」，頁4-5。https://issuu.com/logosian/docs/ln070)

「福音」是甚麼？

「耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音」（太四23）

「福音」是關乎「天國」的。

今天我們如何「傳福音」？我們是否像耶穌一樣，傳「天國的福音」？

曾經和一些肢體談論信仰，發現他們對信仰的關注，都偏向於關乎死後進「天堂」的事。而有些時候我們傳福音，也不期然以「天堂」作為引子，挑戰未信者：若今天你將要死去，是否有把握能進入天堂？

天堂是甚麼？天堂是否就是天國？

鮑維均博士在一個談論《啟示錄》的講座－－「末日之後」，有一段發人深省的話：

「天堂究竟是怎樣的？對某些人來說，天堂像一頓偉大的自助餐，另一些人則認為天堂是大屋；對學生來說，天堂是不需做功課的地方；對醫院裏的病人來說，天堂是一處沒有病痛之地……我們愈渴想，愈期待的事，我們就愈覺得這正是天堂應該給我們的……但當我們反過來思想，我們對天堂的期待，是否正好反映我們心中的偶像？」

當我們「傳福音」時，其實是在將一個「期盼」給予那些未信者，是將一幅將來的圖畫描繪給他們。然而，當我們反思今天我們所傳的「福音」時，我們又在描繪著甚麼？

試想想這幾年我們「佈道會」的主題、所邀請的嘉賓、信息的內容、最後如何呼召等等，我們所傳的福音，給世人看見的是甚麼？是「豐盛」生命？是「萬福」泉源？是何等樣的「豐盛」？是何等樣的「福氣」？

「天國的福音」是甚麼？

「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」（太四17）。

這是耶穌基督所傳的福音，簡單直接：「你們應當悔改！」「福音」就是讓世人知道，他們正行在一條「死路」當中，他們正在為自己心中的偶像打拚；然而，耶穌基督讓人看見出路，讓人知道他們現在真實的處境，更讓他們知道要悔改回轉，打破自己所造出來的偶像，將生命的方向重新轉回一條上帝所喜悅的「行公義、好憐憫」的路上，這才是一條「生路」，一條「天國的道路」。

今天，我們的佈道會，我們傳福音，又是否夠膽作出這樣直接的挑戰，如此令人扎心的呼召？

昔日，使徒彼得在第一次「大型佈道會」中如此呼召：

「彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈』」（徒二38）。

為何要領受聖靈？

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（徒一8）。

領受聖靈，得著能力，生命改變，成為耶穌基督的見證；這就是「傳天國的福音」，就是「成為見證」：不是「言說」（saying），而是「成為」（being）。

今天，教會在世界面前成了何等樣的「見證」？老實說，我們傳何等樣的福音，我們就成為何等樣的教會，在世人面前也就成了何等樣的見證。當我們傳「天堂的福音」時，教會就成為一個滿足人慾望，高舉自己需要之地；惟有當我們傳「天國的福音」，教會才能成為基督的見證。

「門徒稱為『基督徒』是從安提阿起首」（徒十一26）。昔日，門徒因為在世人面前的見證，被世人稱為「基督的跟隨者」（Χριστιανούς）；今天，世人又稱呼我們甚麼？盼望教會警醒，好好傳「天國的福音」，成為基督的見證，讓教會真實成為基督的跟隨者！

「言說」與「本相」 – 從「手機」談到「信仰」

最近因為「放下手機，與孩子溝通」的事件，讓人赤裸裸的看到「言說」與「本相」可以有非常大的落差:當面對著自己因著「責任」(問責嘛,點都要有點責任吧)，而需要作出處理，很快的就以「言說」將責任推到別人，叫「別人」「放下手機，與孩子溝通」；但當情形發生在自己身上的時候，身體就變得很真實，一切「言說」就成了「豬噏」(本來想寫得更「粗」,更本土….但…anyway)，別人的孩子，關人屁事，關起自己來，活在高牆之內，事後還可以大條道理，多多解釋。

正如前文「國王的新衣」，有眼的其實都知道現在發生什麼事，問題只是在乎我們在計算過後如何回應。所以，這文章並不是去評論這事，而是藉這事反思在我們的信仰中是否也有如此情況。

基督信仰的核心，我們很清楚，在前文說過有關「四律」，其實已可以很簡單(但直接)表達出我們信仰的核心。當我們「傳福音」的時候，我相信接受過「傳福音訓練」的，都不會將任何一「點」遺漏。然而，我們所傳的，是否我們所信的?我們所傳的，是否我們所活的?

信仰，可以說得很好聽，我們說「愛」，說「犧牲」，說「謙卑」，說「委身」可以十分容易，但我們是否如我們所「言說」的去活?我們所「言說」的，所傳的，其實是改變了自己，使自己的「本相」帶來撤底的改變;還是，我們其實只是將重擔加到別人身上，當事情發生在自己身上時，一切就變成了「豬噏」，還為自己說出更為「大條道理」的解釋。說到底，原來自己根本就不相信自己所傳的。

教會，也可以包裝得十分美麗溫馨，但揭開了，其核心到底是什麼?當教會向外高呼「主內一家」，高呼「明亮燈台」，但原來各取所需；我們是否以為這世界，真的看不見?

盼望在這預苦期接近尾聲的時間，讓我們反思我們所「言說」的，是否代表著我們的「本相」，當我們記念基督為我們受苦之際，也思想我們作為基督的跟隨者，是否也為這哭泣的世代而走上一條苦路?

 

粉紅色的禱文 粉紅色的專頁

報章上，有一份粉紅色的禱文，每天都會在那一份報章中出現：一段禱文，通常是回應著當下社會發生的事，通常都是祈求神掌管，祈求神攪掂，然後帶來平平安安，安安樂樂。

網絡上，有一個粉紅色的專頁，不定時會在FB的news feed出現：一段文字，天南地北，通常是回應著基督教圈子的事，有時是帶點批判（critical：學術上，這並非一個negative的字眼，往往只是叫人多想一點，深一點思考）的角度，以不同方式去評論當下信仰圈子的一些「現象」。

最近，這兩個「粉紅」，因著一個病毒給「連結」起來。（所因何事，買個關子，大家做點功課，上網找找）

粉紅的禱文，因著當下的病毒肆虐，求神掌管，求神賜智慧，求神攪掂，最後更求主命令病毒不要進入，更引用經文support，除祂以外，別無拯救（雖然，in the context，此「得救」不同彼「得救」）。

粉紅的網頁，因著這篇禱文，要為病毒「平反」，以病毒的角度，以病毒的身份，作出另一個禱文，帶點諷刺，又有點啟蒙時期理性主義的思想方式。最後從「病毒」帶到「公義」的問題。

兩個粉紅，就因著這病毒，帶進「對話」。

個人認為，單單看這一段粉紅禱文，其實也可算回應了當下一些實際需要，也是平常我們也會禱告的方式和內容；只是最後一部份，求主「吩咐」病毒之處實在帶有點「意象式」，好像病毒也有「思想」，似乎有點不習慣（再加上經文的引用其實有點out of context，經文都唔係講呢D。。。無法，職業病，一有引用經文就會去查根究底）。但一篇算是正常，帶著回應的禱文，為何會引起另一粉紅的回應？

或許，這不單是這一篇禱文的問題，而是這粉紅禱文給信仰界帶來的「形象」問題。

粉紅專頁中，病毒說：難道我比。。。。更邪惡嗎？（內容包含一連串社會中的不公義）；最後病毒感嘆：「為何他們不為這些事祈禱呢？」

不是這次的禱文的問題，而是粉紅禱文「只」關注某些事，而「忽略」別的事的問題。

為何我們要禱告？我們要為何事禱告？我們要如何禱告？這都是我因著這對話而反省的問題。

為何我們要禱告？因為我們每個是神的兒女，都是可以向父親傾訴的子女，我們籍著禱告，向我們的天父傾心吐意，在禱告中向天父反映我們是如何的子女，也在禱告中聆聽天父的安慰和教導，使我們更成為天父可喜悅的兒女。

為何教會要禱告？因為我們是基督的身體，帶著同一個使命，合一地在禱告中向我們的主反映我們是何等樣的身體，在禱告中同尋求上主的教導，使我們成為天父可喜悅的教會。

為何事禱告？為何事祈求？我們是否用禱告搖動神的手？

31 所以，不要憂慮說：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？ 32 這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。 33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。 （太6：31－33）

我們的禱告反映我們是外邦人，或是真的教會？

我們要如何禱告？

6 你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。 7 你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。 （太6：6－7）

個人的禱告，要進內室；教會的禱告，要在群體當中。禱告是內室的事，禱告是關乎個人與天父，教會與上主的關係問題。禱告不是讓人知道我已禱告了，而是我們確實禱告了，也確實在禱告中經歷改變了。若禱告只像是在whatsapp群組中出現的一只禱告手，這是否足夠？我們的禱告，反映我們是外邦人，還是真的教會？

－－－－－－

因著這關乎「禱告」的思考，我現在禱告：

。。。。。。

阿們！

我也邀請你，為當下的教會，為當下的信仰群體禱告。若有機會，就一同開一個內室，在內室中一同分享，也成為一內室的團契，一同禱告，一同經歷改變，一同求神的國和神的義！

江湖？企業？教會？

最近兩次講道，一次提到「江湖」，一次提到「企業」（或者是以「公司」來形容教牧與教會的「勞資關係」）。

「咁啱得咁橋」，羅錫為牧師在他的FB專頁「教會這江湖」內，在我第二次證道後的一天，就發表了一篇題為「教會勞資糾紛為何變成雙輸殘局」（參「教會這江湖」），同一篇文章也在「信仰百川」轉載。

江湖，原出自中國人的武俠小說，陳韋安教授在他的文章中說，「江湖，是中國人的事」。

企業，是世俗的事，按字典的解釋，企業是有關「管理學有關之學問」（entrepreneurship is studied in the discipline of management）。

教會，是基督的身體，是要分別為聖的，是關乎彼此相顧，激發愛心，勉勵行善的。

因著最近出現於教會界內的「勞資糾紛」，羅牧師在他的文章中將這三件事作出了一個「溶合」（fusion）（羅牧師在文章中有提到「江湖地位」來形容某些牧者；而「勞資糾紛」則是關乎企業管治的其中一個範疇；當然，文章的主要場境是「教會」）。

當然，在商業社會，充滿競爭，商場如戰場，將「江湖」與「企業」混為一談，實屬必然的事。

然而，為何教會也會被拉進去，使之溶合？在定義中，原應該是「水」與「油」的，為何現在「溝得埋」？當中的「洗潔精」是什麼？（「洗潔精」，清洗油污的好幫手，它的特性是將水與油「拉埋」，使油能「溶」於水，人類在化學中一大發明）

在這「勞資糾紛」中，「洗潔精」是「金錢」嗎？老實說，我不知道牧師的「薪水」有多少，但十多萬的「賠款」，底得上賠上「見證」這耶穌基督的吩咐嗎？正如羅牧師在文章中所說：「未上公堂之前，「見證」已經失了。」

「洗潔精」會否是「公義」這時常掛在基督徒口邊的「常用語」？因著那「不公義」，我們就要找著「權威」，來「判斷」，來「追求公義」？然而，誰是誰非，在公堂上可以找到從法律而來的「公義」，又或者可以找到從「道德倫理」而來的公義，但上帝在哪兒？

還是，當我們相信我們所信的主是全地的主，掌管萬有的主，這根本就是在祂所容許下所發生的事？為的是要成就祂的計劃？

昔日，以色列人在強大中失去了公平、公正、公義，在外在的風光中，內裏早已腐爛，所以耶和華就興起更強大的勢力，讓他們面對災難；也使他們中間「內耗」，出現權力鬥爭，好讓這些「腐爛」給「發出來」，好給他們一個機會自省，給光照，讓他們能在這些「自以為好好」的處境中得「醒過來」。

今天這些事的發生，會否也是耶和華的計劃，好讓教會能「醒過來」？今天我們是否「自以為我們好好」，但卻完全不知道這個世界如何看教會？教會在外面的世界是否在作見證？教會的領袖是否知道我們早已被稱作「耶撚」？當我們只為「同性戀」發出強烈的信息，卻在更重要的事情上保持沉默，以為這只是世俗的事，我們是否還以為自己好OK？

這次「江湖事件」，若只是被視為「個別事件」，只屬某教會某地方的問題，這樣，我們或者就白白的失卻了耶和華一次「叫醒」我們的機會。下一單，可能就會是更重，更災難的事。

以色列、猶大，最後滅亡在亞述，巴比倫手中，從此失去地土。

 

屬靈長跑

圖片取自http://m.neonan.com/articles/34662

 

在正式進入自己第三隻馬之前一週，以香港馬拉松作為引子，在同學所事奉之教會證道，為今年的馬拉松加上一點「屬靈意義」，特以此為記，留下一些屬靈反思。

24 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。 25 凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。 26 所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。 27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。(林前九27)

保羅這段經文其實可算是十分「出名」的一段，可能與「忘記背後、努力面前」的金句一樣著名。然而，我們是否明白保羅在說些什麼?

你們也當這樣跑?

這是否保羅的「吩咐」?保羅是否教導哥林多教會的信徒，如何走他們屬靈的路?24節所帶給我們的印象，是一幅「爭競」的圖畫，保羅是否教導教會，教導弟兄姊妹，要努力做到最好，以一個「奪標」的態度去面對信仰，面對事奉?

新漢語譯本對這一句的翻譯似乎真的有這樣的「鼓勵」意味。新漢語將「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞」譯為「你們也要存這奪標的心志去跑。」似乎就是按著前面的一句話引伸出來的意思。然而，保羅是否真的在「鼓勵」信徒們「爭競」?

我們要知道，保羅寫林前是以「責備」的心去寫的。因為他們在各方面都出現了屬靈上的問題。其中一個問題就是他們因著要「爭競」，所以「分黨分派」，但保羅正正就是責備他們這方面:

「 4 有說：我是屬保羅的；有說：我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣嗎？ 5 亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。 6 我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。 7 可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。 8 栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。」(林前三4~8)

保羅在表達的，似乎更像「各人要照所得的恩賜，彼此服事，作神百般恩賜的好管家」。

所以，我認為保羅在這裏的焦點，並非教信徒如何力爭上游，反而是在作出一個「警告」:我們要留意，這段說話是以「豈不知」作為開始。在林前，這是一個出現了11次的片語，似乎保羅是以一修辭手法，帶出他的警告。新漢語將之譯為「難道你們不知道…」，表達出保羅對他們這些「無知」的驚訝。我認為，保羅是希望警告他們，屬靈生命就像一場賽跑(保羅其實也多次以「跑」比喻自己的事奉人生)，然而，不是所有人(或者說，只有很少人)可以得到最後的賞賜。保羅在質問他們，你們是否知道自己正在做什麼，在信什麼，是否走在一條正確的路上，是否走在一條導向那不能壞的獎賞的那條路上?

較力爭勝?

什麼是「較力爭勝」?原文其實只是「參賽者」。這些參賽者，即使最後獲得的，只是一個「能壞的冠冕」，他們還會盡力的「在所有事上克制自己」，操練自制。何況我們很清楚，我們所追求的，其實並不是這些「能壞的」，而是那些「不能壞的」，豈不更應該要操練自制?

什麼是操練克制?

在我練習馬拉松的日子，我慢慢明白到，自己是充滿限制的。若不好好控制著自己，任由自己「放盡」，即使自己以為能應付，但身體很快就會告訴你，再不停下來，就會「無命」。你的呼吸，你的心跳，都會向你提出警告。自制，就是明白自己生命的限制，聆聽肢體發出的聲音，並且體貼那些軟弱的肢體，好使整個身體能完成整個長跑。克制，就是當身體某些部份還是「充滿力量」，但也因著某些肢體的軟弱，而「自限」，慢下來，讓軟弱的肢體能跟上。

當保羅在林前說到:豈不知你們的身體就是神的殿，神的靈住在裏頭嗎?我們就知道，保羅形容整個信仰群體就是基督的身體，當這個身體要跑得完這場屬靈長跑，整個信仰群體就要好好的操練克制，「強」的肢體要學懂「自限」，好讓「弱」的肢體能一同完成賽事。若非如此，即使到達「終點」，我們發現教會已變得支離破碎，一將功成萬骨枯，教會只成了個別高層的榮耀，但卻犧牲了絕大部份的肢體。

攻克己身，叫身服我?

保羅表明他自己是十分清楚他是走在正確的路上，也十分清楚那「獎賞」正在那「跑盡的路」的終點等候著他，所以他以自己的身命見證向教會作出「警告」。

攻克己身，其實在原文的意思是「惡待自己」。保羅如何「惡待自己」?其實林前第九章，已表達出保羅為何會說出這些話:林前第九章裏，保羅多次以「反問」的語法，以「難道」/「難道我沒有權柄」指出他在哥林多教會所「應有」的「合法利益」。這些包括「被教會供養」、「以福音養生」、「從教會得理應的回報」等等。然而，保羅更明顯的說出:「然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。 」(林前9:12)為著福音的原故，保羅情願「惡待自己」，全因基督的名。

這令我回想起最近在「教會界」，出現的幾次court case，有牧者因著不同的原故，為著自己被教會「虧待」而告上法庭，他們因著自己作為一位教會的僱員，卻得不到法例所保障的權益，而向司法機構尋求公義。當然，有case判牧者勝訴，表明教會在法例上真的虧待了牧者，但若果被虧待的是保羅，他又會如何反應?

今天，有人會責備教會的執事群將自己看成為教會的boss，但有些時候這是否因為牧者們自己將身份「降為」僱工?

說到「權益」，我有時會反思，當教會處於缺乏之時，我們倒會彼此相讓。當教會只能有有限的資源時，我們還會自動讓出所應有的，好讓那更需要的能用上那謹有的。然而，當教會變得豐足，資源變多，但使用的人同時也在加增時，一切就變成了「制度化」。而在制度下，弟兄姊妹就變成了使用者，而在制度的「保護」下，也就變成了「權益者」，我們就開始變得不會相讓，反而更多的去談及自己應有的「權利」。群體與群體之間，談的就是資源分配，而非彼此相顧了。

另一點，保羅說到「叫身服我」，原文的字義應該是一個複合字，是「奴僕」「導向」，意思可能是指將自己變成奴僕。

其實，保羅是一位非常能幹的猶太人，他學於名門，在猶太教的地位超然，這一點在腓立比書表露無遺。老實說，保羅有些時候給人的感覺都「幾串」，但他卻時刻儆醒，時刻提醒自己不要因為他這些在世俗中「輝煌」的過去而失卻見證，所以保羅在腓立比書中說到:「5 我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人； 6 就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。 7 只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。 8 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」(腓3:5~8)。他也是「自限」，時常提醒自己，他要榮耀的是基督，而非自己「如何多計」。

今天教會如何?今天教會的「領導層」如何?有時，十分害怕在一些討論中，弟兄姊妹會以以下「引子」來進入討論:

• 在政府裏的制度，就是如此…
• 响學校，會用這些做法…
• 法律界對這些看法會是…
• ……

今天，教會還是教會?還是教會已成了各項專業的「合成體」，好混合了各方面的長處，成為六神合體，打救世界?

教會是否因此而失卻了應有的身份?昨天，參與了在神學院裝備時，作我實習督導的周牧師的講座。他引用了Johnathan Wilson的一本書《真的上教會》(Why church matters?)中，說到今天教會要去做的，就是以見證來活出耶穌基督的福音。然而，若教會失卻了這使命，教會就成了一個Wordly (不是Worldly – 世俗)，就是「得把口」的一個組織。他挑戰我們，說到當我們要向一些從未接觸教會的人仕，要向他們宣揚耶穌基督的愛、耶穌基督的寛恕時，我們是否只能「背幾句金句」，以「十架七言」說「父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得」，還是我們「夠膽」不用說什麼，只邀請他們到自己的教會，親自聽一下，親自感受一下信仰群體的真實見證?還是，我們只是「得把口」講「彼此相愛」，但內裏其實只是充滿爭競，只談權利，不理相顧?

這或許就是保羅所「恐怕」的:「恐怕我口裏宣講，但其實信仰已失卻了應有的能力」。保羅常常提醒自己，要操練自制，好讓教會真的成為教會，成為耶穌基督愛的見證。

今天，我們又談什麼?我們又成為了什麼?

 

 

從「家是香港」想到「家是教會」

Youtube截圖

最近在電視上再次看到「清潔香港」的廣告(https://www.youtube.com/watch?v=KHDNVPxNIkY)，其主題是「家是香港 清潔香港」，當中所表達出來的信息，相信是希望以「家」作為主題，並以「在自己的家，你不會這樣做吧」作為標語，指出對於一個視為自己的家的地方，必然會珍而重之，並好好的管理好，以至能成為一個溫暖可愛的地方。

然而，我覺得這個廣告有一個非常關鍵的地方沒有交待，就是沒有說出在廣告中這個「家」是否有「菲傭」。

我家曾有菲傭，我的經驗就是，家中的各人對於「家居整潔」，都會變得比較鬆懈，因為知道所有「手尾」都會有人執，食完飯拍拍屁股就可以做自己喜歡的事，早上起床後什麼也不用理，回家後卻總會變回酒店房間一樣。

當孩子在這樣的處境中成長，就會變得不習慣保持這個家整潔，所以對於廣告中的問題:「在自己的家，你不會這樣做吧」，他們或會回答:「為何不可?姐姐之後就會執好啦!」

當菲傭不再，情況會變成如何?

要孩子(甚至自己)「回復正常」，原來要重新訓練，不單在「技巧」上訓練，更難的是在「心態」上的回復–要他們真的將「家」視為自己的家，一處需要「彼此付出」的地方，而非一處「被人服事」，只作自己喜歡的事的地方，實在需要極大的努力和時間，更需要「以身作則」，好好的成為孩子的榜樣。

這是非常困難的過程，當心灰意冷的時候，常會爭扎，想到不如用錢找個鐘點，解決當下的問題就罷了。

然而，我們所面對的問題是什麼問題?是「清潔」的問題，還是「身份」的問題?

每當想到這點，就會立時打消「用錢解決問題」的想法，因為「能用錢解決的問題，根本不是問題的核心」。

今天的教會又如何?當教會的資源越來越多，我們回到教會，到底是「自己的家」，還是回到一個「處處有人執手尾」的酒店?

在教會中如何「事奉」?是等「菲傭」setup好哂所有東西，等我們舒舒服服的做自己所喜歡的「事奉」，然後拍拍屁股，等「菲傭」執手尾?更甚的是當「菲傭」有點什麼做漏了，做不足了，就向家主投訴?

想一想，在家中什麼是自己的「責任」?

面對著自己的孩子，不想去「逼」他們去做家務，因為不是出自內心的，不是甘心去做的，他們還未有將「家」視為「自己的家」。同樣，在教會中，不是「甘心樂意」的，也是沒有意思的。唯有當我們一同明白「事奉」的真諦，我們才是在建立神的家。否則，我們只是以錢來解決那不是核心的問題。

求主幫助我們都能彼此勸勉，使教會成為神的家，我們的家。

靈修20130318-教會?service provider?

太六1~10

1 弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。 2 你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。 3 人若無有，自己還以為有，就是自欺了。 4 各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了， 5 因為各人必擔當自己的擔子。 6 在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。 7 不要自欺，　神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。 8 順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。 9 我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。 10 所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。

這一段經文是加拉太書的總結部份，是保羅在這一封「先罵後愛」的書信中的最後叮囑。從加拉太書的詮釋中，我們知道當時加拉太教會被一些被稱為「攪擾他們的人」（一7）（以廣東話來說，就是「搞屎棍」）所「迷惑」，甚至要「離開他們起初所信的道」，以致，保羅稱他們為「無知的加拉太人」。然而，保羅卻又是愛這教會的一位好牧者，所以，在「罵」之餘還在最後稱加拉太教會為「弟兄們」（四12），更在之後有一句如「慈母愛兒」的話出現：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。 我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。」（四19～20）可見，保羅是在一個「內心拉据」的狀況裏：面對著他心裏所愛的信仰群體，但卻又看見他們走在一條「錯路」中。保羅就在這一個「矛盾」的心理狀態之下，寫完這篇「感情豐富」的書信（當然，這信必定有一個「代筆者」，從保羅在六11所說，「他所寫的字是何等的大」就可以知道）。或許，就是在這「內心交戰」的心理狀態下，加拉太書最後面出現了很強烈的「對比性」教導。這包括了我們最熟悉的「聖靈所結的果子」，這「果子」是出現在「情慾的事」之後；而且，保羅更是以一個「相爭」的圖畫來帶出他的教導。而在今天所讀的這一段「最後教導」中，更看見一些「矛盾」的教導：最明顯的就是他要信徒「你們各人的重擔要互相擔當」（2節），但在同一段說話中，他又說「各人必擔當自己的擔子」（5節）。究竟，擔子是要互相擔當或是各人擔當自己的擔子？若我是「心水清」的人，或者我也會說一句：「你講乜呀？」。又或者，當我們用一個「詮釋」的角度，去分析保羅的語句的時候，就可以說：「重」擔就要互相擔當（可能因為太「重」所以個人擔不了），但「擔子」就要自己擔（可能因為自己可以攪掂，所以就要自己擔）。（這完全可以這樣說，因為原文這兩個字實在是不相同）

但是，我卻寧願將自己的心投入保羅當時的「心理狀態」，以「內心交戰」來面對他所說出這些似乎是「矛盾」的教導。他心中或許出現著不同的「處境」，有著不同的「圖畫」；他就在這些不同的處境中，想到他所愛的信仰群體，而教導他們以不同的「方式」去處理所面對的處境。或是「同擔」，又或是「互擔」，又或是「獨擔」。然而，保羅卻沒有將哪些處境一一列出：哪是要互擔；哪又是要獨擔。其實，這個清單又如何能列出？

老實說，我們今天活在這個社會，處處講求「規矩」。在教會內又是如何？我們是否會同樣列出一些「規矩清單」？但老實說，我覺得其實這並不在這「清單」是否存在的問題，因為這完全在乎我們如何活在這個信仰群體中，又，我們是如何在這群體中互相相交。有些時候，當我們嘗試訂立一些「規矩的，而又要訂立得「清清楚楚」的時候，我們立時落入一個像是保羅所立的境地：我們或許會定出一些矛盾的規矩。而且，弟兄姊妹要求教會「訂立規矩」，若果是希望「嗱」住這些規矩來justify自己所希望「發生」的事，這就是「攞來攪」，因為無個人的期望也不同，各人的「詮釋」又是不同，結果就是引起紛爭，引起「投訴」（說起「投訴」教會，真的有點「怪怪」的感覺）。而且，無論我們去訂立如何「周詳」的「規矩」，似乎都不會「完全」，結果，就會落入一個「無止境」的地步，修修補補的。當然，我也不是說教會不應該有「規矩」，但我覺得最重要的卻是弟兄姊妹、同工領袖、傳道教牧等等，如何去「看」這些「規矩」。唯有當我們「看別人的需要」先於「自己的需要」，「規矩」才會變成「建設性」，才會帶來「做就性」。而且，「規矩」只應帶來「參考性」，而不是「條文」，「死守」（這似乎就像猶太人看「律法」的方式，這也正正是崔牧昨天講道的其中一個重點）；而且，這更是加拉太書的一個非常重要的主題：「律法」與「自由」的問題。老實說，保羅在這一段處於「最後」的重要教導的「重心」，並不是如何如何去做，或是什麼什麼不做的問題，而是他最後的兩句話：「順著聖靈」，和「行善」。其實，無論訂立何規，若我們不是活在聖靈中的群體，我們就只會變成一個「順著情慾」的群體，規矩就只會為了滿足我們的私慾，而不是造就基督的身體的生活方式，這就更不能說成什麼「行善」（或者，保羅這裏所說的不是今天我們所想到的「善事」，而是那些關乎「美善」（goodness）的事）。

其實，今天作為傳道牧者的，所要做的並不應該單單「對事」，就是「處理問題」，也就是按「清單」和按「規矩」的去「解決問題」；更重要的，是要與引領弟兄姊妹一同追求真理，並在這其中一個建立生命。老實說，這實在是一個互動的過程：傳道牧者並不是「教導」聖經是如何如何的，大家跟住做。這其實也是「規矩」。若是這樣，大家其實也可以有完全不同的釋經進路，結果大家就以「金句」來justify自己想要做的，而不是追求真理。傳道牧者要做的，其實更應該是「引領」大家一同謙卑學習，並在其中一同「邁向」真理，這方能使教會真的成為基督的身體。若非如此，我們就只會成為一個「服務機構」，只是在合理的規矩中「提供服務」成為一所名乎其實的“service provider”–一個只是「提供敬拜的地方」,更差者,成為一處只是「提供服務的地方」!

求主幫助我們看見，聽見，謙卑，成為真正的教會，順著聖靈而行！