屬靈「惡作劇」?

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這幾天在Facebook中間歇的出現了一段經文post : 「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你」,然後說「同意的請留言- 阿門」。這原來是源自一則外國的facebook post,是為了做一個「實驗」,去看看是否真的有「基督徒」會回應「阿門」。我看了之後有點不以為已,只是奇怪誰會真的作回應?但今天早上從其他朋友中傳來了「原作者」,並詳細地解說了這個實驗,並講解了結果(見下面facebook video)。

原來真的有「基督徒」回應「阿門」,「認同」這句魔鬼引誘耶穌基督的說話。(當然,「認同」也不一定表示他們對這句經文的無知)但回應之中只有3%指證出帖者的問題,更大問題的,是回應「阿們」者竟有一位「牧師」在內。出帖者為了「確認」這位「牧師」是真正的傳道人,而非一名叫「pastor」的網民,他向這「牧師帖」作出跟進,確認了這位真的是一位「牧師」,而當出帖者問這位「牧師」到底知不知道這句經文是出於何者的口(也就是這個實驗trap人之處),這位「牧師」答到:「知道。。。我們的主耶穌」。。。

雖然,這個「實驗」的結並不應該作為「判定」當下實際情況的數據(若真的要了解可能需要到像NCD的統計調查),但若情況真的如片中所述,如出帖者所指責的「豐盛福音」(Prosperity Gospel,又或是更多人認識的「成功神學」),這實在叫人擔憂。

問題之一,是到底今天「信徒」知不知道「信什麼」?或者今天不少信徒只是被餵養「金句式」的教導,就是那些自小背誦的「金句」,將信仰單單只停留在「抽離處境」(out of context)之「支離破碎」的片段,並將這些碎片建構成為一套「啱聽」、「好聽」的「新信仰」?以致當一句「好像」金句格式的「魔鬼金句」出現在自己的facebook feed時,其「新信仰」的自然反應就因著「啱聽」的原故自動回應「阿門」?

最近宣講《以弗所書》第四章,中間出現了一句很重要的提醒:

13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,
14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;(弗四13—14)

到底以弗所書的作者提醒當時的讀者面對著什麼的危機?是「異端異教」?原來第14節的「異教之風」並不是指當時所面對的異端,原文”παντὶ ἀνέμῳ τῆς διδασκαλίας “的直譯應該是「每一個教導[教義]之風」。所以「新漢語」將之譯成「被各種教義之風所搖撼,顛來倒去。」當中沒有「異教邪教」之意,反而更像今天所面對的「新信仰」– 那種以金句「堆砌」出來的「新信仰」。。那種「人的詭計和欺騙的法術」(新漢語譯得更好:「人用欺詐手段所設下的騙局」)去「騙人入教」的「新信仰」。

為何會有這些「新信仰」的出現?為何會有這些「無知」的信徒?

最近要教「教會歷史」,剛教到美國大覺醒時期:在18世紀前期,美國教會陷入普遍的屬靈低迷狀態。當時有人問懷特菲爾德(George Whitefield):「為何會眾這樣死氣沉沉?」菲爾德直言:「是因為向他們講道的人是死人。」其實,今天的教會不一定在「外顯」上死氣沉沉;今天崇拜或許因著崇拜模式的「更新」,也許也因著一個又接一個精彩的事工,會顯得「朝氣勃勃」;但其實內裏又有多少真的經歷著屬靈生氣的信徒?當今天的講台還只是傳講著些不用思索,沒有挑戰,甜言蜜語,重重復復的信息時,我們又其實在製造多少「屬靈死人」呢?

求主憐憫,先讓牧者滿有屬靈生氣,讓教會活過來!

甚麼樣的福音,形塑甚麼樣的教會

甚麼是一個「整全的福音」?

還記得在初信主的時候,在大學校園所接受的訓練叫「四律」– 以四段簡短的說話,配合數段「金句」,就將整個救贖計劃非常簡單的刻劃出來。

信主多年後,當年被「四律」「降服」了的我,在接受神學訓練後,還是覺得這「四律」(或是後來在門訓所學的「福音橋」),深刻在心,還深刻記得什麼叫「福音」,什麼叫「得救」。

四個「定律」是:

  1. 神是愛,並對每一個人有一個美好的計劃。
  2. 人犯了罪,並且罪將要帶來沉重的代價–死
  3. 耶穌基督是神給我們解決「罪」唯一出路
  4. 人必須「信」,就是接待耶穌進入生命,作「救主」和「生命的主」。這樣我們的身份就被接納為「神的兒女」

更深印象的,是「四律」後一幅關乎「生命主權」的圖畫,表明「信耶穌」,就是將自己從「生命寶座」中下來,讓耶穌基督坐上去,掌管自己的生命,從此,生命就變得整全,有方向。

(竟然還能找到這幅「圖」)

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近年來,網上流行一個新的「福音」,叫「幸福音」。以我所理解的,就是單單只看重「四律」中的某些部份,而忽略另一部份,以致信仰給「傾斜」了。而結果是,「信」的人只見到「著數」一面,而看不見「付代價」的一面。到頭來,「信仰群體」成了一個「支取」的群體,而非「彼此付出」的群體。最近聽到一個叫80/20的management theory,說到在一機構中,80%利潤是20%的資源得來。我覺得,這理論或者更可以運用在教會之上(比例上或者更extreme)–100%的使命是由10%會眾承擔,其他人呢,就成了「被服事者」,因為我們所傳的,並沒有包含生命的完全擺上,耶穌基督並沒有成為我們生命的主,而只是成為了處理我們生命中部份問題的解決者。到頭來,信徒的生命其實並沒有因「信」而變,「我」還是平平穩穩的坐在生命寶座上。教會呢,就成為了自己寶座所壓著的一個「服務供應者」(service provider)。

當然,教會不應埋怨,因為我們所傳,他們所信,到最後教會就成為一處尋找幸福的地方,因為我們所傳的就是這個「幸福音」。

門訓所教,教會的使命是什麼?

所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(太二十八19~20)

門徒教會,才是真的教會。