有神的道 … 赤露敞開?

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來四12~13

12  神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。 13 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。

「神的道」到底是什麼意思?按原文最直接的了解,” ὁ λόγος τοῦ θεοῦ ” 就是「神的話」。若以舊約傳統來說,可以是神藉先知所宣講的話,就是那些指明「這是耶和華說的」之宣講。

希伯來書說,這些「神的話」,實是能將一切都「刺入」、「剖開」,一切都要被顯現,一切都要「赤露敞開」。

若我們從舊約不同先知所宣講的話,實在是滿有這方面的能力,因為先知們將以色列民族的「心思和主意」,特別是那些在上的,都完全刺入剖開。先知毫無顧忌的,為要將那些掌有權力者所作的不是,在人們面前給陳明,好讓整個民族得以回轉。

若套用到今天,「神的道」,同樣可以是先知宣講,因為保羅也曾說過,「先知講道之能」,所以今天站教會講壇的,都supposed to be a 先知,而若果今天教會的講壇所宣講的同樣是「神的道」,就supposed to be 帶有同樣的能力,讓聽者能被刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明;而這刺入、剖開,因為發生在教會的信仰群體內,所以也應該刺入、剖開整個信仰群體的心思意念。

今天我們的講壇是否帶有這些能力?若有,感恩,因為講壇的能力能讓大家得知群體的心思意念,從而得知整個教會是否行在神的旨意中,這全是因為帶能力的講道,表明我們是「在與我們有關係的主眼前」,因為一切都是「赤露敞開」的。

若講壇沒有這能力,則表示這不是神的道,又或是宣講的不是先知。這是何等可怖可悲的事?我們要去求,求主讓講壇重拾能力。

再者,希伯來書內「神的道」又是什麼意思?希伯來書的重點在說明基督耶穌的身份。而在新約傳統中,「道」就是耶穌基督。當教會是「赤露敞開」時,代表耶穌基督就是我們的元首。

馬太福音曾引施洗約翰的說話,說耶穌基督來,「要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太三11~12)Eugene Peterson將這句翻譯成”will ignite the kingdom life within you, a fire within you, the Holy Spirit within you, changing you from the inside out. He’s going to clean house—make a clean sweep of your lives. He’ll place everything true in its proper place before God; everything false he’ll put out with the trash to be burned.”耶穌基督要建立教會(其實在福音書中,耶穌並沒有為誰施洗,有火與聖靈「施洗」之處,其實是使徒行傳一章,當基督建立教會之時),使之變成「家」(Eugene Peterson譯成 house),並要將「真誠」留下,將一切「虛假」抛棄掉。

耶穌基督,神的道,是滿有能力的。因著祂,教會能被刺入、剖開,好讓教會成為一個真誠的群體,沒有虛假,也不用隱藏,更不用掩飾,不用甜言蜜語,因為一切都在主的光照中。

試問今天的教會,是否能真實的做到真誠相交?是否常常都有很多秘密,唔講得?又或是一切都是客客氣氣,卻失去了神活潑的道的能力?若真的變成這樣,教會仍是教會嗎?求主憐憫,回復講壇應有的能力,重回信仰群體應有的真誠。阿們!

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進入安息

來四1~6

1 我們既蒙留下,有進入他安息的應許,就當畏懼,免得我們(原文是你們)中間或有人似乎是趕不上了。
2 因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。
3 但我們已經相信的人得以進入那安息,正如 神所說:我在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息!其實造物之工,從創世以來已經成全了。
4 論到第七日,有一處說,到第七日 神就歇了他一切的工。
5 又有一處說:他們斷不可進入我的安息!
6 既有必進安息的人,那先前聽見福音的,因為不信從,不得進去。

這十多年來,看見、聽見「忙」,比起我初出來社會工作時,多出很多很多。對平常人來說,一個星期五天(或六天)工作,就是等那一天半天的週末放假,然後出現Post-Weekend Fatigue Syndorome--唔想返工。對有些基督徒來說,五天(或六天)工作很忙,禮拜天在教會也是很忙,他們的盼望可能就是一年一度十多天的長假外遊,真正可以放下一切。

忙碌工作,為了放假;放假之後,不想工作,人生的意義到底為何?

對於基督徒來說,我們不叫放假,我們叫「安息」;最終的假期,可能就在「安息禮」之後。

但是,「安息」到底是什麼意義?「安息」就是什麼也不用做嗎?

希伯來書說,「安息」是一個應許,是神在創世時給那些有信心的人所預備的。

然而,我們又看見神「憤怒了」,對於「他們」,神說「他們斷不可進入我的安息」。

為何神「憤怒了」?因為人「硬心」:希伯來說:「你們今日若聽他的話,就不可硬著心。」(四7)

「硬心」,就是聽見神的道,當耳邊風,仍行在自己的路上。

所以,希伯來書如何說「進入安息」?

10 因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如 神歇了他的工一樣。
11 所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。(四10~11)

這是否就是什麼也不做,等死,進入「安息禮」?

當然不是!經文所說的是「歇了“自己”的工」--為自己而作的工!

這不是作什麼或不作什麼的問題,而是為何而作的問題。

所以,希伯來書接著就帶出了一段今天我們視為「金句」的教訓:

12  神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。
13 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。(四12~13)

新漢語的翻譯更「到肉」:

因為神的道是活的,是有功效的,比所有兩刃的劍更鋒利,甚至可以刺入剖開魂與靈、骨節與骨髓,也可以分辨心裏的思想和意圖。 受造之物在他面前沒有一樣是隱藏的,萬物在他眼前都是赤露敞開的,而我們都要向他交賬。

「工」,是要照作的,只是作為門徒的,要好好讓神的道進入我們的生命中,好照明我們「心裏的思想和意圖」,要我們確確實實的知道,「為誰辛苦為誰忙」。若我們都是過著捨己,為別人的好處,為主而活,一切就不再是「工作」(即使是教會中的也不再是「工作」),而是真正的「事奉」,是真正的獻上,成為活祭,成為見證,成為榮耀神的敬拜。當我們有這樣的思想和意圖,我們就是有生命力的信仰,帶著神聖光輝的信仰群體了。

為自己作工,就會「唔想返工」,「唔想事奉」,「渴望放假」;

為主而活,捨己生命,生命就是體驗分享耶和華的慈愛、祂的信實、祂的憐恤,就會「每早晨這都是新的」。

你想進入安息嗎?你有信心進入安息嗎?

【禱告】主耶和華,求祢以祢的話光照我,照明我內心的思想和意圖,幫助我活著不再是我,乃是基督在我裏面活著,過一個十字架捨身的生命,使我得以進入安息。阿們!

 

 

耶和華是我的「包青天」。?

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「伸冤在我,我必報應」!(來十30上)被信徒所「引用」,所帶出的意思如何?

當弟兄姊妹中間似乎出現不和的時候,引用這句「金句」,所隱含的意義如何?
一個直接的感覺:是你的錯,但因著我的敬虔,跟隨聖經而行,所以不直接向你追究,讓上帝作「包青天」主持公道!
這是引用者真正的意思?我不知道。但我所知道的,第一,是這段說話甚至不是1節經文,而是連半節都沒有。若看全節,這一句話是「因為我們知道誰說:伸冤在我,我必報應;又說:主要審判他的百姓。」(來十30全)其重點似乎是「誰」說這兩句話,而不是說了什麼。當然,引述說話的內容所表明的是希望突出上帝這方面的屬性。
第二,不單單是希伯來書引用過舊約的這段經文,保羅在羅馬書十二章也同樣引用:

 
19 親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或作:讓人發怒);因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。 20 所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。 21 你不可為惡所勝,反要以善勝惡。(羅十二19-20)

若以整個羅馬書十二章作為一個大段落來看,1-18節應該是上半部份,並以「所以弟兄們」作為引子,並在這一段說到主內肢體彼此相處的問題;而十二章19節-十三章7節,應該是下半部份,也以「親愛的弟兄」作為引子,並在內容上帶出信徒與非信徒(似乎對象是「仇敵」和「在上有權柄的」)。所以,當保羅說到「不要自己伸冤」並引用申命記的經文「主說,伸冤在我,我必報應」所對應的,並不是主內肢體中間出現的不和,而是當面對與我們的價值觀不同的未信者時,不要抓緊自己的利益,要作一個「為他者」。畢竟,十二章21節說明了保羅心中所想的:「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」
若以這個詮釋來讀入(read in)希伯來書引用同一段經文時,其處境是否也是相類?我們知道希伯來書的寫作背景應該是向著一班因信仰受著逼迫的初信者(很大可能原是猶太教徒),要他們堅立信心,不要走回頭路,要堅立於基督信仰。看一看十章30節前一句說什麼?

28 人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死, 29 何況人踐踏 神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!(來十28-29)

這是關乎神的兒子,耶穌基督的血之問題,也就是救恩的問題。
再看前一點:

26 因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了; 27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。(來十26-27)

也是關乎「得知真道後」(信主經歷?),不要回頭(「故意犯罪」?)走回舊路。但要等候「審判」「眾敵人」。這裏也提到敵人,與羅馬書中的「仇敵」是否也有其continuity?希伯來書中這裏所說的「伸冤」所說的「審判」(祂的百姓)所代表的,是要處理信徒間的紛爭?還是關乎得救的問題?
再回到這句「金句」的源頭:申三十二35-36

35 他們失腳的時候,伸冤報應在我;因他們遭災的日子近了;那要臨在他們身上的必速速來到。 36 耶和華見他百姓毫無能力,無論困住的、自由的都沒有剩下,就必為他們伸冤,為他的僕人後悔。(申三十二35-36)

這裏的「他們」,按前文第31節所言「據我們的仇敵自己斷定,他們的磐石不如我們的磐石。」(申三十二31),就是「我們的仇敵」,也就是在面對「爭戰」時的敵人,這正正與羅馬書和希伯來書的引用中帶有強烈的連繫(continuity)。摩西之歌在這裏所要帶出來的意思,也是要告訴以色列人,在他們「惹動耶和華,當耶和華厭惡他們的時候」(申三十二19),耶和華將他的子民交在敵人的手中,但耶和華卻要他們「忍耐」,面對這些困局時要等待,因為「伸冤報應在我」,當耶和華的督責管教夠了的時候,「就必為他們伸冤,為他的僕人後悔。」
所以,「伸冤在我,我必報應」完全不是關乎在信徒之間出現爭執時,可以引用以表自己的氣量、屬靈、順服等等,而是關乎一個「知罪的群體」,在等待接受耶和華的管教時,謙卑等候。更不是用這半節經文來表「自義」!
關乎信徒之間出現爭執時當如何處理?當看那些「金句」,我只想到主耶穌的教導:

23 所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨, 24 就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。(太五23-24)

「金句主義」是祝福還是咒詛?看你是否好好去看清楚經文,也在乎你的心!