憂愁、喜樂

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約十六

19 耶穌看出他們要問他,就說:我說等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我,你們為這話彼此相問嗎? 20 我實實在在的告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。 21 婦人生產的時候就憂愁,因為她的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。 22 你們現在也是憂愁,但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。 23 到那日,你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們,你們若向父求甚麼,他必因我的名賜給你們。 24 向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。

「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」是我曾背誦過的一段經文,可能也是教會內的一句帶「應許」的金句,鼓勵我們要去禱告,向神求,就必得著,得著後,就會開心快樂。

然而,當今天再去細看這段經文的時候,耶穌到底給與門徒一個何等樣的應許?

其實,耶穌說出這段話的時間,是一個critical moment——祂將要走上十字架苦路,將要「離開」祂所愛的門徒,祂的心或許是憂心的(因為這段經文之前的一句話,正是說到「我們不明白他所說的話。」(18節下)),耶穌憂心門徒是否真實的明白他們的身份,他們的使命。或者耶穌實在知道他們真的是不明白的,所以接著就「預言」門徒們同樣要「痛哭、哀號」——他們的生命其實還未完全經歷轉化,他們還未完全明白耶穌基督呼召他們所要承擔著的身份;所以,耶穌深知道當祂要死在十字架上時,門徒們一直期盼著那位要帶領他們「光復」以色列的領袖死去的一刻時,門徒們將要因著失去了「領袖」而失去一切盼望。

所以,耶穌的憂愁是關乎門徒們的「屬靈生命」——他們的召命,他們的身份。

然而,耶穌的「應許」是什麼?耶穌應許,「我要再見你們」。

當耶穌從死裏復活,使徒行傳記載,他們經歷了「聖靈的澆灌」,生命從此就不再一樣了,門徒們真實的知道了他們的身份,確切的知道了他們的召命。教會就建立起來了,他們也從「爭論誰為大」,變死了不怕受苦,不怕死亡的使徒,真實的經歷了「重生」;就正如在約翰福音第三章中所說,「人若不重生,就不能見上帝的國」。

或許如此,耶穌也在這裏用上了「婦人生子」的比喻,來形容這生命更生所要經歷的痛苦,但卻因著「新生命」的誕生而將一切憂愁,都變成了喜樂了。

憂愁,是為生命未真實經歷轉化。。。

喜樂,是為真實經歷生命更生。。。

今天,我們憂愁什麼?我們為教會憂愁什麼?我們是否只為眼前所見的,所渴想的而憂愁?我們是否有為自己的靈命憂愁,是否有為教會的身份、教會的召命憂愁?

我們又在向上帝求什麼?「向來你們沒有奉我的名求甚麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」其實我們過去也會求,但求的是否只是為自己可以擁有什麼,能成就什麼?這只是口裏的「奉主名求」;但真正的「奉我的名求什麼」,而且「就必得著」的,是為真實經歷生命更生,經歷聖靈澆灌,真實經歷重生的求,因著這「就必得著」的求,我們才能真實經歷真正的喜樂,讓耶穌基督要給我們的喜樂,可以滿足。

前些日子曾表達過心中的憂慮,但今天耶穌基督的亮光叫我知道,這些憂愁將要變成喜樂,我所要做的,就是真實的「奉主名求」,阿門!

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靈修20131128 -- 富人無好結果?阿Q精神?

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傳五13~20

13 我見日光之下有一宗大禍患,就是財主積存資財,反害自己。 14 因遭遇禍患,這些資財就消滅;那人若生了兒子,手裡也一無所有。 15 他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;他所勞碌得來的,手中分毫不能帶去。 16 他來的情形怎樣,他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有甚麼益處呢? 17 並且他終身在黑暗中吃喝,多有煩惱,又有病患嘔氣。 18 我所見為善為美的,就是人在 神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的分。 19  神賜人資財豐富,使他能以吃用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是 神的恩賜。 20 他不多思念自己一生的年日,因為 神應他的心使他喜樂。

有時,當我們去讀傳道書中,談論到「富有人」的種種「結局」時,或者我們都會有點點「得著安慰」的感覺,就正如在第五章中前一些地方,傳道者就以「睡覺」來作一說明:「 勞碌的人不拘吃多吃少,睡得香甜;富足人的豐滿卻不容他睡覺。」(五12)。這就如同有些時候我們會說:「他得到金錢,但得不到睡眠」等等的話。

然而,這是「真實」的情況嗎?試試想想,是否所有「暴發戶」都是失眠的人?又是否所有窮人都能「睡得香甜」?這是普遍的事實,還是我們只是以「阿Q精神」,將我們所「看不過」的事(或甚是我們「妒忌」的事),用一些我們以為能「普遍化」的「特殊事例」,好讓我們自己「好過一點」。這就如有句話說:「吃不到的葡萄是酸的」,自己得不到的東西,就以為會一定是不好的東西,或是這得不到的必定會帶來災禍,別人得到了,也不會有好過。

然而,聖經是如何教導我們?是以一個「阿Q」的心去看世界,又或甚至是以一個「佛家」的世界觀去「看破凡麈」?又或是以我們信仰中一個比較「好聽」點的看法,將盼望放在永生等等,來面對這個似乎是富者越富,貧者越貧的社會?

其實,今天所看的經文,我認為其重點並不是前面所說的,富人怎樣怎樣,窮人又怎樣怎樣。重要的,似乎是18~20節,就是傳道者看「為善為美」的。這「為善為美」的,「就是人在 神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的分。」這並不是一個「末世性」的「解脫」,也不是一個「阿Q式」的「看化」,而是切切實實的知道什麼是「神所賜的」,並且知道什麼是「他的分」(KJV將之譯為 portion,若回應在當時的處境中,似乎就真的是在吃飯時所能分到的一份。义開少少,當我想到「他的分」,我就會想到在自己家中兩個孩子,當有些時候給他們「分」汽水時,我自己已覺得分得算OK,但他們卻似終會覺得自己那一分是小的,幾乎要拿measuring cylinder出來量。今天,我們實在活在一個物質太充足,卻又是否知足的世代,凡事都以自己的那一分為重!說完。)。

當我們知道,這「分給我們」的是這一位愛我們的神的時候,我們是否也會不知足?以為自己所得的那一分,並不能反映我們所付出的努力?特別是當我們與別人「比較」的時候,是否就更會覺得「不公平」?但神所預備的是什麼?經文所說的,就是「在他勞碌中喜樂,這乃是 神的恩賜。」這是「恩賜」,是神愛祂所造的每一個人的「恩賜」,是「好」的。但我們往往就是覺得不好,因為我們認為我們應該「配得更多」。其實,我有時在想,今天在我們所生活的地方,會否「餓死人」?我認為對比別一些落後國家,我們在物質上已得蒙太多的「恩典」,我們所有的,只是「好」,與「非常好」,再對比「極度好」的分別。當我們以為「好」是不足夠,「好」就變成了「不好」,而久而久之,我們也忘記了這些是「恩賜」,慢慢的,就不能在勞碌中喜樂,反而處處在埋怨,就生活在一個「憂愁」的世界了。

其實,我覺得神將不同的人安放在不同的地方,是要讓人在不同的處境中同樣得著喜樂。我就曾參與一些國內訪宣,到過雲南、貴州等偏遠的山區探訪。他們的生活十分簡單,天天似乎都在重覆著差不多的工作,而且在都市人眼中,他們的工作似乎都不是「高效」的:花幾小時到水源打水,花很長時間劈柴為要得著那點點的「燃料」,這遠不比在都市中,開個水喉,開個煤氣那樣有效。但正正就在這樣的「簡單」「低效」的生活中,他們得更多時間和心思去親近大自然,從天父的創造中與主親近。他們唱的如山歌的聖詩,似乎更是「心靈與誠實」,比我們今天似乎是空洞洞的唱著「哈利路亞」,在電子音樂中又跳又舉手的「敬拜讚美」,有時會更多一點「真」的感覺。還記得有一次與他們唱「我要向山舉目」時,這正正就是他們每天都在經歷著的「真實」,對比起那些活在城市中,見高樓多於見山的「高效城市人」來說,這詩歌更能給我震憾,來得更真。

或者,這就是傳道者最後得出的一句話:「他不多思念自己一生的年日,因為 神應他的心使他喜樂。」當我們能知道是神安放我們於我們的處境的時候,我們是否就能跳出所處的處境,以致我們其實並不因著我們「一生的年日」到底是在何等樣的境況,當我們能知道這也是在神的手中的時候,就能真實的經歷到「神應他的心使他喜樂」!

願我們都喜樂,無論處境如何!

靈修20130311-常常喜樂

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帖前五12~22

12 弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。 13 又因他們所做的工,用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦。 14 我們又勸弟兄們,要警戒不守規矩的人,勉勵灰心的人,扶助軟弱的人,也要向眾人忍耐。 15 你們要謹慎,無論是誰都不可以惡報惡;或是彼此相待,或是待眾人,常要追求良善。 16 要常常喜樂, 17 不住的禱告, 18 凡事謝恩;因為這是 神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。 19 不要消滅聖靈的感動; 20 不要藐視先知的講論。 21 但要凡事察驗,善美的要持守, 22 各樣的惡事要禁戒不做。

「要常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」又是一句金句,是在教會內經常用作「彼此勉勵」的說話。這金句似乎是要勉勵我們在信仰上的「態度」,讓我們知道面對信仰生命中的「順或逆」時候所要抱著的態度:在順境時要「謝恩」,在逆境時要「喜樂」,但無論何境遇,也要「不住的禱告」。當然,這必然是正確的信徒面對生命的態度,甚至可以說是一個屬靈操練。但當我們從一個比較大的處境來看這一段說話時,我們會否看到這作為書信的「信末勉勵」,其實代表著什麼?

我們要知道帖前是一卷「公開書信」,保羅(若帖前的作者是保羅,但這書信不在「七封肯定作者為保羅的書信」(7 undisputed letters of Paul)之列)甚至在最後一句話說到:「我指著主囑咐你們,要把這信念給眾弟兄聽」(五27)。所以這一段說話肯定是保羅公開地要對帖撒羅尼迦教會的每一位弟兄姊妹說的,是盼望大家所有的一個共同信仰態度。但這是否一個「個人」的信仰態度?我看不是,因為在今天所看的這一段「勉勵」說話中,我們看到一個十分清楚的圖畫:保羅是在為信仰群體之中的生活相交作出勸勉。這當中包括信徒如何與「執事、牧者」相處(我相信「在主裏面治理你們、勸戒你們的」,就與今天教會的傳道牧者、執事同類)、也包括信徒間的相處(彼此和睦!)、教會內的牧養、教會內的共同追求。所以,我也相信我們所最熟悉的這一句金句,也是關乎信仰群體的「態度」。

如何在信仰群體中「常常喜樂」?老實說,在今天的世代十分不易!單單說要「彼此和睦」,也就「談何容易」?什麼是「和睦」?我心內一幅「最美」的圖畫,套用保羅的「意象」,就是像「身體上的肢體」,彼此相顧、顧發愛心。然而,這是今天的圖畫嗎?今天我們中間有「面和內不和」嗎?或者我們未至於「出面」,但試問一下,這是「和睦」嗎?有時,當「唔啱聽」,有多少人會選擇逃避?離開?「轉場」?這是和睦嗎?有時想想,為何這樣的事會發生?是否我們大過看重自己的感覺?又或者太過看重自己的所可以得到的?當得不到時,我們就失望,就冀盼在「別的」地方可以得到?

或者,這是我比較「消極」的看法。然而,作為提醒的,就是若我們真實的是活在一個「常常喜樂」的信仰群體,喜樂的源頭就必然是出自這信仰群體所有的共同信念。當我們堅信我們同是基督的身體時,當我們認真的「與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭」,這就是一個「常常喜樂」的信仰群體了(對,我相信即使是在「同哀」的時候,也是「喜樂」的)。唯有當我們將眼目從自己身上拿開,不去看自己在群體中的「利益」時,這才能成為一個身體。若不是這樣,這就會成為身體中的「異物」,不是肢體了。

但再想深一層,今天的經文也提醒了一句:「凡事察驗」。這是什麼意思?這句話出現在「不要消滅聖靈的感動; 不要藐視先知的講論。」之後。這就是關乎「感動」與「教導」之後。或者,保羅所要教導的,就是要在信仰群體中「一同」尋求真實的對群體的「真理」。也就是說,我們要「辨識」(discern),即使是「聖靈的感動」,以致「傳道牧者的講道」,我們都要在群體中好好的「察驗」。也就是說,我們要在「真理」中「常常喜樂」,在「尋求真理」的過程中「常常喜樂」。所以,若在信仰群體中有對信仰的「看法」不同,「常常喜樂」就是能在當中「一同」尋求「真的」,然後「一同」走在其中。(其實,這事使我想到這幾年來,在「教內」出現的不同程度「看法」不同,但結果卻離「常常喜樂」很遠。但如何能在其中可以「常常喜樂」?是否我們又有太多不能放下的?只看到自己的一方?我不敢說。。。)

說了這樣多,只叫「思想」過「常常喜樂」?什麼是「不住的禱告」?我們的信仰群體有否「不住的禱告」?(我所說的不是「個人」的禱告,而是在群體中的「不住的禱告」)這在乎作為個體的是否又是在群體中,是否「關注」「身體」的事。其實,這也正如前面所說,到底我們是身體中的「肢體」還是身體中的「異物」。道理一樣。

願我們能「凡事謝恩」,活在我主耶穌基督的旨意中,成為一個健康的身體!阿門!