「怨言」與「哀聲」

March 6th: Bible Meditation for Exodus 17

出17:1-7

1 以色列全會眾都遵耶和華的吩咐,按著站口從汛的曠野往前行,在利非訂安營。百姓沒有水喝, 2 所以與摩西爭鬧,說:「給我們水喝吧!」摩西對他們說:「你們為甚麼與我爭鬧?為甚麼試探耶和華呢?」 3 百姓在那裡甚渴,要喝水,就向摩西發怨言,說:「你為甚麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢?」 4 摩西就呼求耶和華說:「我向這百姓怎樣行呢?他們幾乎要拿石頭打死我。」 5 耶和華對摩西說:「你手裡拿著你先前擊打河水的杖,帶領以色列的幾個長老,從百姓面前走過去。 6 我必在何烈的磐石那裡,站在你面前。你要擊打磐石,從磐石裡必有水流出來,使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。 7 他給那地方起名叫瑪撒(就是試探的意思),又叫米利巴(就是爭鬧的意思);因以色列人爭鬧,又因他們試探耶和華,說:「耶和華是在我們中間不是?」

出埃及記16章至17章應該是編者刻意編成的「連續故事」,為要表明以色列人在出埃及地之後,那真實的一面。而且,我認為耶和華更是要透過這兩件事件,向今天我們這一群聲稱跟隨耶穌的基督徒,帶來一個重要的提醒。

出埃及記16章是非常著名的故事:嗎哪和鵪鶉的故事。其核心就是以色列人發「怨言」,經文記載:「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言」,因為他們肚餓,沒得吃。到最後,經文記載:「早晨,你們要看見耶和華的榮耀,因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了。我們算甚麼,你們竟向我們發怨言呢?」以色列民向他們的領袖發「怨言」,但卻是耶和華親自「聽見」了,並回應了。(當然這次事件中,另一個焦點就是,當他們得著所需的食物,卻是貪得無厭,唔聽耶和華的吩咐)

而17章前部份的這段記載,其「模式」其實幾乎一樣,只是今次的「難題」是沒有水喝。以色列人再一次向他們的領袖「發怨言」,而且他們的「態度」似乎變得更「差劣」,因為作者加上了「與摩西爭鬧」(רִיב,有身體上的衝突,也有法庭爭訟的意味。Anyway,一定唔會係客客氣氣)的形容,更在後面以「命令式」(Imperative)的語法,吩咐摩西「比水我哋飲!」。更甚的是,他們在這極怒的情況下說了他們「真心嗰句」:「你為甚麼將我們從埃及領出來?」以色列人原來從之前所經歷的事件中,還是看不見到底「出埃及」事件是耶和華的作為,甚至在「嗎哪」事件中,耶和華期望「你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。」耶和華甚至親自說,當他們身體的需要得著飽足後「你們就知道我是耶和華─你們的 神。」

耶和華的期望,以色列人在米利巴水的事件中,完完全全的被粉碎了。一件又一件的神蹟,使他們身體上的需要得著飽足,他們卻變本加厲的,慢慢變得更像一個「顧客」,對其肉身上的要求,以更demanding的方式表達,甚至向他們的領袖「吩咐」。

然而,我在想,肚餓求食物,口渴求水喝,有什麼不對?雅各不也是教導過,當弟兄有需要的時候,總不能只是口頭的關注:「平平安安的去吧!願你們穿得暖,吃得飽」!

我相信,去「求」身體上的需要得滿足,其實並沒有問題,問題是出自以色列人的「自我認知」上的問題,或者簡單地說,是他們「態度」上的問題。

整個「出埃及」事件,其實是始自以色列人面對身處於「為奴之地」的一個反應開始。出埃及記第2章,當以色列人在埃及地,從一個「舒舒服服」的狀態,慢慢落到一個為奴的處境,他們失去了自由,失去了為人的價值時,「以色列人因做苦工,就歎息哀求」。他們在卑微中,在自知沒有什麼可誇,甚至是一無所有的處境中,他們「歎息」,他們「哀求」。他們呼求出那真心的渴望,他們在無望中,可能並沒有帶著什麼期望,只是將他們當下的處境和渴求,在「歎息」中向耶和華「哀求」。然而,在沒有「中介」的情況下,「他們的哀聲達於 神」。這是何等「直接」的連結,是何等美麗的禱告!

然而,當他們真的離開了「為奴」的處境,得著自由之後,他們的「哀求」、「嘆息」就變了「怨言」,變了「命令」。而且,經文的表達,以色列人已不是以「禱告」的方式向耶和華呼求;反之,他們向那「看得見」的領袖直接發怨言,更下達命令。他們已從那「卑微」變成「高高在上」;從那沒有期望的,變成那多多要求的顧客。

當他們失去那真實需要的(自由),他們懂得自卑,懂得嘆息,懂得哀求禱告;但當他們真實的需要得到,卻失去那眼前所需的(肉鍋、食物、水等),他們卻寧可回到那沒有「自由」,卻不愁「眼前所需」之地。這是何等悲哀的事?當他們真實看見神的榮耀,但卻其實沒有真實看見那榮耀中的主,他們還是瞎眼的!

今天,其實我們這在安舒之地成長的,根本不需經歷「為奴」之處境,我們更大部分不需要經歷那沒有食物,沒有水喝之處境。所以,我們根本只會是像看故事的形式去讀出埃及記,根本只是「他們的故事」。當我們沒有經歷過「為奴」,或者我們就只是直接進入了那「顧客」的境地。在教會中,只看見那「自我需求」的「不被滿足」,更只會向那教會的「行政」發出怨言(甚至不是向領袖發出怨言,因為可能連領袖自身也在發出怨言)。信仰群體可能早已不懂發出嘆息,不懂在哀傷中發出禱告,因為,我們已失去了那自我意識,忘記了我們曾在罪惡當中為奴,以致我們已失去了那「哀聲達於神」的期盼。

求主幫助我們發出哀聲,消滅我們的怨言!

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聽話?…不聽話?

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出一22~二10

22 法老吩咐他的眾民說:「以色列人所生的男孩,你們都要丟在河裡;一切的女孩,你們要存留她的性命。」

1 有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。
2 那女人懷孕,生一個兒子,見他俊美,就藏了他三個月,
3 後來不能再藏,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在裡頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中。
4 孩子的姊姊遠遠站著,要知道他究竟怎麼樣。
5 法老的女兒來到河邊洗澡,她的使女們在河邊行走。她看見箱子在蘆荻中,就打發一個婢女拿來。
6 她打開箱子,看見那孩子。孩子哭了,她就可憐他,說:「這是希伯來人的一個孩子。」
7 孩子的姊姊對法老的女兒說:「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?」
8 法老的女兒說:「可以。」童女就去叫了孩子的母親來。
9 法老的女兒對她說:「你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價。」婦人就抱了孩子去奶他。
10 孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裡,就作了她的兒子。她給孩子起名叫摩西,意思說:「因我把他從水裡拉出來。」

兒童主日學常會說的一個故事。

主角是誰?每個小孩子都會說:「摩西」。

這故事記載摩西如何出現。

然而,這也是一個故事,表現出面對著一個「極權統治」(我相信埃及法老所代表的,就是一個極權)下,不同的人面對「權力」時的表現。

法老下了一道「命令」(對,原文”צָוָה”的意思肯定是「命令」command,對比著一章15節的”אָמַר”–「說」,明顯的法老是「發老脾」了),指明生仔就要「丟在河裏」。但這命令似乎有一個含糊點,就是沒有說明「即時」明,也沒有指明要「殺死」(反而前面一章15節的「說話」,卻指明是殺死)。但其實明顯的,法老的「心意」是要希伯來民族滅絕。

所以,嚴格來說,這對利未支派的父母,沒有犯法老的「命令」,只是在運用法老命令中的「法律罅」,但最終,卻也「順服」了法老的命令,叫兒子去「送死」。

相反,法老的女兒,故事中指明她看見的是「希伯來人的一個孩子」,卻將這孩子從河中拉出來。這明明是違反了法老的命令,但卻成就了耶和華從舊約中成就的一件最大事件–「出埃及時蹟」–也就是猶太人往後反覆傳頌的「救贖事件」。

法老女兒為何可以這樣?或者,她知道自己的身份。為何利未父母會這樣?因為他們被迫要服在「奴僕–主人」的關係之中。其實,當我們看這故事的「前奏」(一章15~21節),我們就可看見兩個收生婆的故事,就是要說明「敬畏神」,表明兩個收生婆反而知道要順服的是誰。

今天,我們活在很多「框框」中,無論在教會內與教會外。有多少時間,我們有我們自己的慾望,以致走盡「法律罅」,合理化自己的行動,又能逃脫那些框框帶來的後果,但其實最終卻是不敢去面對那真實的信仰?我們是否又能有勇氣,以敬畏神的態度活出那真實的信仰,能不畏那些人為的框框,只是去回應上帝所給與我們的使命,毫不懼怕地活出我們真實的身份,而不是偷偷摸摸的忍辱偷生?

求主賜我們勇氣和能力,讓我活出尊貴的身份。

 

耶和華「後悔不降所說的災」?約珥書是否「挪用」了經文?

珥二12~14

12 耶和華說:雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。
13 你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華─你們的 神;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。
14 或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華─你們 神的素祭和奠祭,也未可知。

這是「十二」(the twelve)的第二篇。是有關讀完「約珥書」後的一點感受。

關於約珥書的背景,學者有不同的說法,但似乎偏向認為是被擄歸回的後期作品(約珥書三6出現「希臘人」的字句成為一個比較有力的證據)。而整卷書一個比較突出的主題是「災」,明顯的災應該就是「蝗禍」,這是經文直接指出的。

學者對於這「蝗禍」是一個「真實」的蝗蟲之災,或是看之為一個「指向」,以此比喻為外族帝國主義的軍隊對以色列(和猶大)的侵害,說法不一。但無論如何,這先知書的核心似乎是為了要教導以色列人在面對這「真實」,並且「已發生」的災害時,應該如何反應。上面所引經文,正正就是直接指出,當面對這實際災害時,應該「回到信仰」,以「真實的敬拜」來表明「一心歸向我」。

先知所引的,是一句「金句」:「耶和華有恩典,有憐憫,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災」。這似乎也是今天很多信徒常常掛在口邊的金句。

這實在是金句,只要用任何聖經軟件查一下,就知道這段經文在舊約中多次出現。但這金句的「根源」在哪?

根源在出三十四6

6 耶和華在他面前宣告說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的 神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,
7 為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」

這應該就是在舊約中最早出現這「金句」的地方。但慢著,經文只是前部份相同,「後悔不降所說的災」並沒有出現。相反,耶和華在出埃及記最早有關祂的恩典憐憫的宣告,接著是一段對「罪」的警告–「萬不以有罪為無罪」,雖會赦免,卻又會追討,這與約珥書這裏所說的「後悔不降所說的災」似乎是兩個極端。到底先知為何這樣說?他的「根據」又在哪?

原來先知是有根有據的,出三十二9~14就是根據:

9 耶和華對摩西說:「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。
10 你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。」
11 摩西便懇求耶和華─他的 神說:「耶和華啊,你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。
12 為甚麼使埃及人議論說『他領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅』?求你轉意,不發你的烈怒,後悔,不降禍與你的百姓。
13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說:『我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我所應許的這全地,必給你們的後裔,他們要永遠承受為業。』」
14 於是耶和華後悔,不把所說的禍降與他的百姓。

嚴格來說,出埃及記這兩段經文都是「西乃山」的場境,只是「有恩典有憐憫」是當金牛犢的事已「處理」後的宣告,而「後悔不降所說的災」的一段卻是耶和華正因金牛犢的事而發怒時的話。所以,兩個「應許」處於不同處境,而約珥書這裏卻將之「夾」埋了。約珥書是否有「挪用」了出埃及記?

若真的是「挪用」,約珥是否第一個?

其實,這「合體」的「金句」,並非只在約珥書出現。約拿書同樣出現了這句話,記載在拿四1~3

1 這事約拿大大不悅,且甚發怒,
2 就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的 神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。
3 耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」

約拿書這裏所表達出來的,就不是一個宣告,而是一個以色列人在被擄前的一個信念,因為約拿在這裏實是在「發老脾」,並以以色列人對耶和華的一個認識來說出一段負面的說話。

可是,出埃及記與約拿書與約珥書一個極度不同之處,就是當中所說的「災」:在出埃及記與約拿書中,這「災」,耶和華真的「後悔」了而沒有按「所說的」降下;然而,在約珥書的場境中,無論當中所說的「災」是「蝗禍」又或是「外族入侵」,其實是已經發生,約珥書中所「引」的這個「後悔不降所說的災」,先知是否只是「順口」的將他們從古時已變為了「金句」的信念背誦出來?

這當然不是。當我們去看出埃及記與約拿書時,這災很明顯是一個關乎一個民族的滅亡的事。而且,這兩段經文一個非常特別之處,是一段是關乎與耶和華有「約」的「神的子民」;而另一段則是指向以色列的「敵人」,亞述首府尼尼微的「外邦人」。耶和華所「後悔」不降的災,表明了耶和華的心意:他盼望看見人的回轉,而非因著他們的惡行而施行毀滅。

所以,在約珥書所說的「災」,並非蝗禍又或是「滅國」,這裏所說的,耶和華不降的「災」,是以色列人因著錯誤的敬拜而與耶和華完全隔絕。先知向以色列人宣告,不要再「錯誤」的敬拜,只在外顯的「撕裂衣服」,而是要在生命中作出真實的改變--「撕裂心腸」,這才是真實的敬拜,真實的歸向耶和華。當我們真實的敬拜,真實的改變,「或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華─你們 神的素祭和奠祭,也未可知。」這「真實的改變」才是真實的「祭」,耶和華真實所悅納的祭。

今天我們如何看「禍」與「福」?我們所傳的「福音」到底又是一個什麼樣的「福」音?當生命沒有真實的改變,這其實只是一個「災音」,耶和華要一步一步的加強這「災」,好讓人能看見「我是耶和華」(在埃及的「十災」不正正就是這樣?)。然而,從出埃及所見,當「領袖」摩西向耶和華呼求時,耶和華就後悔;當「領袖」尼尼微王謙卑,「脫下朝服,披上麻布,坐在灰中」,耶和華就後悔。耶和華真的是十分心軟,也十分愛我們,只是當我們不去真實的認識祂,不去好好謙卑時,耶和華所命定的「福」,就成為我們的「災」了。

盼望我們能在這「災難處處」之時,真實的活在耶和華的福中。

耶和華「拉法」?

出十五22~26

22 摩 西 領 以 色 列 人 從 紅 海 往 前 行 , 到 了 書 珥 的 曠 野 , 在 曠 野 走 了 三 天 , 找 不 著 水 。

23 到 了 瑪 拉 , 不 能 喝 那 裡 的 水 ; 因 為 水 苦 , 所 以 那 地 名 叫 瑪 拉 。

24 百 姓 就 向 摩 西 發 怨 言 , 說 : 我 們 喝 甚 麼 呢 ?

25 摩 西 呼 求 耶 和 華 , 耶 和 華 指 示 他 一 棵 樹 。 他 把 樹 丟 在 水 裡 , 水 就 變 甜 了 。 耶 和 華 在 那 裡 為 他 們 定 了 律 例 、 典 章 , 在 那 裡 試 驗 他 們 ;

26 又 說 : 你 若 留 意 聽 耶 和 華 ─ 你 神 的 話 , 又 行 我 眼 中 看 為 正 的 事 , 留 心 聽 我 的 誡 命 , 守 我 一 切 的 律 例 , 我 就 不 將 所 加 與 埃 及 人 的 疾 病 加 在 你 身 上 , 因 為 我 ─ 耶 和 華 是 醫 治 你 的 。

有些人曾嘗試將舊約中「耶和華的名字」找出來,得出了「耶和華的七個名字」之說,都是以「耶和華XX」作為格式。當中最為人所知的相信是「耶和華以勒」–耶和華必預備,是亞伯拉罕被耶和華要求將長子以撒獻上時,使者及時通知亞伯拉罕這只是一個「試驗」,而耶和華也「預備」了一隻羔羊作為代替。亞伯拉罕為「記念」事,就將那地起名為「耶和華以勒」。

所以,「耶和華以勒」並非上帝的名字(其實上帝早已說過:「耶和華是我的名」。而當摩西去問上帝,若以色列人問是哪位要摩西帶他們出埃及時,上帝老實不客氣,和摩西講(口語化了的):「你就同班以色列人講,我,就係我,(問咁多做乜)」其實,「那自有永有的」實是一個「推想」,原本文字的意思為「我,我是」,所以英文會翻譯為”I am that I am”。說遠了,但證明耶和華的名字其實並非字面那麼簡單)。「耶和華以勒」是一個「記念」,表明上帝的「屬性」,也成了一個「見證」,因為當亞伯拉罕因獻以撒這事後,將那地改名為「耶和華以勒」之後,「直 到 今 日 人 還 說 : 在 耶 和 華 的 山 上 必 有 預 備 。」(創二十二14)

另一個「耶和華的名字」是「耶和華拉法」,意思是耶和華醫治,通常在當肢體患病時,給肢體帶來安慰的話。但這個「名字」其實在和合本是找不到的,這「名字」在和合本中給「意譯」了,其出處就是上面經文中最後的一句話:「因為我–耶和華是醫治你的」,按原文的直譯是:「因為」,「我」(加強語氣),「耶和華」(上帝的名字-YHWH),「我醫治你」(希伯來發音為Rha-pha-ka,來自字根Rhapha的分詞)。這就是「耶和華拉法」的來源。

然而,我們可以從連接詞「因為」(Ki),看到這個「名字」其實是用來解釋前文。而整段經文所記載的,是「守約」的問題。最簡單的意思就是,當你們守約,耶和華就不會將你們見過,在埃及地的十災中耶和華降與埃及人的災,降於以色列人,因為「我」–「耶和華」–「我醫治你」。

若我們以全段經文,以一個敍事格式來看時,就會發現這短短幾節經文實在帶出了一個十分複雜的佈局,叫我們不易去明白。這故事起始自以色列人在那「為奴之地」給拯救出來後,即時發老皮。而耶和華又即時發出一個神蹟,使水變甜。當這群「恩將仇報」的以色列人之「需要」給「滿足」後,耶和華就將祂的「律例典章」告訴他們,又「好言相勸」的叫他們要「守住」,這樣,他們在埃及地所親眼看見的「疾病」就不會在他們中間出現。為什麼?聖經所說的原因很怪:不是因為耶和華是一個「守約者」,而是耶和華是「醫治」的。

為何耶和華會這樣說?我認為,耶和華當然是「守約者」,跟本不用說,而耶和華的心意根本就是希望以色列人得福,所以在這裏只說了「約」的一面,就是「守約」時的後果,而沒有說「違約」時的懲罰(當然,在往後的日子,以色列人實在衰太多,這「違約罰則」也終被提出來了)。而且,我相信耶和華也不希望祂和祂的子民間所存在的,只是一個「賜福交易」的關係:你對我好,我就給福,你對我唔好,小心收尾幾年。耶和華是愛,愛從不如此,耶和華的心意應該是:我們的關係好,你必然得福;即使你遠離,我還是要你們得福,但是就需以「懲罰」來使你們得福。這正正是以色列人的歷史告訴我們的。

只是,將我們與神的關係看成「賜福交易」的,是作為「子民」的我們。我們去「行得好」,只是因為我們希望得到「福氣」,就像在「苦水」中出現的神蹟,使乾渴中得到「甜頭」的神蹟;我們不去「行惡」,只是我們「怕」得禍。我們心目中的上帝的愛,原來只是手執「賞善罰惡令」的「判官」,而非那一位為我們犧牲的,道成肉身的耶穌基督。

這就是「病」,是一個扭曲了的關係,是一段出了「傷痕」的關係。耶和華要醫治的,並非「疾病」,因為這也並非耶穌基督的使命,祂所要醫治的,是我們這「病了」的信仰價值,以色列人如是,今天教會如是。所以,「拉法」這個字,若用在信仰群體,用在國家民族中,這個字的解釋為「醫治國家的傷痕」(若在Piel form中,這字甚至可用作「醫治國家的缺陷或傷害」。

當然,上帝是能夠「醫病」,正如耶穌基督經常所作的。但這並非最重要的。耶和華的心意是復和我們與祂被人扭曲了的關係,一個可能是出於人的私慾所扭曲的了關係。我們願意得著醫治嗎?我,我們,我們的群體,我們的教會,真的要好好一同認識耶和華是誰,不是祂的名字,而是祂的心意,祂的計劃!

耶和華拉法!

靈修20130902-當守安息日?你們要休息,要知道我是神?

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出二十8-11
8 當紀念安息日,守為聖日。9 六日要勞碌做你一切的工,10 但第七日是向耶和華─你 神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可做;11 因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。

這是「十誡」,是上帝對祂的子民定下的十條「誡命」。「當守安息日」是其中一「條」。和合本將十誡翻譯為「誡」,使我們多年來都對信仰有一個「印象」,就是信仰帶來「禁誡」,又或以為舊約的神是禁誡人的神,新約就帶來「釋放」,律法已過去,恩典已來,所以將舊約中所有帶有禁誡性的話重新詮釋。然而,「十誡」是什麼?李思敬博士在其講座:「自由的指標-再思十誡」中,說到十誡的原文為「十言」(dabar),是耶和華對以色列民十句重要的話。而且,我們往往忽略了十誡的第一句話,以為是「從我以外,不可有別的神」。但其實,十誡的第一句最重要的話是「我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。」所以,「十誡」並不是什麼「限制」,又或是什麼「宗教責任」,而是知道誰是耶和華。或者,這是新約中說到,「真理使我們得自由」的意思吧。

所以,當守安息日這「話」是什麼意思?是「不可作工」嗎?甚至是六日工作,一日休息的憑據嗎?我們以為,「耶和華賜福安息日,定為假日」了嗎?

安息日這「話」,耶和華有對其「解釋」,並將其本質連到創世記的六日創造。第七日耶和華造完一切,就「安息」了。為何耶和華要「安息」?李思敬博士就問到,耶和華是累了嗎?當然不是!這是「完成」了,「完滿」了的意思。所以耶和華「竭了祂一切的工」表明祂已完成了,滿意了。

李思敬博士還將「創造」事件看成一次「戰爭」,認為耶和華將光與黑暗分開,就是與邪惡爭戰的勝利(另外他也提到「海」是邪惡的代表,所以在啟示錄中說到「海也不見了」同樣是代表勝利),耶和華的「安息」,表明了勝利,是祂的勝利。所以,「守安息日」,就是記念是耶和華的工成就這勝利,而不是人手所的工。

這也使我想到另一段經文,詩篇四十六篇十節:「你們要休息,要知道我是神」。我們常常誤用了這段經文,以為上帝叫我們要按時休息,在安靜中思想,好好靈修,認識上帝。但是,這段經文的休息,是「停手」,正正就是十誡中這安息日的話。若好好的去看詩四十六,就是一場打仗的圖畫。但詩人帶出最後面這句話,就是叫人停手,知道是耶和華在為我們爭戰,是祂帶來勝利。

今天,安息日為我們帶來什麼意義?今天我們面對社會的處境,工作的艱難,甚至是教會的事奉,有多少時候我們會以為這是「我」的工作?有多少時候,我們將自己的價值建立在我們手所作的工?甚至帶來野心,帶來驕傲,以致我們成了一個假冒為善的人,以敬虔的宗教外表,包裝著自己一大盤野心,以致上帝只成了我們的橡皮圖章,用來approve我們自己的計畫?

當守安息日,或許就是要我們收手,要知道誰是主,誰是在爭的那一位。

當下主日,我們在「守安息日」的時候,好好思想,誰是我們的主。