「人類法律」??「上帝法律」??

人類法律 上帝法律的圖片搜尋結果

今天看到一篇報導,刊載在網上新聞中,文中出現了對於「人類法律」與「上帝法律」的對比,因為關乎到「上帝」,是信仰範疇的事,所以也應該可以從信仰的向度作出反省。(新聞連結)(新聞中所報導之文章原載:〈人訂的法律有別於上帝法〉)

第一,我認同真的是有「人類法律」與「上帝法律」之分。正如言者所說,「人類法律」(文中稱為Normative Law),是「人類自己頒布的社會規範」。這個社會規範,管制著一個社群的運作模式;而按著這規範,「人類法律」同時會訂定觸犯這些「法律」時,所要接受的後果。而按我對「人類法律」的認知,在「人類法律」的範疇,其「後果」往往是「懲罰」性的,為的是要用這些「後果」來訂定一個規限,來「限制」活在社群中的人,能儘量在所規範的範圍內生活,以致能達到相對公平和公義的理想。這些「人類法律」是「相對性」的,因為在不同的文化和不同的地域中,對於相同的處境,其「人類法律」可以有所不同(而且可以出現極端的不同,單看「同性婚姻」的法律,就可見一斑)。另外,我也認為「人類法律」是有其限制的,只能達到「相對」的公平和公義。就是違泊的事作例,每個地方都會對「違泊」有所規限,但其「後果」多是「金錢」的問題,所以違泊的「人類法例」對於某些人來說,並不會構成一個「規範」,但對於另一些人來說,卻會因著「違泊」的事而受到不必要的「苦」(例如因著違泊而帶來的交通阻塞)。所以,「人類法律」有些時候只是「有限性」的,並不能帶來一個絕對公義。

另一方面,就是「上帝律法」的問題。言者指「上帝律法」是God’s Law,但在文章最後又稱之為Natural Law,似乎有點混淆。然而,我卻認同這兩個詞彙有關上帝所訂的「律法」:對於Natural Law,我認為就是「自然律」,是在上帝所創造的物質世界運行的自然律,是維持著宇宙運行,永恆不變的律,就如地心吸力(嚴格來說,就是牛頓力學)。人類無法抗拒其定律,並要乖乖地按著其律而行。但另一方面,則是關乎神——人關係的所謂God’s Law。什麼是God’s Law?言者既然用上了基督教聖經中的〈羅馬書〉作為引例,我相信所指的God’s Law就是聖經中神對人的要求,就是一個願意回復到神創造人時那神——人關係的要求,也就是人能真正成為一個「有靈的活人」的要求。但聖經中所記的God’s Law到底是什麼?這其實非常難去界定,因為整本聖經其實並不是一本像「人類法律」的Law Book,一條一條的「誡命」陳列出來。而且,即使有「一條一條」的,也與今天我們的生活不乎(雖然,我們可以勉強地說「十誡」就是一條一條的,似乎在原則上可守;但那些獻祭,和那些關乎古代農業社會的律例,似乎並不是今天我們在守的)。所以,God’s Law所表達的,似乎就不是什麼要去「守」的規條,而是一些最重要的令人成為人的本質。當中,主耶穌基督對「律法的總綱」很簡潔的表明–「愛神」、「愛鄰舍」。而如何的去「愛」(甚至是一個「捨己的愛」)?這就是整本聖經中,以一個救恩歷史帶出來的最重要重心。而對於那些掌權的,甚麼才是合神心意,合「神的法律」的?舊約聖經就以一個「反面教材」來說明什麼「不是」合「神的法律」的掌權者:

21 可歎,忠信的城變為妓女!從前充滿了公平,公義居在其中,現今卻有兇手居住。 22 你的銀子變為渣滓;你的酒用水攙對。 23 你的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求贓私。他們不為孤兒伸冤;寡婦的案件也不得呈到他們面前。(賽一21~23)

7他指望的是公平,誰知倒有暴虐;指望的是公義,誰知倒有冤聲。 8 禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。(賽五7~8)

不合「神的法律」的掌權者,其所「掌」之地,必有從「基層」而來大大的「冤聲」,是來自不公平、不公義的冤聲。

最後,是關乎「違規」的問題。我相信,即使「人類法律」有其限制,「犯法」,按著社會規範而去接受應得的後果,是理所當然。然而,接受了這應得的後果是否就能帶來公平公義?這才是值得去探討的問題。但對於「上帝法律」,違反了是否「罪無可恕」?這可要分開兩方面來想。其一,聖經明言:「8 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。 9 我們若認自己的罪, 神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。 」(約翰一書一章8~9節)。但這還所說的「赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義」所指的是闗乎神——人之間的關係之事。人若做錯事,沒有好好的去愛,沒有好好的去管治;若真心承認,必得蒙赦免,可以得復神創造人時那美好的關係,使人能真實的成為「有靈的活人」;然而,當人說「自己無罪」,這是「自欺」,就是「連自己都呃埋」,合理化自己的錯,「真理就不在他們的心裏」了。惟有常常自省,在神和人前都謙卑,這才是行在「上帝法律」之中。第二方面,就是當人認罪以後,神的應許是神——人關係得以復和,但卻仍要承擔所作的事之後果,這實是無可避免的。當人「認罪」,卻只是「口裏」的認,卻不為所作的事去真實承擔後果,我相信上帝就會親自來審判,到時後果自負。

最最後,聖經提醒我們,不要論斷人。這就是我們看見有不公不義的事發生也不要出聲,是嗎?很久以前寫過,就不在此重覆了,可參前文:〈論「論斷」,從登山寶訓切入〉;另外,也有另一篇比較學術的文章:〈「不要論斷人」的意思〉。

願世間充滿「愛」,能「公平」,滿有上帝的「公義」。阿們。

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耶利米書第五章– 一件在耶和華眼中都是「驚駭」、「可怕」的事

耶利米書一開始說到這是「約西亞在位12年」之時,耶和華的話臨到耶利米。

我們對約西亞的認識,相信必然是他的「宗教改革」。這改革,按列王紀上二十二章,發生在約西亞18年。

在這改革前,這在聖經中被稱為「前無古人,後無來者」(王下二十三25)的好王,所面對的是什麼處境?

五章1節,出現的是一段「似曾相識」的話:

你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去,在寬闊處尋找,看看有一人行公義求誠實沒有?若有,我就赦免這城。

這完全是創世記中,亞伯拉罕與耶和華「講數」的那件事之翻版。只是,昔日亞伯拉罕為「惡貫滿盈」的所多瑪求情,今天,耶和華反倒過來,為一個稱為「敬拜群體」的「耶路撒冷」定出差不多完全一樣的「得救條件」。

作為一個敬拜群體,竟然「無公義」、「無誠實」。

為何耶和華指責他們的「無公義」、「無誠實」?

五章26~28節,又是一段「似曾相識」的責備:

26 因為在我民中有惡人。他們埋伏窺探,好像捕鳥的人;他們設立圈套陷害人。
27 籠內怎樣滿了雀鳥,他們的房中也照樣充滿詭詐;所以他們得成為大,而且富足。
28 他們肥胖光潤,作惡過甚,不為人伸冤!就是不為孤兒伸冤,不使他亨通,也不為窮人辨屈。

又是一個極端M形的社會問題:在這信仰群體中,某些「既得利益」者,將其利益建基於「詭詐」中,而且似乎也是建基於壓詐那些處於水心火熱的「蟻民」中。「不為人伸冤」、「不使受困者亨通」、「不為窮人辨屈」,為求保著自身的「既得利益」。

這正正是《以賽亞書》中,發生在另一位「好王」希西家時期的事。西拿基立的圍城,耶和華的拯救,似乎並沒有為他們帶來了什麼教訓,信仰群體也沒有經歷更新改變。

為何這信仰群體會如此這般?

經文道出了這在耶和華眼中也看為「驚駭」、「可怕」的事(和合本中「可憎惡」其實按原文應該翻成「可怕」)

五章31節

就是先知說假預言,祭司藉他們把持權柄;我的百姓也喜愛這些事

那些領受耶和華呼召,被「膏立」、有「職份」的領袖,竟然不按耶和華給他們的呼召好好事奉:先知不去好好的宣告耶和華的教導和指引,沒去為時代發聲,沒有為被困者帶來釋放;作為祭司的,不好好的帶領神的百姓敬拜事奉,反倒醉心弄權;而更可怕的,是這百姓竟然「喜愛這些事」。難怪耶和華再一次以《以賽亞書》的話來形容這百姓

愚昧無知的百姓啊,你們有眼不看,有耳不聽(21節)

這完全是一個利益集團,在「利益當頭」的大前題下,淪為與「所多瑪」一樣的惡城。

但可怕的是:這還是頭戴光環的「被揀選的族類、有君尊的祭師、聖潔的國度、屬神的子民」

這真是「驚駭」、「可怕」。

今天,教會同樣被稱為「被揀選的族類、有君尊的祭師、聖潔的國度、屬神的子民」,我們又如何?我們有否為那被壓逼者帶來釋放?我們的「先知」又在說什麼,帶來的「話語」又是什麼?我們的「祭師」又在幹什麼?他們心中所望的是那公義的主,還是那帶來「權力」的在上者?我們的「百姓」又在乎什麼?是否只是因著這「安穩」和「利益」,「喜愛這些事」?

最近國內「拆十架」的事,對我們是否有什麼關係?我們所關心的(又或是擔心的),到底是「何時來到我們」,還是我們要為這些事發聲?(不同的人在不同的崗位應可作出相應的回應,按著上帝所交付的,忠心作出回應。)可喜的是,在這事發生了這麼長的時間後,終有一位有影响力的牧者,在一個合適的場合,面對合適的人,忠心的說出了那應該說的話。(參十‧一酒會致辭 促林鄭重建政見並存社會 牧師籲中港官員勿忘公義)然而,還有多少應該說的話沒有說,還有多少應該作的事沒作?上帝交付我們在我們不同崗位的恩賜,我們有沒有好好的發揮?

願我們知道我們所信的是誰,所事奉的又是誰。

對作惡的心懷不平,有何不對?再思詩篇37篇

The Election Poster.jpg詩三十七1-8

1 (大衛的詩。)不要為作惡的心懷不平,也不要向那行不義的生出嫉妒。 2 因為他們如草快被割下,又如青菜快要枯乾。 3 你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以他的信實為糧; 4 又要以耶和華為樂,他就將你心裡所求的賜給你。 5 當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。 6 他要使你的公義如光發出,使你的公平明如正午。 7 你當默然倚靠耶和華,耐性等候他;不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。 8 當止住怒氣,離棄忿怒;不要心懷不平,以致作惡。

昨天放假在家休息和睇書(ThM的功課),看了整個上午書,便想著休息一會,於是再一次嘗試上網看HKTV的「選戰」。因為前幾個月這「被選出來」的首播,由於網絡大塞車,再加上我入了幾次都被「卡」在廣告中(看完廣告沒有片睇),一氣之下就於棄了。昨天再試,就成功連線,在非常流暢的情況下,開始看這有點「過了氣」的劇集。原本只想看一集,怎知一看之下就不得了,這片集實在非常之好看又吸引,幾條線路交疊發展,一層一層的吸引人看下去。結果,一口氣就看了六集(實在罪過,連功課也放下了。。。)一看,就差不多五個多六小時。

我不知道這劇有多少反映實況,只知編劇運用了這年多來香港發生的社會事件,將之編輯成為一個2022年普選香港特區行政長官的投射。維基百科對其故事綱的評語,最後一句是「本劇從人與人之間的博奕,將人性的醜惡和光輝推至極端。」

也許就是這些「極端」成為吸引觀察的力量。劇中由廖啟智飾演的建制派黨主席宋漫山,代表著那用盡方法不擇手段為要使自己成為特首的人性醜惡,對比著那代表著人性光輝,由李心潔所飾的葉晴,再加上另一主要人物,由王宗堯所飾的張癸龍,營造了故事發展中一波又波的張力。

作為一個觀眾,當完全看見那「人前人後」的險惡,當看見宋漫山為了要抹黑他的競選對手葉晴,不惜自殘身體,並不惜將他任職律師的妻子落入作假證供之境地,而捏造一個故事。當看見這些情節時,作為觀眾的,怎不能咬牙切齒?怎不能「心懷不平」?

當今天我們在現實社會中,同樣看見那些為著自身利益而妄顧大家死活的在位者,同樣地在玩弄語言,我們作為這些號稱「行公義,好憐憫」的「基督徒」,又豈能不「心懷不平」?

然而,為何詩篇的作者劈頭一句「不要為作惡的心懷不平」?而且,當我們看下去的時候,詩篇所表達出那「交託神」,是否叫我們要「忍」?什麼也不作?

當然不是!我相信上帝從來沒有叫我們只躲在高牆之內,自我感覺良好。

這段詩篇是關乎「作惡」與「行善」的問題。和合本其實有幾處翻譯並不理想。其中最重的的一處正正就是「心懷不平」這個片語:「心懷不平」的原文(charah)的意思是「被激怒」,所以CBOL將之翻譯成「怒火中燒」,而平行這一句的,是第1節後半段,對於那「行不義」的,詩人教導我們不要「妒忌」。

另一處我認為和合本翻譯有誤之處為第5節,「當將你的事交託耶和華」,其實正確一點的翻譯應該是「當將你的道路交託耶和華」;所以,並不是我們有什麼「需要的」事,希望耶和華能成全,而是要將生命的方向,所要走的路,完完全全的以耶和華的心意為首,不以自己為念。

所以,這段詩篇所教導的,是當我們在面對那現實的「惡」之時,不要因著那內在的怒火,而同樣成為一個惡人,反而要常常記得,我們是已經歷更新改變,不再是舊人,按著我們在生命改變前的「方法」去面對今天的惡。要知道,我們生命的路,是在耶和華的掌管中,所以只管放心行善,即使這些善在世人眼中會被看為傻子,無用,失敗。(耶穌所作的,在當時猶大社會中,在祂被釘十架後,豈不是一樣?)

因此,這一段詩篇一個「結果」,就是「祂要使你的公義如光發出,使你的公平如正午」。要留意這裏所說的是「你的公義」,而不是「祂的公義」;是「你的公平」,而不是「祂的公平」。耶和華因著我們的依靠,使我們生命的素質,慢慢成為祂的素質,並透過我們的所作所為,在世界中給顯露出來。

今天,這個世界是惡的。甚至,有些時候惡也會藏在宗教,藏在教會之內。但當我們看到「惡」時,是否「怒火中燒」,並以自己過往在世界中所「學會」了的「方法」來面對,以致自己也成為另一個「惡」?還是,我們仍然是持守著耶穌基督所交負我們的使命,並深深相信祂改變了我們的生命,從而有力地行善,使我們的公義,我們的公平得以彰顯,使上帝得著榮耀?

還記得選戰中有一幕:當葉晴的陣營給抹黑至一個地步,各人都以為無路可走,當葉晴在內心爭戰是否還要繼續堅持,或是放棄自己的底線,張癸龍喊出了一句「冷靜,還有路可走」。葉晴的堅持,成了劇中人性的光輝一面(我還沒有看完,盼望到最後她沒有被妥協!)。

不要為作惡的怒火中燒,也不要為他們的道路通達而生出嫉妒,因為我們是肩承著上帝使命的一群,為要「行公義,好憐憫,存謙卑的心,與神同行」,行在一條光照出公義,公平的道路!

從「佔中」到「公義」;從「絕對」到「比較」–看法的不同?還是信仰上的不同?

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香港電台在2013年10月10日的時事節目《議事論事》中,探討了兩個問題:其一是立法會否決了「調查陳茂波」動議(意料之內,所以無話可說);其二是關於最近繼續熱談的「佔中」事件。(可在香港電台的網頁觀看:參 http://programme.rthk.hk/rthk/tv/programme.php?name=tv/legco_review&d=2013-10-10&m=episode)佔中的部份開始自12’30”。這次節目非常吸引,因為標明是「基督教人仕對佔中的分歧」,是涉及基督教信仰的問題,自然非常值得觀看。

節目主要以「訪問」形式進行,因題中標明了「分歧」,所以訪問的對象也包括了「雙方」的意見,在「正方」,主要就是佔中發起人之一的朱耀明牧師,和最近發起了聯署「支持民主政改理念書」,教新的胡志偉牧師;「反方」則是香港聖公會教省秘書長,管活鳴牧師表達區會主教鄺保羅的「意思」,和近來發表了「信徒當順服掌權者」的播道會港福堂主任,吳宗文牧師。

各位可以自己先去觀看,然後作出判斷反省。但我從四位的訪問中,其中胡牧師的一句話,和吳牧師的一句話,卻似乎帶出了兩個對「公義」詮釋的「兩端」(我不敢說為「極端」)。吳牧師說「公義不能硬套,必須透過比較」(@15’20”);而胡牧師說:「真嘅就真,假嘅就假」(@16‘56“),表明了兩位牧者對「公義」的看法。

吳牧認為「公義」「必須」透過「比較」。這是什麼意思呢?若我單單嘗試「詮釋」這一句話,他所信的「公義」是否就是「相對」的,即是「相對公義」?(難怪之前牧師的言論是「信徒應該順服一個「相對地公義」的政府)然而,「公義」的定義是什麼?若又是以那一句彌迦書的金句上所看的「行公義,好憐憫」來看,公義又是什麼?我曾因著要證道,所以翻查過彌迦書六章8節中「公義」這個字的原文(מִשְׁפָּט )在字典中的解釋,意思應該是「行耶和華的旨意」(若有錯請指正)。耶和華的旨意是否有其「相對性」?這非常值得談討。

另外,我所接受的「詮釋訓練」,叫我不能「斷章取義」,所以我就要從「前後文」去理解吳牧師的意思。前文所說的,是「旁白」,似乎是先總結吳牧要帶出的意思:「他說公義是要通過現實分析,香港社會要改善,但總算是個樂土」(@15‘13“)(當然,這是Redaction Criticism,經過編者的編輯,可能有其redaction的意義,非吳牧的原意….太technical,按下不表);後理似乎就是吳牧對這「比較」的意思:「我覺得香港在扶貧方面,至少比亞洲、歐洲、非洲好多國家,甚至比菲律賓住在垃圾山的人,已經好得多了」(之後又以「公屋、劏房」作例,不說了,自己可看)(@15‘20”)這或者就是在吳牧的信念中,對「比較」的意思,或者這就是說明他對「公義」的看法就是「比上不足,比下有餘」的方法去看現今的處境,這或許就是他身處的教會處境上所看到的「公義」(他的教會處境是什麼?「外界」的「說法」就是「高官雲集」、「明星雲集」的「富貴教會」)。

這「比較」只引起我想到一件事:每次當兒女在考試默書拿的成績比較不好的時候,他們的反應往往會是:阿乜乜呀,都低我好多分呀,阿物物呀,唔合格添呀。(只是陳述,不作解釋)

原來,在吳牧對「公義」的看法中,就是深知道在我們現在所處的處境中,雖然有不足,但原來多多人「重衰過我哋啦」,這就已是「相對公義」了,難怪他在他的教會中有如此的言論了(再重申他的言論:「信徒應該順服一個相對地公義的政府」)。

好,到胡牧師,他所說的,似乎就是聖經上的一句「金句」:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者」(太五37)(在馬太福音的前後文中,是關乎「起誓」的問題)。而胡牧的前後文,前面所說的是關乎「中央對香港的承諾,很多都不能兌現」(@16‘05“);後文則是說「真普選就是真普選,假普選就是假普選」。所以,胡牧所用到的經文,似乎真的是回應著他說話的語境,帶出他認為「公義」的絕對性。

作為「比較」,我們可以看見兩位牧者對「公義」的兩個非常不同的看法:其一似乎是從經濟角度去看事情,另一則是從一個真實的聖經詮釋的角度去看。誰才是「真」?今天作為耶穌基督的身體,我們又應如何?我們應該「靠向」那一個取向?這就看我們是否「靠向」耶穌基督,作真門徒,作真的身體了。

「行公義,好憐憫,存謙卑的心,與神同行」,缺一不可!