神的話、光、生命

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約一1~14

1 太初有道,道與 神同在,道就是 神。 2 這道太初與 神同在。 3 萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。 4 生命在他裡頭,這生命就是人的光。 5 光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。 6 有一個人,是從 神那裡差來的,名叫約翰。 7 這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信。 8 他不是那光,乃是要為光作見證。 9 那光是真光,照亮一切生在世上的人。 10 他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作 神的兒女。13 這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從 神生的。 14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。

「神說:要有光;就有了光」

「神看光是好的,就把光暗分開了」

從創世起頭,神就定義了「光」是好的…並將「光」從「暗」中分別出來。然後,更將黑暗改名,稱為「夜」

然而,人犯罪,黑暗權勢重臨大地。

但「神愛世界」(For God so love the “world”),神愛祂手所造的一切,祂要叫光再次照耀大地。

道成肉身!光照黑暗!

神要讓在靈裏「死了」的,得見光,所以,生命就在「道」裏頭,這生命就是人的光。

可惜的是,光要照在黑暗裏,黑暗卻不接受光。

為什麼?人為何這樣愚昧?難道人真的不喜歡真理?難道人真的犯罪到一個地步,悖逆到一個地步,將神學為好的光也完全扭轉:神看光是好的,人卻看黑暗是好的?

只能說,人是短視的,當放在眼前的是對自己有利益的,就不去看那真實永恒的,但卻要在當下作出犧牲的。這,就是人的罪了。

難怪,當道成了肉身,耶穌基督就再說以下的話:

19 光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。 20 凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。 21 但行真理的必來就光,要顯明他所行的是靠 神而行。」(約三19~21)

為何人的行為是「惡」的?

 22 「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明; 23 你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」 (太六22~23)

原來是「眼睛」的問題。原來眼睛「昏花」了(但其實普遍英文譯本也譯成「邪惡」”evil”),那視而不見的,或是以自己的私慾,自己的野心成為眼鏡,只看見自己想看見的,只去聽自己想去聽的,「裏頭的光就黑暗了」,而且是「大黑暗」,因為那作為光的生命,已離開了我們。

更甚的,是將這「眼鏡」加諸與別人,慢慢使整個群體都變成盲目的一群,一切只是歌舞升平,卻在罪中麻木了,甚至在罪中也不懂回轉、連去認罪的感動也失去了。

今天,我們是否看重神的道?從而讓光照遍,使我們成為燈台,使教會成為有生命、活潑的群體?

又或是,我們的焦點而轉移?外面好看,但卻是黑暗處處,失去靈命的活潑,以致將道成肉身的基督拒諸門外的社群?

再一次想起上禮拜牧師在講壇上所說的–「教會理應沒有唔見得光的事」…..

求主憐憫。

 

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自欺欺人

路十一33~36

33 沒有人點燈放在地窨子裡,或是斗底下,總是放在燈臺上,使進來的人得見亮光。 34 你眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。 35 所以,你要省察,恐怕你裡頭的光或者黑暗了。 36 若是你全身光明,毫無黑暗,就必全然光明,如同燈的明光照亮你。

光明,或者有兩個功用:第一,就如經文所說,是點燈放在燈臺上,使人看見;第二,也是如經文所說,讓燈光照亮自己,使全身光明,毫無黑暗。

耶穌基督的教導,表明「眼睛就是身上的燈」,當我們的眼睛是健康的(「瞭亮」在NIV,NASB譯作「健康」),能明辨所看的,就能辨明什麼是上帝的光,好讓放在「身上」的是「真光」;相反,眼睛若「病了」,不能明辨,甚或錯辨,放在「身上」的,就是「黑暗」。所以,我們要省察,免得「你裏面黑暗,還以為是光明」。(新漢語譯本翻譯)

聖經說,今天的世代是「黑暗」的,是「彎曲悖謬」的,世界有世界的運作方式,每個人,每個機構,都用盡辦法讓自己獲得最大的利益,同時也讓自己獲得最大的保護,免得自己的利益受損。在世界的價值觀中,這是理所當然,無可厚非,更是光明正大的。然而,作為基督的跟隨者,作為一位為別人犧牲,捨己的基督之跟隨者,我們的運作方式又是如何?是否在尋求最大的利益,為自己建立最堅固的保護?

若作為教會的也是如此,是否正正就如耶穌所說,「我們裏面是黑暗,還以為是光明」?我們是否在自欺欺人,打著「基督」的旗,卻沒有基督之實--我們是否只是將「黑暗」放在「燈台」上,卻以為自己在「大放異彩」,我們是否在裝作光明之子?

【禱告】光明的主,求祢保守我們的眼睛健康,好讓祢的光進入我們的生命,使我們能明辨我們的內心,讓我們所想所作的,都是按祢的心意行,不為自己,只求捨己。奉主名求,阿門。

靈修20141107 — 城內城外?作鹽作光?

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啟二十二1~5

1 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從 神和羔羊的寶座流出來。 2 在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣(或作:回)果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。 3 以後再沒有咒詛;在城裡有 神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他, 4 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。 5 不再有黑夜;他們也不用燈光、日光,因為主 神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠。

最近在神學院進修,要修讀兩約時期文獻,知道這個被稱為「第二聖殿時期」(Second Temple Period),是猶太人面對宗教政治壓逼的時期。從他們回歸耶路撒冷,聖殿得以重建之時,他們以為可以恢復聖殿敬拜,但他們卻同時面對著希臘和羅馬在文化上的入侵,不同的君王藉著不同的手段要求在他們統治下的不同地區實行「希臘化」(Hellenization)。猶太人因著對其身份的堅持,堅決抗拒被「希臘化」。也曾在逼害最深的時期,就是在希臘暴君安提阿哥四世(Antiochos IV)之極度壓逼之下,官逼民反,導致「馬加比革命」。猶太人以抗命面對壓逼,最終建立了一個短暫自治的哈斯摩尼王朝。(這段歷史可參維基百科。安提阿哥四世馬加比革命

這段時期在猶太人群體中出現了不同的文學作品,除了之前曾說過的「抗爭文獻」(Resistance Literature)外,另一個十分大影響的文學體裁就是「天啟文學」(Apocalyptic Literature),在面對強大外部的壓逼中,他們對終末的盼望。但以理書7-12章就是一個例子,是當猶太群體面對著安提阿哥四世的壓迫時,他們對盼望的渴求;而啟示錄,則是當猶太社群面對著羅馬政權的壓逼時,他們的盼望。

今天所看的經文,整個段落應該開始於啟21章:「我又看見一個新天新地」(留意,「新天新地」的想法其實來自舊約以賽亞書66章22節,猶太人當時面對的「壓逼」來自巴比倫,再要追下去就要看但以理書了),這「新天新地」中,有聖城「新耶路撒冷」從天而降--「神的帳幕在人間」,是神的同在。這「新天新地」,是來自那坐寶座的「話」:「看哪!我將這一切都更新了!」。

這是今天所看的經文之「背景」,天使所指示作者「在城內街道當中」所看到的,就是那在壓逼中,在他們所面對那「彎曲悖謬」的世代中,所期盼的「新天新地」,「新耶路撒冷城」。在這城中有生命,有醫治,但沒有咒詛,不再有黑夜。

這是在被壓逼中的信仰群體的「盼望」,他們的「終末盼望」(eschatological hope)。他們盼望一個神同在的城。

然而,我們知道這是一個未實現的盼望,因為這「爭戰」,就是光與黑暗的爭戰到今天仍然在繼續著。

面對著這個「既濟未濟」(already but not yet)的盼望,面對著一個只出現在「天啟文學」中的新耶路撒冷城,經文其實並沒有停在這「美好」之處。

這位作導遊的天使,在最後道出了實況:「不義的,叫他仍舊不義;汚穢的,叫他仍舊汚穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔」(二十二11)。面對著實況,很多時候會叫信仰群體「激鬼氣」,「忠忠直直終需乞食,奸奸狡狡又煎又炒」,但我們又能做什麼?啟示錄給我們的盼望就是等待,等待那坐寶座的帶來更新改變,而且更要相信那在寶座的說話:「看哪!我必快來;賞罰在我,要照各人所行的報應他」(二十二12)。然而,我們作為有盼望的,不能「乾等」,因為耶穌基督吩咐我們要「作鹽作光」:作鹽就是要「出味」,以耶穌基督的愛與和平影响世代;作光就是要顯明,讓那些「不義」給顯露出來,讓「不義」的知道他的「不義」,讓「無知」的知道自己的「無知」,讓「甘於安逸」的知道上帝只會將「不冷不熱」的給吐出來。然而,作光不是要去定罪,而是要讓那些在城外的知道他們身處險地,好讓他們不會「死得不明不白」,好讓知道他們仍有選擇。

然而,這光到最後能讓所有人得進城嗎?啟示錄最後告訴我們:「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄到生命樹那裏,也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的。」(啟二十二15)不要以為個個喜歡光:「光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此」(約三19)。黑暗的就屬黑暗,因為黑暗所能「提供」的,是那些甘於黑暗所喜歡的。所以,作光的,是去光照;決定呢,就不在光,而是在於那在黑暗中的。

今天,我們是在作鹽作光嗎?我們對上帝的能力和慈愛信實,並祂的公義,是否在信心的期盼中呢?在面對著今天這個充滿著壓逼的世代,教會,又是在光明中行嗎?

聖誕崇拜的點點滴滴– 安慰之主?光明之主?和平之主?

 

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昨天參與了母校浸神的聖誕崇拜,今年的聖誕崇拜的主線是從以賽亞書中的幾段經文,去看我們的主是何等樣的主:內容分別是「安慰的主」、「光明的主」、和「和平的主」,並由兩位老師和一位校友作出分享。這幾段信息分享並不如我過往在不同的聖誕聚會或崇拜中所聽到的,就是我們平常所聽到的「安慰」、「光明」、和「和平」,通常會以「喜樂」、「盼望」等等的向度來作了解;但或許這次崇拜的會眾大部份是傳道同工(或是準傳道同工),這幾個主題完全成了對我們的「提醒」。

安慰之主

所引用的經文是賽40:1~5

1 你們的 神說:你們要安慰,安慰我的百姓。 2 要對耶路撒冷說安慰的話,又向她宣告說,她爭戰的日子已滿了;她的罪孽赦免了;她為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。 3 有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路(或譯:在曠野,有人聲喊著說:當預備耶和華的路),在沙漠地修平我們 神的道。 4 一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。 5 耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的。

分享的是林國彬院牧。

其實,這段經文應該是十分熟悉的,因為這是著名的「彌賽亞神曲」的開始,也是「第二以賽亞」的開始。明顯的,這是以賽亞書的主題:「審判中的拯救」之「拯救」的開端。而且,這也是四福音書中,在施洗約翰「出場」時所引用的經文。這是盼望的開端,是在受苦百姓中,得盼望的緣由。

然而,林牧發問了一個問題:誰人要我們去安慰?接著,再問我們一個問題:將這問題「倒轉」來問,誰人我們最不願去安慰?林牧再一次回到經文的處境,就是在先知以賽亞的時候,耶和華所說,要去「安慰」「這百姓」,就是以色列人,就是那些曾大大悖逆耶和華的「嗰D人」。但耶和華卻要拯救「這百姓」。在人看來,「嗰D人」是最不值得被安慰,但耶和華卻以一個犧牲自己的方法帶來拯救。

今天,作為「蒙拯救」的群體,我們所領受的使命是什麼?在我們的群體中是否也會將某些人看為「嗰D人」,以致其實我們只是在安慰某些我們認為「值得」安慰的人。作為信仰群體的「牧者」,我們又如何教導?我們又如何「踐行」?在面對某些社會議題的時候,作為信仰群體,我們如何看「公義」?如何看「公平」?

光明的主

引用了多段經文組合成禱文,引用自以賽亞書的為賽九2

 2 在黑暗中行走的百姓看見了大光,住在死蔭之地的人有光照耀他們。

分享信息的是何家倫牧師。

聖誕和平安夜的佈置,通常都會有洋燭(今天可能已變成了充滿了禮物的聖誕樹,好一個消費世界),因為聖誕所要記念的,是上帝在其拯救計劃中,祂的心意。從創世的起頭,「上帝說:要有光,就有了光」。上帝的心意是將光從黑暗中分別出來。然而人的罪使黑暗進入了世界,破壞了上帝的心意。然而上帝的愛卻藉著祂愛子耶穌基督道成肉生,讓光再一次進入世界,就是那「在黑暗中行走的百姓看見了大光」。這也是約翰福音開始時所用到的意象:「 9 那光是真光,照亮一切生在世上的人。」(約一9)

然而,牧師的分享,以一個「障礙物」作比喻,形容到「光」照進黑暗會面對「障礙」。這就正如在約一5「 5 光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。」

我們很多時候將「平安夜,聖善夜」看成「溫馨」「和暖」的光。然而,約翰福音所說的「光」,是帶來「爭戰」的光,是「光」與「暗」的爭戰,從不「溫馨」。我們覺得「溫馨」,有時是因為我們並沒有進入黑暗中間,只將「光」困死了在「教會」之內,大家happy happy。難道我們忘記了,耶穌是真光,光照了那曾在黑暗中的我們,但今天祂教訓我們:「 14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。 15 人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。 16 你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五14~16)。我們是「世上的光」嗎?作為牧養的,我們是「世上的光」嗎?

和平之主

引用經文:賽11:1~10;9:6~7。分享主要為9:6~7

 6 因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君。」 7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

分享的是鄧紹光老師。

這「嬰孩」的「名稱」為我們所經常「引用」的,就是「奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君。」我們對「和平」的看法如何?還記得在聖誕主日唱過一首詩歌,到最後也是說到「世界和平」。這是願望?這是應許?我們不知道,但只是看見,這不是「事實」。今天是一個動盪的世界,雖然不致於出現像以前的「世界大戰」,但今天的世代卻似乎是比那些「明刀明槍」的打仗,帶來更大和更長遠的殺傷力。

鄧博士帶出了一個耶穌親自說出的「驚訝」:「34 你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。」(太十34)。耶穌的來到,是要進入一個「不接受光」的世代,祂所帶來的是對這黑暗世代的「攪動」,是不被歡迎的。祂的來到,沒有帶來「天下太平」,反而興起了刀兵,叫「刀兵」動在祂自己的身上,帶來了「流血事件」。當公義要在祂身上彰顯時,世界不願接受,寧可棄絕祂。

「和平之君」給我們帶來了什麼?這似乎是一位「愚拙」的君,沒有能力保護自己,反倒選擇了一個「向下流動」的生命,沒有以自己的高高在上的身份「拿住不放手」,反倒虛己,向下流動,為人犧牲。今天的教會,作為祂的身體,又如何能活在一個「向下流動」的生命中?作為領袖的,如何帶領教會「向下流動」,好讓「光」真正的照在人前,去安慰那世人不願安慰的?

反思

三個分享,帶來一個提醒:聖誕、平安夜,給我們作為牧人領袖的帶來什麼教導?領受使命,進入黑暗,向下流動。我想到一段在曾在神學院早會中帶來震撼的經文,作為對自己的提醒:

1 耶和華的話臨到我說: 2 「人子啊,你要向以色列的牧人發預言,攻擊他們,說,主耶和華如此說:禍哉!以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎? 3 你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的,卻不牧養群羊。 4 瘦弱的,你們沒有養壯;有病的,你們沒有醫治;受傷的,你們沒有纏裹;被逐的,你們沒有領回;失喪的,你們沒有尋找;但用強暴嚴嚴地轄制。 5 因無牧人,羊就分散;既分散,便作了一切野獸的食物。 6 我的羊在諸山間、在各高岡上流離,在全地上分散,無人去尋,無人去找。 7 「所以,你們這些牧人要聽耶和華的話。 8 主耶和華說:我指著我的永生起誓,我的羊因無牧人就成為掠物,也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊;這些牧人只知牧養自己,並不牧養我的羊。 9 所以你們這些牧人要聽耶和華的話。 10 主耶和華如此說:我必與牧人為敵,必向他們的手追討我的羊,使他們不再牧放群羊;牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口,不再作他們的食物。」(結34:1~10)

要好好的儆醒,不要等耶和華「親自郁手」時,我們還在「溫溫馨馨」。