跟祂說話,祂在聽。。。

 

今天早上從Facebook看到一段視頻,很簡短,信息也很簡單。對像應該是未信的人,信息也很簡單 :女病人藉著看牙醫的機會,向那位不信神,認為這混亂的世界已證明不可能有一位公義的神的牙醫傳福音,說若她自己有病也不去找醫生,醫生也就不能幫助她。女病人接著就「打蛇隨棍上」,向醫生的提問「那如何能找到祂?」作出回應:「跟祂說話,祂在聽」。。。(影片就此完結,但按劇情的發展,醫生就應該會開口向神禱告,然後就接受耶穌)

 

相信這段視頻會為一些基督徒帶來「亮光」,也會讓我們帶來一些「啟發」。無疑,這段「經歷」是一個理想的「處境傳道」的範本,比起那「背誦」式的傳福音工具,能較為未信者的接受,可作參考。

然而,這段內容在「神學」上並非沒有問題。若你站在相信「預定論」的一方,就不會讚同片中所說,若你不去找神幫助,祂就無法幫助你。另外,我還記得從我初信的日子,已聽過不少次,基督信仰與別的信仰一個最大不同之處,就是世界上其他的信仰都是人去找神,但基督信仰所的,就是人無法找到神,只是愛人的神主動來找人。所以,主動的一方從來是全能的神,而不是有限的人。(當然,以上所說並不「否定」片中女病人所作的,我們相信在這片段中,神就是透過這女病人主動來尋找那位醫生)

這段視頻卻令我反思,當中的說話,其實是對那些已「信主」的人說的。當中有一句說話:「神很難幫助,那些不找祂,還隨心所欲的人」。若這句說話是對基督徒,更甚的是對那些站高位的教會領袖來說,實在會帶來更深一層的意義。今天有多少「基督徒」只是「掛名」的?只是「禮拜日式」的基督教徒?當基督徒說要作主門徒,有多少是真的會去找祂,完全放下一己所欲的真門徒?今天教會又如何?有多少教會領袖是將耶穌基督變成「令牌」,外表上是為神作工,內裏卻只是隨心所欲?

一切歸回我們是否一起向神說話,向祂禱告,並且能放下己慾,在聖靈所賜的合一,在虛己的禱告中,尋求神的心意。這樣的「做事」方法,會很慢,但我卻相信生命和群體才能真實經歷改變,能「穩妥」的在基督裏成長,成為門徒群體。

 

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甚麼樣的福音,形塑甚麼樣的教會

甚麼是一個「整全的福音」?

還記得在初信主的時候,在大學校園所接受的訓練叫「四律」– 以四段簡短的說話,配合數段「金句」,就將整個救贖計劃非常簡單的刻劃出來。

信主多年後,當年被「四律」「降服」了的我,在接受神學訓練後,還是覺得這「四律」(或是後來在門訓所學的「福音橋」),深刻在心,還深刻記得什麼叫「福音」,什麼叫「得救」。

四個「定律」是:

  1. 神是愛,並對每一個人有一個美好的計劃。
  2. 人犯了罪,並且罪將要帶來沉重的代價–死
  3. 耶穌基督是神給我們解決「罪」唯一出路
  4. 人必須「信」,就是接待耶穌進入生命,作「救主」和「生命的主」。這樣我們的身份就被接納為「神的兒女」

更深印象的,是「四律」後一幅關乎「生命主權」的圖畫,表明「信耶穌」,就是將自己從「生命寶座」中下來,讓耶穌基督坐上去,掌管自己的生命,從此,生命就變得整全,有方向。

(竟然還能找到這幅「圖」)

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近年來,網上流行一個新的「福音」,叫「幸福音」。以我所理解的,就是單單只看重「四律」中的某些部份,而忽略另一部份,以致信仰給「傾斜」了。而結果是,「信」的人只見到「著數」一面,而看不見「付代價」的一面。到頭來,「信仰群體」成了一個「支取」的群體,而非「彼此付出」的群體。最近聽到一個叫80/20的management theory,說到在一機構中,80%利潤是20%的資源得來。我覺得,這理論或者更可以運用在教會之上(比例上或者更extreme)–100%的使命是由10%會眾承擔,其他人呢,就成了「被服事者」,因為我們所傳的,並沒有包含生命的完全擺上,耶穌基督並沒有成為我們生命的主,而只是成為了處理我們生命中部份問題的解決者。到頭來,信徒的生命其實並沒有因「信」而變,「我」還是平平穩穩的坐在生命寶座上。教會呢,就成為了自己寶座所壓著的一個「服務供應者」(service provider)。

當然,教會不應埋怨,因為我們所傳,他們所信,到最後教會就成為一處尋找幸福的地方,因為我們所傳的就是這個「幸福音」。

門訓所教,教會的使命是什麼?

所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。(太二十八19~20)

門徒教會,才是真的教會。

 

靈修20130520–Let church be church

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8 他到底怎麼說呢?他說:這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。就是我們所傳信主的道。9 你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。10 因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。11 經上說:凡信他的人必不至於羞愧。12 猶太人和希臘人並沒有分別,因為眾人同有一位主;他也厚待一切求告他的人。13 因為凡求告主名的,就必得救。14 然而,人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?15 若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。16 只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:主阿,我們所傳的有誰信呢?17 可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。

再一次看這段金句,就是在傳福音時經常會〝用上〞的一句,說到〝口裏承認,心裏相信〞的〝金科玉律〞。前些時候,就曾在靈修中,從這經文的「原出處」,申三十11-20看過這一段,在那次分享了「信就得?」這課題。但今天再看這一段經文的時候,讓我思想到「信什麼?」這問題。
特別是當我們今天說到要傳福音,要多做福音的工作,我們就更要好好的反思,今天我們所傳的是什麼,所叫人相信的是什麼,以致當我們叫人「信耶穌」的時候,不致叫人「信錯了」。

係囉,當我們今天問基督徒信什麼的時候,大多都會說是「信耶穌」,好一點的,就會說到釘十架,代罪叫我得永生等等。當然,這些都是重要的,也是救恩的核心信息。然而,這信息在於所信的人生命的關係又是如何?這才是重要的。

其實,羅馬書這一段「口裏承認,心裏相信」的「教導」,是源自保羅為要解釋第八節所說的「所傳的道」,再用以說明上帝的恩典,對猶太人和外邦人都沒有分別。這更是貫徹了羅馬書中所說的「因信稱義」的信息。(其實,因信稱義,我就曾在教加拉太書的主日學中說過,不只是說因「我們信」而稱義,而是因「基督的信實」而稱義,原因涉及「信」這個字的原文pistis的用法問題,太復雜,按下不表,有機會再研究)。說到底,保羅也在這段說話的最後,說明了「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(第17節)。

所以,重要的是什麼?重要的是基督的話。若想多一點,什麼是基督的話?剛看過原文,是rhema theou, KJV的翻譯就是the word of God.所以,神的話就是最重要的。「信」所表示的,不是一個客觀的信,就是因著接受一件事實而信;17節中的信,KJV直譯成faith,就是pistis,就是對上帝的信靠,因著基督的信實,是愛的關係。

今天,我們傳什麼?當今天香港(甚至世界)的「佈道策略」在乎神蹟奇事,在乎名牧講員,在乎明星號召,神的話的真實是否就建基在「他者」的根基上,讓信變成了客觀的接受,而不是生命的付上?最近看過的一本書《教會不成教會》中,關浩然傳道就曾直指,今天教會所傳的,只是叫人「接受」耶穌基督而得福,卻沒有多少叫人真實成為肢體,真實的進入教會。難怪教會今天會多了一群來享福的貴客。
求主叫我們明辨,傳真實的道,Let church be church。