20181007證道:平靜風浪?

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證道經文: 馬可福音四章35~41節

35 當那天晚上,耶穌對門徒說:我們渡到那邊去吧。 36 門徒離開眾人,耶穌仍在船上,他們就把他一同帶去;也有別的船和他同行。 37 忽然起了暴風,波浪打入船內,甚至船要滿了水。 38 耶穌在船尾上,枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他,說:夫子!我們喪命,你不顧嗎? 39 耶穌醒了,斥責風,向海說:住了吧!靜了吧!風就止住,大大的平靜了。 40 耶穌對他們說:為甚麼膽怯?你們還沒有信心麼? 41 他們就大大的懼怕,彼此說:這到底是誰,連風和海也聽從他了。

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Faith under pressure

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雅各書一2~12

2 我的弟兄們,你們遭遇各種試煉的時候,都要全然看為喜樂;3 因為知道你們的信心經過考驗,就產生忍耐; 4 但要讓忍耐發揮完全的作用,使你們可以又完全又完備,毫無缺陷。

5 你們中間若有人缺乏智慧,就應該祈求那毫無保留地賜恩給眾人、又不責備人的神,神就必賜給他。 6 可是,他必須憑着信心祈求,一點也不疑惑;因為疑惑的人好像海中的波浪,被風吹動翻騰。 7 這樣的人,可別想從主那裏得到甚麼; 8 三心二意的人在他一切所行的路上,都搖擺不定。

9 卑微的弟兄要因自己得高升而誇口; 10 富有的人要因自己被降卑而誇口,因為他要如草上的花*那樣消逝。 11 太陽升起,熱氣蒸騰,草就枯乾,花也凋謝,它的美貌就消失了。富有的人在他人生的追尋中,也要這樣衰殘。

12 忍受試煉的人是有福的,因為他經過考驗之後,必可領受生命的冠冕,就是主應許賜給愛他的人的。

今天的經文,大部份譯本都會將原文” πειρασμοῖς” 釋成「試練」,這當然是對的,因為雅各書的寫作對象是「散居地十二支派」的信徒,也就是diaspora–被流散的,失去原本應許之地的猶太人,他們正正面對著極大的「試煉」,這些試煉可以是外在的逼迫,也有可能是因著失去了應許之地從而帶來的身份危機,就是別人會如何看他們的問題。

然而,Eugene Peterson在Message Bible中,給與這大段經文一個現代化了的標題”Faith under Pressure”,他似乎將聖經時代那從外在或內裏帶來的試煉,轉化成了今天普遍都市人都經歷著的問題–「壓力」。

最近聽過一句說話:「你有壓力,我有壓力」。似乎這已是都市人(不管你是基督徒或不是)不能避免的一件事。壓力可以是來自外在的,身邊的人,老闆的期望(可以是有理的,但似乎比較多是我們感到無理的);也可以是內在的,類似當時猶太人面對的身份危機的問題,就是別人如何看自己,更嚴重的或會是自我價值,自我形象的問題。

作為信徒,有時隨了從世界而來的壓力之外,壓力也可以來自教會,來自事奉,來自教會對你的期望,來自別人對你的看法,這可以是「百上加斤」。

以上可以是「事實」,但卻非耶穌基督對跟隨他的人所預備的。

經文最後一句是「終末」景象:「忍受試煉的人是有福的,因為他經過考驗之後,必可領受生命的冠冕,就是主應許賜給愛他的人的。」,神為人預備的,是生命的冠冕,是「活生生」的,是「滿有盼望」的。

要跑到這終點,就是這段經文中間重要的部份。Eugene Peterson譯得夠現代,也夠準確:

You know that under pressure, your faith-life is forced into the open and shows its true colors.

面對「壓力」,「信心」就會「現形」。在面對壓力時,我們就會看見我們的「真信仰」如何。

經文繼續以「禱告」作為指標:你在面對壓力時,如何禱告?什麼是憑著信心祈求,一點也不疑惑?

真實的信心,就是相信神高於我們,會給你「出人意外」的平安,而這平安卻非世界給我們的平安。然而,人往往卻又會有自己一幅圖畫,自己去建造一個自己的平安。所以,禱照祈,但卻行在自己以為最好的路上,更要求上帝和自己行在這一條自己建築起來的路上。

或者,這就是雅各所說的「心懷二意」(新漢語譯為「三心兩意」)–當心中所想所求,還是懷著自己的圖畫,而非單單放手經歷時,人就跌在「搖擺不定」當中了。這樣,壓力自然會累積,因為你根本只是行在自己的計劃中,根本沒有去經歷信心的考驗。最後,只會愈走愈遠,跑不到神為你所預備的生命的冠冕那裏去了。

或者,我們今天面對壓力,就像是試煉一樣,去考驗我們信心,也讓我們看見我們信仰的本相如何。當我們能真實的以信心去求,一點不疑惑於上帝的帶領,我們那原本帶有「自我」的「信心」,就會經歷著調校,從而一步步走向那迎向終末的方向,準備接受那為我們所預備的生命的冠冕了。

所以,弟兄姊妹們,當我們能以真信仰面對「壓力」時,就要全然看為喜樂!因為這必然一步一步的「校正」我們的信心。

 

在暴風中走向耶穌

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太十四22~33

22 耶穌隨即催門徒上船,先渡到那邊去,等他叫眾人散開。 23 散了眾人以後,他就獨自上山去禱告。到了晚上,只有他一人在那裡。 24 那時船在海中,因風不順,被浪搖撼。 25 夜裡四更天,耶穌在海面上走,往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走,就驚慌了,說:是個鬼怪!便害怕,喊叫起來。 27 耶穌連忙對他們說:你們放心!是我,不要怕! 28 彼得說:主,如果是你,請叫我從水面上走到你那裡去。 29 耶穌說:你來吧。彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去; 30 只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:主啊,救我! 31 耶穌趕緊伸手拉住他,說:你這小信的人哪,為甚麼疑惑呢? 32 他們上了船,風就住了。 33 在船上的人都拜他,說:你真是 神的兒子了。

經文所記的這件事一定是一個神蹟,是耶穌行在彼得身上的一次神蹟。

這神蹟所為何事?我相信為的是要讓門徒知道他們其實是十分軟弱的,是「瞎眼」的,是「無信心」的。

瞎眼,因為他們看見耶穌,卻以為鬼怪;以為認識耶穌,卻不知道祂是神的兒子。

無信心,因為經文對他們的形容為「驚慌」、「害怕」;對門徒的「頭目」彼得,更稱他為「小信的人」。

他們不因著見到並經歷神蹟而相信和認識耶穌,反倒因此而變得疑惑,恐懼;相反地只是當風止住後,當危機離開後,才「拜祂」,才說「祢真是神的兒子」。

今天,我們如何看「神蹟」和「危機」?當我們遇到「危機」的時候,我們期望的「神蹟」是什麼?

天父是我們在天上的父:我們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況我們在天上的父,豈不更把好東西給求祂的人嗎?

當我們遇到危機時,我們以為「好東西」就是天父為我們拿走危機;但當天父沒有將危機拿走,反讓我們在危機中走向祂,我們反倒驚懼,反倒疑惑,從而在危機中跌倒,以為天父就像一位「不好」的父,不聽我們的禱告,不愛我們,甚至以為天父是鬼怪。

唯獨我們滿心相信天父是愛我們,是在風暴之上的神,我們才能有信心行在風暴中!

禱告:我們在天上的父,我知道祢愛我們,過於我們所以為的;我更知道祢的能力遠遠超過我們所想像的。所以求父讓我能在面對風暴的時候,勇於行在風暴之上,讓我在風暴中經歷「祢真是神的兒子」。奉主名求。阿們。

靈修20131216 — 按「行為」「報應」?

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太十六21-28
21 從此,耶穌纔指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。22 彼得就拉著他,勸他說:主阿,萬不可如此!這事必不臨到你身上。23 耶穌轉過來,對彼得說:撒但,退我後邊去罷!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。24 於是耶穌對門徒說:若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。25 因為,凡要救自己生命(生命:或作靈魂;下同)的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。26 人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?27 人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。28 我實在告訴你們,站在這裡的,有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。

基督教講求「信」,但是否不講「行為」?當然不是。還記得在雅各書上所說的,「信心沒有行為是死的」,來說明什麼是真信心。但當中所說的似乎是關乎「善行」,因為雅各書所引之例為

14 我的弟兄們,若有人說自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢?這信心能救他麼?15 若是弟兄或是姊妹,赤身露體,又缺了日用的飲食;16 你們中間有人對他們說:「平平安安的去罷!願你們穿得暖,吃得飽」;卻不給他們身體所需用的,這有甚麼益處呢?17 這樣,信心若沒有行為就是死的。(雅二14-17)

但是關乎「惡行」呢?耶穌基督不是已為我們的罪死了,救贖了我們?約翰一書不是有另一句金句說到「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)?當我們真心悔改,「認自己的罪」,不是必被洗淨?
然而,耶穌的一句話卻說到「他要照各人的行為報應各人。」。這樣說來,我們豈不是無望?誰敢說自己沒有過錯?誰敢神面前說自己「行得正,企得正」?這豈不就如一句中國人常說的話:「惡有惡報,若然未報,時辰未到」?好讓惡人活在恐懼焦慮中?這樣說來,基督徒豈不是要活在同樣的恐懼焦慮中?(可能,使徒彼得第一個要活在這焦慮中,因為在耶穌說這話之前,彼得正正被耶穌「罵」,甚至罵他為撒旦。)
耶穌這話到底是什麼意義?這裏是否說到審判的問題?
當我回到原文來看,就發現原來這段經文兩個重要的字,似乎在和合本給誤譯了,帶來完全不同的意思。
第一,是「報應」,這字原文為〝ποδίδωμι〞,KJV將之譯為〝reward〞,是「回報」的意思;第二,是「行為」,原文為〝praxis〞,KJV將之譯為〝works〞,雖然也是「行為」的意思,但原文這字是來自〝practice〞,這就和「行為」有點不同。在倫理學的學習中,這應被譯作「踐行」,是因著我們信仰所信的,所持守的而真實以行動反映內在的信仰生命。這就與我們所想的宗教行為(例如某些宗教的念經、添香油,甚至是某些人的祈禱、奉獻等等)完全不同。
所以,耶穌這句話不是一句審判的話,而是再一次提醒我們,好好的實踐我們的信仰,這信仰不是一個去「趨吉避凶」的信仰(彼得似勳正正「衰」在這裏),反而是一個「捨棄生命」,就是一個捨已的信仰。當我們能真實的活出這「捨去」的操練時,耶穌說我們就會得到「回報」了。
這回報是什麼?耶穌說:「有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。」這回報就是所有門徒所盼望,所祈求的「願你的國降臨」。若我們能看見人子降臨在他的國裏,不就是踐行信仰所得著的百倍千倍?
主啊,願你的國降臨,願你的旨意行在我們的身上。

靈修20130918 — 火煉金子,能壞的信心,不能壞的信心?

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彼前一1~9

1 耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的, 2 就是照父 神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。 3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父 神!他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望, 4 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 5 你們這因信蒙 神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。 6 因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁, 7 叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。 8 你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂; 9 並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。

這是被稱為「大公書信」(通常又被稱為「普通書信」[common epistle],但李思敬博士直指這“common”所指的並不是書信的本質,而是書信的對象,是「大公」教會,所以並不「普通」)的《彼得前書》的開端,清楚的列明了收信的是「那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的」,所以,很清楚的,使徒彼得是寫了一篇「講章」,以「書信」的形式,向「散居」在「非原居地」的信徒,為要鼓勵及堅固他們在耶穌基督裏的信心。同樣,我們可以從後文中,看到使徒彼得是要叫他們清楚知道自己作為「順服耶穌基督」的門徒之重要身份,所以有這一句我們十分十分熟悉的「金句」:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗,入奇妙光明者的美德。」(二9

為何使徒彼得要「堅固」他們的信心?為何他要「提醒」他們的身份?最有可能的說法就是這些「散居」者面對著從信仰而來的「逼迫」;而且也許也因著這些逼迫,挑戰他們的信仰,以致他們對自己的身份出現動搖,所以使徒彼得要再一次提醒他們作為基督門徒的身份。

使徒彼得在信首所提出的其中一點,或許能讓我們看到彼得如何「鼓勵」他們:「 你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」(一8)。這些「散居」者並沒有見過耶穌,也沒有親眼看見耶穌的大作為,更沒有親耳聽過耶穌基督的講道。這也許就是寫信的使徒彼得與這些散居的信徒最大不同的地方。使徒彼得「見過」、「聽過」、甚至曾與耶穌基督一同面對挑戰,更一同面對死亡的威脅,與耶穌一同在客西馬尼園經歷苦痛(雖然,使徒彼得最後都是「衰咗」,但他同時經歷復活後的耶穌對他之安慰)。這些「實實在在」的經歷,實是是那些「未曾看見」的信徒,一份最實在的「見證」。更是這份實實在在的見證,叫他們在「看不見」的時候,卻能真實的「看得到」,也經歷得到這份真信心。

所以,使徒彼得的經歷,成為這群散居者的見證,讓他們能「看得到」耶穌基督。而對於他們呢?使徒彼得說:「因此,你們是大有喜樂;但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(一67)。他們面對「試煉」,很可能是在「受苦」,以致「憂愁」。但這卻同樣也是「真實的經歷」,是像「煉金」的試驗。使徒彼得說是要在「暫時憂愁」中,「大有喜樂」。這是當他們能清楚知道「在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」這看似「弔詭」,但卻是真實,更是「看透」,知道什麼是「暫時的」,什麼是「永遠的」。

或者,這就是耶穌基督在使徒行傳中的「最後吩咐」的精義:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒一8)。這是信仰的「傳承」。這傳承並不是「拍段片」,記錄耶穌基督的身平事蹟,拍成「耶穌傳」,讓普天下萬民能「看見」這「真實的錄像」,讓他們能看到「歷史的耶穌」(Historical Jesus),這只是「看得見」的信仰,卻不是「看得到」的信仰。這「傳承」,重要的並不是「眼看」,而是「作我的見證」;這更不是「站台」「口說」的「做見證」(就像今天不少名人,「說出」他們的「成功經歷」,說什麼信主後「便秘得醫治」等等),而是「成為耶穌基督的見證」(Be my witness。這是徒一8中,「作我的見證」的意思,就是「成為我的見證」)。這就是使徒彼得在這書信一開首時,所說出的「真信心」,就是當我們面對信仰而來的挑戰,所要面對的「逼迫」時,我們如何以真實的信仰面對,所表現出來的信仰生命,這才是耶穌基督要我們去「成為祂的見證」,這甚至比「傳福音」更重要的「見證」(李思敬博士就曾在他的講座:「君王的職事」中,大胆的說到,根據以弗所書中所說,「傳福音的」也是「恩賜」的一種,不是每個信徒都有的[甚至是傳道人],所以他大胆的說,不是每一個信徒都要「傳福音」,但「成為耶穌基督的見證」卻是耶穌基督對每一個信徒的命令),才是信仰真實的「傳承」。

當然,知易行難,我們如何在這彎曲悖謬的世代,「成為耶穌基督的見證」?今天很多人會以「基督徒」的「愛心」作為他們「搵基督徒笨」的「憑據」:「你唔請我食飯,無愛心」、「你咁都嬲,無愛心」,甚至曾聽過有些信徒在面對工作的時候,因著某些信仰的「堅持」,而被質疑。然而,我們是否「唔請食飯」就「無愛心」,面對某些社會普遍做法的時候卻堅持信仰原則,不妥協,就是「愚蠢」?我們如何在這些「扭曲」了的價值中,仍能「成為耶穌基督的見證」?實在不易,但求「靈巧像蛇,純良如鴿」。但使徒彼得的話卻清楚的肯定我們作為一個「有血有肉」的人,也是有「真性情」的人,所以在面對苦難的時候,表現「憂愁」是正常不過的,但「成為耶穌基督的見證」,就是要知道這「憂愁」是「暫時」的,也是「煉信心」的必經過程,重要的是當我們經歷信心的考驗後,就生出「真信心」來,也是這些「真信心」的經歷「成為見證」,使信仰得以在「信心」中「傳承」。

今天,跟隨基督,成為祂的見證實在不易,更注定要面對試煉,我們的信心是否真的在耶穌基督裏?還是在那些「金子」裏?「經火一試」便知真假,便能讓我們知道我們是否「被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民」!

靈修20130219–「確知」與「確信」

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林前二1~5

1 弟兄們,從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣傳 神的奧祕。 2 因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。 3 我在你們那裡,又軟弱又懼怕,又甚戰兢。 4 我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證, 5 叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎 神的大能。

前一些時候,曾與弟兄姊妹討論過「知」與「信」的問題,思想過什麼是「確知」,就是百份百「知道」。有什麼是我們可以百份百「確知」?我們是否可以有「百份百」確實的掌握「知識」?我幾乎可以肯定,我們沒有辦法可以「確知」。然而弟兄對「知」與「信」之間,他認為是「零確知,但卻百份百確信」。但是,這卻叫我想到當我還在神學院學習的時候,老師就曾分享過一個故事(他沒有交代這是否真人真事,所以不敢說這是一件真實事件):「在美國南部有一位從小就成長在一個敬虔基督教家庭的少年,自少與家人(包括他同樣敬虔的祖母)一同在教會長大。在這少年人長大後,他領受到上帝的呼召,所以就決定將生命獻上,要全時間事奉上帝,並希望進入神學院接受裝備。然而,出乎他意料之外,當他將這呼召向家人分享,並期待著接受家人的祝福時,他那敬虔的祖母卻極力反對孫兒進入神學院學習。當這少年人驚訝地問祖母為何要如此反對,能進入神學院認真地學習神學不是好得無比嗎?她的回應竟然是:當你要用理性思考信仰的時候,對信仰發出疑問,你就會失去信心,同時也就會失去信仰了!信仰是只講信心,不應去思想的!」

或者,這是一個比較「極端」的故事,但卻使我想到最近也有人談論信仰是否一個「反智」的行為,也就是「否定人的思想」的行為。當然,我可以肯定我們的信仰並不是一個「反智」的行為,因為我也會「問問題」,也會在讀經的時候再三問自己:「我所讀的我真的明白嗎?」,我會認真的思想,也會認真的發問(或者這幾年讀神學的過程教會我的就是凡事不要以為自己已經知道,對那些「金句」就更是如此,這叫我再三的向自己提問:「呢段經文真係咁解?」)。但當我們去「平衡」理性的認知與信心之間的吊詭性時,我也不得不承認自己的愚昧,因為真的不能確定在這兩「點」中如何得到一個真正的「平衡」。

但是,當我們看今天的經文的時候,我們會發現保羅對「信心」與「智慧」的一些看法。保羅回想起他對哥林多教會傳福音的經歷,他「沒有用高言大智」向他們傳講。但是,我們卻知道哥林多教會的人是十分喜愛「知識」的(所以有學者認為他們會用錢「請」一些智者來教他們智慧,並且以此引以為傲,這也是為何他們會說自己是「屬亞波羅」的,又有說是「屬保羅」的),但是,保羅卻不以自己過往所受的猶太人教育和他所受的希羅智慧自居,反而謙卑的說自己在他們中間「又軟弱又懼怕,又甚戰兢」,所以不以「智慧委婉的言語」,而是用聖靈的大能和「明證」。換句話說,保羅沒有以他的「辯論」技巧來與哥林多人宣講他的神學(我們可以幾乎肯定,保羅一定在他學習希羅思想方法的時候,學過希羅文化著名的「修辭學」,他的辯證能力必然十分強。而且,我們在羅馬書第一至第十一章中,可以看到保羅對「救恩」的思想是如何的慎密,他是如何有能力的將救恩「申明」,但是,他明顯的沒有這樣做),似乎,保羅只是將基督救恩的故事述說,「叫他們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」

這樣說來,我們就不應思想了吧,這不就等於是說「信就得啦」!對,當我們讀到這裏,真的是單單依靠神的大能,不能依靠人的智慧。在「信」之上,人往往不會因著「確知」而進入「確信」,也就是說,對著一個「頑梗」的人,能「解釋」一切的問題,以「智慧」「技術擊倒」,並不能使他「確信」,而只能使他「確知」。能真正改變一個人的生命的,並不是能完美解答一些例如「世上為何有苦難」,或甚是「上帝能否做出一舊自己舉不起的石頭」等等問題,真正的改變乃是上帝在基督上所表現的愛,就是那「大能的明證」所表達出的「愛的關係」。

但是,這是否意味著這就是信仰的終點?我們是否為著「得救」而「信」,但卻仍然是過著一個「自我」的生活?不用思想,不用向前,只求一「紙」天堂入場卷?

當然不,得救只是開端,保羅接著就說出信仰中的智慧了:

林前二612

6 然而,在完全的人中,我們也講智慧。但不是這世上的智慧,也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。 7 我們講的,乃是從前所隱藏、 神奧祕的智慧,就是 神在萬世以前預定使我們得榮耀的。 8 這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的,他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。 9 如經上所記: 神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。 10 只有 神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是 神深奧的事也參透了。 11 除了在人裡頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了 神的靈,也沒有人知道 神的事。 12 我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從 神來的靈,叫我們能知道 神開恩賜給我們的事。

在「完全」的人中,就講智慧了。什麼是「完全」的人?以我的理解,這不是指「完美」的人,而是有上帝聖靈在生命當中的人,也就是那因著接受了耶穌基督的救恩的人,即是生命因著基督而得著「完全」的人。唯有當聖靈真實的在我們的生命之中,我們才能真實的去講智慧,而這智慧是要叫我們「能知道神開恩賜給我們的事」。所以,唯有我們在聖靈的幫助當中,我們才有可能因著信仰而思想,因著信仰而發問,為的是認識上帝,而這認識不是「知識」上的「確知」,而是在「關係」上的「確信」,就是一個因著建立關係而盼望知道那愛我們的父盼望我們要成為何等樣的人。我們去發問不是為著要自誇,而是能在發問和思想中,得知我們的主在我們生命中的旨意,就是祂要開恩賜給我們的事。

今天,信仰對我們是什麼意義?是天堂入場卷,還是一個思想、發問的歷程?我們是要停留在信仰的開端,還是因著感受到上帝的愛而更認真的去面對信仰,從而能以更真實的信仰去面對世界?

讓我們能在「確信」中「確知」。阿門!