變種流感與佔中的因果關係–從611的禱告指引思考什麼是禱告

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圖片取自852郵報網頁

從朋友在Facebook中,share了一篇由852郵報刊登出來的文章,題為〈611靈糧堂發「禱告指引」 指變種流感因佔領叛逆權柄帶來〉,馬上去看,發現內文所指611靈糧堂發出一篇題為「為香港人認罪禱告」的禱告指引,內容以民數記的記載,摩西和亞倫因著耶和華向以色列人發怒(因著他們向摩西亞倫發怨言),所引起的「瘟疫」而贖罪,瘟疫得以停止,雖然已死了好些百姓,以色列民族還得以存留。並以此引伸成為今天的教導,認為教會同樣也要為「眾民贖罪」,以止瘟疫。文中就帶出了他們如何詮釋這段經文:

這是在曠野中因利未起來控訴摩西、亞倫擅自專權,地張口吞滅了他們;其後
百姓埋怨摩西、亞倫殺了百姓,瘟疫發作;摩西著亞倫百姓獻贖罪祭,雖有遭
瘟疫滅絕,但終也止住瘟疫。

起來!擔起祭司的職責;百姓贖罪,止住瘟疫!

似乎非常處境化:有「控訴」,有「專權」,有「瘟疫」。而且也以這段經文將其「因果」關係連上,指出「瘟疫」的原因是「控訴專權」,唯有「擔起祭司的職責」,「為百姓贖罪」,瘟疫才會止息。

果然,「禱告指引」後半,就引用了提前二章的一段經文,直指香港市民對政府的敵對態度,是違反了提前「為掌權者懇求、禱告、代求和祝謝」的教導,所以「真是做夢也想不到香港會淪落至此」。間接地將民數記與提前兩段經文連結,並處境化,將今天的流感變種大爆發,與先前佔中的「控訴專權」拉上關係,所以要「求袮止住因叛逆權柄帶來的瘟疫」。

其實,這只是一段611內部的文件,只是關乎611內部的信仰踐行,本不應有太多的評論。若不是這「指引」給放了在611的教會網頁上,也不會引至這段新聞的出現。(我估計這是一次意外,因為在看這段852郵報新聞時,為了求證事實的真確性,我到過611的教會網頁,也在一個連結中(http://www.church611.org/Shalom/HK.pdf )找到這「指引」。但在行文時,想再找這份網上文件,已出連Error 404–找不到文件,所以,我相信這文件其實並不是打算放在網上的。但852郵報之後將這文件的全文放上了報導中)

然而,這段新聞給作為小傳道的我,帶來了一些反思:到底禱告是什麼?在信仰群體中的禱告又應如何帶領禱告?

第一,我會問,禱告是否需要「指引」?若需要,「指引」應該如何?若禱告是對話,作為信仰群體與上帝的對話,又應如何?我還記得611在早前有一次證道中,堂主任張恩年牧師曾指出「佔中」「不佔中」並不是問題(參611 2014年7月12日題為「耶穌為永恒國度作更激進的擺上」之證道),所以其「指引」是否應該對著當下的處境(流感大爆發)而向上帝呼求止息,而非將之「原因」同時放在「禱告指引」中?

我覺得,當禱告是一個群體的信仰踐行,就會是當群體有共同異象看見時,一同作出的「同心禱告」,不需作出帶著強烈指引性,甚至是帶著政治取向的指引。在禱告中,聖靈會帶領我們走向某些「共通點」,是一些來自平時信仰群體中的聖經教導的共通點,就如在聖經中所說的公義與憐憫、對弱者的看顧、對有權有勢者的「要求」等等。相反,當禱告中出現如此「教導性」的指向,這些「指引」會否成為一個「操控性」的禱告,是一個「從上而下」的禱告,多於一個出自群體認信的同心呼求呢?以611這些禱告指引為例,若在2014年7月牧者說過「佔中」「不佔中」不是問題,而現在卻又說「瘟疫」是「佔中」的報應(套用852郵報的看法),對於2014年7月因著牧者之話而參與佔中的會友,又能否「同心禱告」呢?

所以,以我愚見,群體禱告並不需要非常detail的指引,也不需要大量經文詮釋作為支持(這些應該是在平常的主日學和教導中,一同得出的異象和信念),只要像是小孩子來到父面前,將我們心中所求的向祂述說,而不帶著指控,就足夠了。

最後,我們作為信仰群體的,真的要為這次疫情禱告,為那些失去親人的求安慰,為那些為官的求良心求智慧,求主憐憫和救助我們。

(後記:有網友發現,其實這篇「禱告指引」的後半部其實只是取材自2003年以勒基金出版之《「我們應當如此行」–百萬小時萬民禱告運動》之其中一篇–參連結封面連結。所以,這樣的看法並非611啟始,也並非單單只有611有如此的看法)

「好人當賊辦」的禱告必須停止!──路加福音18:1-8跟回復秩序的呼籲

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(此文章為曾思瀚博士於其wordpress發表之文章 Victim Switching Prayers Must Stop!: Luke 18.1-8 and Call for Order,Rachel Yeung姊妹翻譯)

比喻──鍥而不捨的寡婦

1耶穌設一個比喻,是要人常常禱告,不可灰心,2說:「某城裏有一個官,不懼怕上帝,也不尊重世人。3那城裡有個寡婦,常到他那裡,說:「我有一個對頭,求你給我伸寃。4他多日不准,後來心裡說:「我雖不懼怕上帝,也不尊重世人,5只因這寡婦煩擾我、我就給他伸寃罷.免得她常來纏磨我。」

6主說:「你們聽這不義之官所說的話。7上帝的選民,晝夜呼籲祂,祂縱然爲他們忍了多時,豈不終久給他們伸寃麼?8我告訴你們,要快快的給他們伸寃了。然而人子來的時候,遇得見世上有信德麼?」(路加福音18:-8)

繼續寫路加福音的註釋。對於香港基督教領袖層中經常有人呼籲要保持和諧,路加福音18:1-8有話說。為懇求上帝幫助結束隨佔領香港而來的混亂局面,不少相關禱文出版了。就這事,路18:1-8給我們提供了完滿的解決方案。

在「不義的官」這第一個比喻中,耶穌論到要常常禱告,不可灰心。門徒不應灰心的理由很簡單:上帝跟那個官相比,當然好很無比。在講出這比喻背後,耶穌完全了解祂所身處的時代,社會公義欠奉的實況。在路18:2,祂首先形容那官是不懼怕上帝,也不尊重世人的,然後直接在路18:6以「不義」來描述他。這詞語是用來描繪惡人的。

那官如何顯出他的惡念來?他本人在路18:5說,窮寡婦令他力竭筋疲。「纏磨」這詞的實意,仿如「被打一頓」。我在寫這網誌時,Manny Pacquiao在澳門六次擊倒對手,成功衛冕,保住了他那世界拳擊協會輕中量級的冠軍腰帶。叫人震驚的是,對方的教練竟然妙想天開,告訴其對手他打得不錯,這樣下去很快會把Manny擊倒。那是把現實變作幻想。某些有欠公允的香港警察也好不到那裡去──他們一面在大喊「停止衝擊」,一面卻拿起警棍,往正在撤退的示威者頭上打。如此顛倒事實的想像力,對任何人都沒好處。同樣,那窮寡婦才是正被生活拆磨的一方,壓逼人的這官竟卻竟然想像,自己反過來是受害者。然而,耶穌沒有因她鍥而不捨的舉動定她的罪。相反,他認為她的行為堪作典範。

對應香港的處境,這比喻有其道德含意。耶穌來向窮人傳福音,很多香港教會及其他教會圈子人士,卻在將臨期間傳相反信息。許多教會及基督教領袖經常譴責抗爭者在擊打香港的制度,使之積弱更甚。這群抗爭者中為數不少直接受到這不公平的制度影響;很多年輕人就是努力唸好大學,將來也無法找得理想工作,或覓到負擔得來的房子。他們並非在擊打的一方;他們的呼喊聲已到達國際社會的耳中。成功與否並無保證,他們卻一直堅持,不肯放棄。若耶穌要評論社會,祂可善用香港的抗爭作例子。那不義的官在上面所行的,乃是扮演受害人,「惡人先告狀」。有趣的是,以禱告來控訴抗爭者時,祈禱的人所作的,正像那不義的官一樣。「好人當賊辦」在上帝面前乃惡之極致,需從教會中連根拔起,因為這正好跟道成肉身及十架釘身的信息背道而馳,把成了肉身的道顛倒過來,又叫十字架變成主題公園裡的機動遊戲。

我們看到耶穌不但論到那不義的官,而且更提及上帝愛祂的兒女。耶穌教導人禱告的方式,跟路18:8中人子的日子裡最終的指望連在一起。禱告是跟從耶穌的人用來表達對指望存信心的途徑。然而,我們沒可能看不見,耶穌一面在比喻中譴責不公不義,一面鼓勵跟從祂的人禱告。換言之,一面對不公不義視而不見,一面靠賴跟世情痛癢無關,令人欣喜卻只關乎天上美事的,那些不著邊際的禱告,實在跟聖經原則大相逕庭。公開宣示反對不公不義,跟為將來盼望獻上禱告同樣重要,兩者並不互相排斥。只討論如何合一,對公平概念卻避而不談,根本是浪費時間;呼籲人們禱告卻沒討論公平原則亦然。時候到了,那些鼓吹禱告是唯一解決方法的人,不應再讓我們的信仰淪為社會人士及深思熟慮信徒的笑柄,信徒也是時候不要在禱告中「冤枉好人」了。我們中間願意花時間思考禱告真義者,對這類邪惡的禱告實在感到厭惡。

然而人子來的時候,遇得見世上有信德麼?

萬軍耶和華的軍隊在香港?褻瀆上帝的禱告!

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(本文翻譯自曾思瀚博士題為The Lord’s Army in Hong Kong? A Blasphemous Prayer!。Rachel Yeung 姊妹翻譯)

13忽然,有一大隊天兵同那天使讚美上帝說:

14在至高之處榮耀歸與上帝!在地上平安歸與他所喜悅的人!

(路加福音2:13-14;中文聖經和合本)

對於各式各樣的禱告,我一般都頗能包容,因為說到底,所有禱告都在反映我們的屬靈狀況。有時候我們會繞路而行;可是,某些繞道卻只會引向滅亡。本週在將臨期的主日(盼望主日)裡,我們就碰上這樣的禱告。

讓我略述一下whatsapp螢幕上這張截圖──這是來自611教會會友的一段禱文。我在朋友的facebook上看到時,簡直不敢相信自己的眼睛。內文是:「剛聽警察姐妹分享,原來今天聖靈還感動一些611教會的弟兄姐妹到警察總部行走禱告,使耶和華的軍隊(香港警隊)更有力量去順利清場和減少流血事件!」

「當看見新聞報導香港警察完成清場了,感謝耶和華阿爸父奇妙的大能,減到最少的傷害去順利清場,阿爸父真的保守香港,祈望香港市民有和平安隱(穩)的生活……」(譯註:原帖發佈於11月29日)

除了未能證實這整篇禱文中那「使用最低限度的武力」是否真確以外,把香港警隊形容為「萬軍耶和華的軍隊」,就只有在詛咒而非祝福香港。我已三翻四次的說,熱血無知的人往往比冷漠而飽讀詩書者造成更大傷害。這個案誠然是最佳例證。

無論釋經的態度多寬鬆,我們仍是無法隨便確定,根據符合聖經真理的證據,香港警隊就是萬軍耶和華的軍隊;就算在他們的表現處於顛峰狀態之際,仍不足以獲此稱謂。聖經中沒有一處表明,萬軍耶和華的軍隊等同任何一種人類的保安隊伍。

由於將臨期中的首個主日是盼望主日,就讓我們看看新約裡萬軍耶和華的軍隊真正出現之處。路加福音2:13-14記載了一隊天兵在讚美上帝,因為那是世上第一個聖誕,乃史無前例的大事。天兵連同在場的天使在讚美上帝。在希伯來文聖經的希臘文翻譯版本(即舊約聖經)裡,「萬軍」(host)這個字可用來描述有時候被崇拜偶像的君王錯拜的天上軍隊(例:王上22:19;代下33:3, 5)。在路加福音二章裡,這些天使所慶祝的,乃是上帝揀選了貧苦的牧羊人作祂首批見證,讓窮人得著耶穌出生的福音。換言之,耶穌的出生配受讚美,因為祂除掉了社會中不同經濟階層之間的差距。事實上,祂的心向著窮人。

現在讓我們看看這在將臨期第一個主日前夕所發出的禱告有多諷刺。香港這次示威行動的目的,正是試圖除去社會上不同經濟階層之間的差距。這將臨期中的首個主日稱為盼望主日,如此這般的禱告卻在扼殺盼望。這場運動把首個聖誕要表達的信息灑遍香港,如斯的禱告卻把轟走這場運動的警隊看成萬軍耶和華的軍隊,這禱告本身就在褻瀆將臨期的根本精神,要不得。

香港警隊會成為萬軍耶和華的軍隊嗎?整支警隊一天還沒有聯合起來,為上帝拆毀社會上的經濟壁壘發出讚美以前,根本談也談不上。給示威地點清場,為本土企業製造進一步的阻障,達至的可能是剛剛相反的結果!雅各書5:16說,義人的禱告在醫治上大有能力與果效;在當下的處境中,愚昧無知者的禱告同樣有能力、有果效,足以毀掉人類維護尊嚴的絲亳盼望。這個主日可獻上的,也許可以是針對一切壓迫勢力而發的詛咒禱告。你若不想以禱告來詛咒,就容我分享一些正面的東西。這是我一家今天在教會燃起將臨期的蠟燭時所誦讀的──

將臨期的首個主日:

今天是將臨期的首個主日──盼望主日。我們的盼望在上帝並祂兒子耶穌基督裡;祂是上帝所選立審判萬事萬物者,上帝又應許藉著祂拯救、贖回祂百姓。我們因此以祂為救主與主,對祂寄予盼望。

先知以賽亞在以賽亞書9:6-7的話:

 6因有一嬰孩為我們而生;

有一子賜給我們。

政權必擔在他的肩頭上;

他名稱為奇妙策士、全能的神、

永在的父、和平的君。

7他的政權與平安

必加增無窮。

他必在大衛的寶座上治理他的國,

以公平公義使國堅定穩固,

從今直到永遠。

萬軍之耶和華的熱心必成就這事。

 我們今天燃起這蠟燭,為要提醒自己,神所賜下,國度沒有窮盡的耶穌……是我們並世人的盼望。

 禱告:賜人盼望的上帝,以馬內利,上帝與我們同在──懇求你此刻照亮我們的心,幫助我們活出滿有盼望者的樣式,每天信靠耶穌;活在我們裡面,又幫助我們活在你裡面。仗賴聖靈的能力,求你改變眾人,讓我們的生活、敬拜、慶典,以至預備之時,都能蒙你悅納──從如今起,直到永遠;阿們。

 附註:我明白這禱告未必代表香港611教會的官方立場,我卻要說,那些負責教導的領袖們需要承擔屬靈教師的責任,以致這類詛咒不會再臨到我們處於水深火熱的社會中。

講台上的信仰與政治取態

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(以下為曾思瀚博士在其網誌發表題為Faith and the Political Stance on the Pulpit之文章. Rachel Yeung姊妹翻譯)

剛在多倫多為2014大多市粵語培靈會當過講員,就收到一位年輕人給我的字條,內容既相應又感人。因為這是私人字條,我不會透露他的名字,只會說說內容的梗概。

 

他聲稱在過去三天獲益良多。他來自馬來西亞,藉一些香港來的移民認識福音。然而,有關最近發生的佔領香港事件,教會就連代禱或表明立場都欠奉。教會缺乏政治取態,令他信心動搖。然後他就感謝我從聖經角度來談論這事。但願他的信心得著堅固。

 

具馬來西亞背景的人給我這樣的字條,我完全可以理解。那地政治反覆難測,而且經常排擠基督徒。在如斯社會中,教會需要發聲;香港如是。不過,人移民到北美來,情況就不同了。在加拿大,多元文化主義容讓公民選擇自己想採用的語言(尤其於較早時期),自由決定是否仍要關心原來的家鄉。不少人就算現今的生活模式跟在家鄉時沒有兩樣,他們卻已經把故人故里放下得七七八八,只在麻煩出現時才會關注。這就是問題所在。他們要麼不懂回應,要麼選擇不回應。

 

教會無法也不應逐一回應社會上所有議題;然而,遇到弱者遭受欺壓時,教會就需表明立揚,因為無論在福音書的教訓中,還是律法書、先知書上,有關這議題的教導比比皆是。很多華人教會卻無法回應,甚或更差勁的拒絕回應。不表態本身就是一種立場,因為社會最終都會迫教會作出抉擇。 任何由移民組成的教會也會出現相若的情況,例如在美國這兒的拉丁美洲人教會。不少教會領袖都明白自己將要冒的險:他們若一針見血指出引至低下階層產生的原因,通常都有可能冒犯到權貴;而這些權貴,一般就是給教會奉獻的人!

 

我相信這會絆倒我們的信心,也許對這年輕人而言也一樣。很多教會似乎都默認了,財政狀況才是他們最關心的一環。我們的領袖無論是選錯了要關注的議題(那些跟壓迫弱者無關的),還是甚麼議題都不理會,兩者其實同樣都在擺出對政治漠不關心的姿態。在若干個案中,這非政治化的取態最終都會跟政治撇不了關係,因為在某些特定的處境下,我們會被強迫作出抉擇;問題在於,我們是否附和權貴。教會至終最關注的若跟權力與錢財有關,那教會就死定了!

 

所以,我想借此網誌感謝這年輕人;他提醒我們的基督徒領袖,甚麼是社會責任,因為我們的噤聲實在會叫這些小子中的一個跌倒。謝謝這人呼喚我們以自己的良知來面對聖經、正視社會,叫我們能認定,我們的信仰跟時代痛癢猶關,教會充滿憐憫。

廉價的合一又來了?林後六14與佔領香港

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這是曾思瀚博士對林後六14之詮釋,(英文原載於http://engagescriptures.wordpress.com/2014/11/05/cheap-unity-again-2-corinthians-6-14-and-occupy-hk/),Rachel Yeung姊妹翻譯。

14你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?15基督和彼列有甚麼相和呢?信主的和不信主的有甚麼相干呢?16神的殿和偶像有甚麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:「我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。」

17又說:「你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。」

18「我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」(林後六14-18)

我準備在網誌中談談我所寫書籍的第十八章。在此以前我曾以之作題材,舉例說明人們如何誤用聖經。我在書中提出了論據,剖析這段經文跟信與不信者通婚無關。這裡所指的聯合,反倒是跟教會內南轅北轍的價值觀相關;這些觀念,大概經由其中不同的群體散佈。我相信對現時正在香港一些教牧中間興起,那些呼籲信徒合一的行動,這段經文含意極大。華人基督徒在網誌的領域上也燃起了不滿與憤怒之火。我認為保羅的教導禁止教會藉聯合來妥協。若黑與白不會因濃濃的灰色陰影得到中和,那麼,合一在這樣的處境中也許不能解決問題。我們在下面會細看。

經文論及一起負軛。這大概取材自務農的習慣,就是把兩頭不同的牲畜放在一起爬犁。保羅以這隱喻指出,信徒跟非信徒同工的處境。可是,他的著作是否完全禁止兩者合作?我不認為如此。接著幾節經文顯示出某些背離基督的結果,是跟不信者同工所帶來的,例:拜偶像。換言之,若你跟未信者同工會產生違背基督教價值的後果,你就不可跟他們合作。會受引誘接受這些違背基督教價值觀的信徒,自己應該分別為聖。這是保羅信息的精髓所在。讓我們看看香港的情況。

教會內兩群人就政見出現裂痕,一方附和政府,另一方並不。呼籲雙方復和、合一以前,讓我們先看看復和所需的條件。近代歷史中最成功的典範就是「真相及調解委員會」(the Truth and Reconciliation Commission)在南非廢除種族隔離政策中所扮演的角色。這場不流血革命更令不同國家紛紛在國內成立「真相及調解委員會」,從哥倫比亞、尼日利亞至加拿大不等。在和解中,犯錯一方並不輕易推卸責任。他們承認過犯,並非因為自己跟別人意見不同,乃是由於他們對種族及政治的想法的確有錯,所以必須坦承自己的謬誤。拿來跟香港對照。撫心自問,有任何人會認為,附和那不斷在向自己人民撒謊的政府是對的?壓迫和欺詐是基督徒應有的價值嗎?此時此刻,我們無需把問題藏起來,不讓人看見,乃要告別謊言。我們需要揭露真相,就算那真相會把教會撕裂。最近的抗爭運動在教會中成了一面鏡子,照出各人在跟壓迫與欺詐相關的事上,立場何在。我們需要促請那些身處這信心群體,卻支持過政府說謊的人採取以下行動:一)認罪;二)拋棄諸如此類違反基督教信仰的價值觀。那些教會富裕、會友眾多的傳道人中,誰若附和過政府的鎮壓行動,就當率先站出來坦承自己的罪!我向他們發出挑戰,要聽從保羅的忠告,為群羊立下榜樣。

若我們的教會領袖甘願學效南非聖公會杜圖前大主教(Desmond Tutu),踏出如此艱難卻果敢的步伐,我絕對贊成和解與合一;否則,不要預我!因此,若你想以合乎基督教原則的方式來達至合一與復和,請細閱、默想和應用哥林多後書6:14的真義,不要隨便說合一,因為長遠而言,膚淺的聯合會製造更多傷害。所以,現在請放過我,不要再嘮叨這廉價的合一,因為這樣的合一不但站不住腳,更絶不道德。

從港福堂崇拜程序刊登之文章,反思教會內核心價值之一致性

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今天從網友傳來一份播道會港福堂於十一月一日及二日之崇拜之程序表,其「首頁」刊載了一篇題為「「一國兩制」面臨危機」的文章,文章作者,按文章所示,為香港大學法律學院教授兼基本法委員會委員陳弘毅,其補充說明為(寫給在今學期在港大上我的課的學生)。(這程序表放在港福堂的官方網頁上,相信是公開的,也可以公開談論的吧。參連結

本來,基於我教會的浸信會傳統,我們相信「堂會自治」,對別的堂會其實不應指指點點,因「家家有本難諗的經」,「各處鄉村各處例」。然而,當我看完整份程序表後,實在有所得著,相信港福堂也不會太介意我分享我一點點微少的反思吧。

我估計,文章應該是專為這次程序表而寫的吧,因為在文章中沒有再外加的說明,表明文章的原載處,又或是承蒙作者允許轉載等。(註:剛收到有讀者提供資料,說這文章原刊於陳教授的Facebook內。詳參文末讀者Mau Chi Wang之回應)

 

先不去說文章的內容,單是看文章的補充說明,我已覺有點奇怪,這明明是一封老師寫給學生的信,其「收信人」肯定不會是全港福堂的會友。教會將這信如此刊登出來,是否一個修辭技巧?又或是一個「借用」,又或是「挪用」?而將文章這樣刊登,而又沒有加上任何其他說明,為的是否表明教會十分熱切地希望將文中的分析和教導,親切的「貫入」會眾心中?

說到文章內容,我相信作為法律學院資深教授,又是基本法委員會委員,其專業性是無可置疑的,而單單就文中對政治形勢的分析,當中的「忠告」,甚至連「忠言逆耳」這樣的「現實」也說出來了,我相信文章是十分「真誠」的,也是十分「專業」的。老實說,當我抽離我的信仰背景,抽離作為傳道人的身份,作為一個普通香港市民,我讀完後也會十分同意陳教授的精確觀點,也相信他所說的政治現實。

可是,這篇精彩的文章是刊載於一個基督信仰群體的崇拜程序表中,而且,按轉給我的人所言,這是放在「頭版」中,成為一個重要的教導。若真的如此,我就會問,這文章與信仰之間的「結連」在哪裏?這是一篇政治分析文章,當中的教導與忠告,按我有限的知識,都是從政治入手。信仰的切入在哪裏?當中是否有一些奧妙之處,非身處其中才可領會?

文章的內容講到要接受政治現實,也要以穩定來保住經濟成果,要追求安居樂業。這是否就是教會信仰核心的切入點?

當我看完文章後,帶著不明,繼續去「發掘」,到最後我終於明白了。

當中的信仰切入點在文件的第6頁,在其「讀經運動本週指引」中:11月5日所讀的經文為申14-15章,是講述以色列人關於「安息年」的條例,其引申應用就是「安息年的安排如何促進社會各階層向上流?你如何將這安息概念落實於生活中?」這就是他們對「安息年」的「應用」,是關乎「向上流」,是一個「向上的移動」之實踐。雖然這程序表沒有詳細的釋經,但當中提到「豁免債項、釋放希伯來奴僕」,是否就是那「向上移動」的根基?而這些行動是否就是一個社會穩定的根基?若是,為要實踐這向上的移動,社會的安定就是其根基,有「安定」,就會有「繁榮」,所以要「保住」「安定」,要「保住」「經濟」。(重申,這只是我有限的詮釋能力帶給我的理解,這可能並非經文原意)

這樣的話,回到「頭版」的文章,這就有其莫大的意義了!文章的教導及勸勉,就是要「保住」這穩定,好使聖經的教導能得以實踐。而當我再去看同一頁的「報告事項」第1項的時候,我就看到從核心價值所帶出的「實踐」了:他們應該相信「佔中」帶來了「失序」,帶來了「混亂」,所以要貫切他們對「保住安定」「保住經濟」的教導,他們就「鼓勵弟兄姊妹携同親友把握今天最後時機簽名支持」。其對核心價值的「逼切感」,對上帝話語的教導之即事實踐,何等樣表達出他們對信仰核心的熱切堅持!

所以,一個信仰群體以釋經帶出的信仰實踐,實是會貫切於整個教會的教導中。而弟兄姊妹也會按著牧者所選用的資料,並對聖經的詮釋,一致地向世界呈現出來了!所以,選擇資料和讀經詮釋,在教會內是何等重要呢!

佔領香港──愛與合一:反思以西結書11章並反省斷章取義引用舊約的現象 以西結書11:19

以下翻譯自曾思瀚博士關於以西結書11章的一篇回應文章,原文為 Occupy Hong Kong, Love, and Unity: a Reflection on Ezekiel 11 and Bad Old Testament Proof Texts (Rachel Yeung姊妹翻譯)

 

這星期聽了篇道,講員引用了以西結書11章。廣義而言,內容是基於佔領香港這抗爭運動,作出合一的呼籲,叫不同意見者在基督的帥領下合而為一。我早已在其他網誌中討論過合一的條件;另外,我一位任職傳道的學生也專就這篇道以中文寫了網評。在某些前提下,我們寧願選擇合一,在別的議題下卻不然。合一與愛並不高過真理;沒有正確的內涵,合一只是空談。這起碼是我過去十五年來在學術機構裡教授保羅著作時,從研讀保羅書信得到的結論。在這網誌中,我會先把合一的問題放下,集中討論如何在講道中使用以西結書11章,理由簡單不過:那整篇道只引述了一段經文,講員卻徹底把意思弄錯了。

講章把以西結書11:19斷章取義,抽了出來,為要說明無論任何情況下,神的心意都是要信徒合一,(不信的)傳媒對他們的影響,不可超越這個。講員沒考慮上文下理,援引了這段經文來呼喚所有人,尤其針對研究聖經及神學的教授們(我正屬這界別),行事為人要更多依循聖經教導,少點受傳媒譁眾取寵的手法煽動。讓我們細看真正合乎聖經的釋經方法到底是怎樣的,然後回應這講員的告誡。

這網誌部份根據我從前的講課內容、我所寫的兩本書(一本釋經書一本專題論文),並一篇討論以西結書的學術期刊文章撰寫。由於這些都是用中文寫的,所以並非人人都得悉。有興趣看看的人,可以按下英文原稿中的連結。未來幾年,我會把以西結書的經文釋義修訂和重寫。然而,我等不及了,現在就要駁斥這流傳極廣,卻在講道學、釋經學上都錯謬昭彰的講論。

以西結書11章19節記載:「我要使他們有合一的心,也要將新靈放在他們裡面,又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心」(中文和合本)。這是經文的前文後理。

任何講理的解經者,首要任務就是要考慮他所採用的經卷部份,整體結構如何。這部份的結構如下:

第八章 ──禮儀上的罪
第九章 ──禮儀上的罪引致的懲罰
第十章 ──離開中的榮耀
第十一章──社會性的罪;相關懲罰、離開中的榮耀

依結構看來,以西結書11章主要論到因為罪的緣故,神的榮耀正在離開。下面我們會進一步解釋那是甚麼罪。

以西結書11章1節開始,記載了一個更大的異象,論到靈把以西結提到聖殿朝東的門口,而這段經文則是上述異象的一部份。當時猶大所面對的問題是不公。主耶和華的靈告訴以西結,猶大的首領們,尤其兩位宗教領袖(參考結8: 11),圖謀惡事,殺害百姓(結11:6)。由於這是個異象,我們難以肯定這些謀殺案是否真的發生了,抑或是因為這些宗教領袖敬拜假神,因而招至巴比倫人來屠殺。這些領袖的名號,在希伯來文中實際解作「親王」,也許最接近的相關用詞是「首長」。約雅敬在公元前597年遭流放,連以西結也要流亡(比較王下24:10-17)後,這些領袖被留下來管治百姓。其中一位受眾人注目的,可能就是巴比倫的傀儡西底家。這些領袖沒有敬拜耶和華;他們在權力真空之際任意而行,利用後巴比倫的政治及宗教來攫取權力,背叛神和祂的約、出賣祂的子民。反正,不公就是其中的主題,而神會定不公的罪。任何宗教團體中人建議,支持對人民施以壓迫,就會像這兩個宗教領袖一樣。神痛恨不公!

先知用了兩個句子來論述針對領袖們的預言,宣佈神會按他們所犯的罪,以相應的懲罰給他們報應。以西結書11章8, 10節告訴我們,屠夫將遭屠宰,11章8節說,刀劍必臨到使用刀劍者身上。以西結書11章8-9節讓我們看見,領袖們的角色將逆轉──儘管他們自視為精英份子,實質乃是廢物;就像在鍋裡煮肉一樣,他們會經歷耶路撒冷被焚,得到熊熊煤炭作回報。

以西結書下一部份(結11:16-25)用暗喻描述猶大,在11章19節特別論到神會給「他們」(眾數)一個心;換言之,正如保羅對教會的形容,猶大像個身體。按11章18所記,這身體存在的目的,乃在敬拜那位真神而非一眾假神。信徒們會跟從神的律法而行(結11:20),因此敬拜真神會帶來公平的社會。神遂會買贖他們並其地土,就像一位親近又親愛,買贖他們的親族一樣(參考利25;得4:1-9)。在過程中,偶像崇拜及不公之事必須根除。沒有公平,神難以賜下肉心與合一。

我們若細讀經文,就會看見其中所指,跟那講員所說的恰恰相反。經文論到神憎惡不公。香港這樣的社會無疑充滿不公。教會領袖附和不公的政府,同樣會把不公帶進信仰群體中。香港社會連「相對公平」都算不上──如此大量的高齡市民入不敷出,要依靠執拾硬紙箱來支付租金。神痛恨不公。這些惡棍被神定罪,乃因他們連成一線,逼迫那些受壓制的人。聯合起來附和不公,就是耶和華神定猶大有罪的其中原因。在壓迫別人的事上合一,正正顯出一顆石心來。任何附和不公的人,其實正是壓迫聯盟的一份子;他們裡面的是顆石心。在罪惡上合一會引來毀滅。這就是以西結書11章的信息。

聽完林以諾牧師證道–〈愛與合一〉後感

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今天FB上傳來林以諾牧師於10月12日主日講道的連結和一些評論。他講道的題目是〈愛與合一〉,而內容是關於「佔中」(這並非一個正確的名字,現在這運動已被普遍接納為「雨傘運動」)所引起之教會內部和社會不同層面的撕裂之回應。

這講道可在林牧師教會的網頁找到(參連結),在「影音使團」的網頁上則可找到這次證道的講章(參連結

講道長四十多分鐘,而講章也長達6頁。以下為我聽完(和看完)後一點撮要:

  1. 林牧先帶出在討論佔中時,所引發的問題,是「失去言論自由」,任可表達與「主流意見」不一樣的,就被視為敵人。在林牧師的講論中,所表達出的「主流意見」,是「支持佔中」者,而不讚同的就是那些被視為敵人的人(他引用了「馮寶寶」作例,表明「主流意見」就是讚成佔中者)。
  2. 林牧進一步以「文革」作為「平行」,將今天的問題與「文革」作為對比,並認為今天出現的,其實與「文革」時期所出現的情況「是一樣的」。而無論在「文革」時期,到現在,所反映的都是人的「罪的劣根性」。
  3. 他再指出,現在教會只能容下「主流意見」,反對的,甚至中立的,並沒有立足之地。
  4. 林牧以「政教分離」來說明教會為何應該「中立」,因為「政教分離」就是「不以宗教力量去影响會友的政治取向」。
  5. 然後他有點义開了,說到「佔中行為」與「支持民主」其實並非「等同」,不支持佔中不等於不支持民主,只是各人所領受的不同。
  6. 他再指出,信仰群體所追求的,其實並不是政制,甚至不是民主。信仰群體所追求的是「為主而活」。所以,民主不民主,不會成為是否能「進入天堂」的條件。
  7. 接著,他對「一部份」「神學院的院長、 神學院的教授、神學院的學生、教牧同工」的言論,並非按聖經而行,反而是受「傳媒」的影響,在「沒有證據」的情況下,以「傳媒」為根據去行事;並指責他們「查經」後,完全沒有被聖經影响改變。
  8. 林牧引用以西結書11章19節,指出今天教會的出路,在乎活出「合一的心」--能容下不一樣的意見,在不同意見下,仍能成為friend。(在這段中間,忽然加了一個「插段」,說到今天成年人必須保護未滿18歲的青少年。)這段相信就是整篇講章所希望帶出的核心信息。

在FB上對於這篇講章的評語多是比較反面的。甚至形容這並不是一篇講道。

我聽完後,有以下感受:

  1. 說實的,這次講道與我所接受的「釋經講道」訓練完全不一樣。釋經講道由聖經經文出發,再從詮釋角度去了解原本經文的當代意義,再去引入如何引用當中的教導至今天的處境。而林牧的講章似乎是倒轉的,將今天的處境作為主線,再倒轉以一段經文作為最後的教導,但卻沒有詮釋以西結書當時的處境(被擄,以色列人的失望、對耶和華的疑惑等等)。
  2. 林牧在宣講時,心情似乎不佳,有點「怒形與色」,而且在語氣上帶點「發炮」的感覺。而我在神學院中,老師對我們的一再提醒:「勿將講台變炮台」。林牧所面對的處境可能真的十分嚴重。
  3. 或者,林牧教會所面對的,是教會中的「主流」是讚成「佔中」,所以有點”projection”,認為社會上的「主流」也是一樣。然而,這是「實況」嗎?就最近新聞報導中的民調數據,有報導指「民調顯示支持反對佔中受訪者相若」(參連結),這還是出現於警方施放催淚彈後,讚成佔中的比例「急升」後的數據。所以從客觀「證據」來看,林牧的「推論」似乎並不一定正確。當然,這在教會內有可能不一樣,但這卻似乎沒有數據可依。
  4. 若林牧教會內實際出現「撕裂」,他對教會會眾帶出這樣「強烈」的信息實在無可厚非。但是將之推至「一部份」「神學院的院長、 神學院的教授、神學院的學生、教牧同工」之指責,就似乎有點過火了。而且這指控是「沒有按聖經而行」,「查經對他們的生命完全沒有影响」等等,是非常嚴重的指控,差不多是說這些人的生命與信仰是完全割裂。因他在講道中曾說了一句:「我們實際的行為反應出我心底真正價值觀」,所以他的指控實是直指向這些「神學院的院長、 神學院的教授、神學院的學生、教牧同工」的「價值觀」的問題。
  5. 然而,我十分讚同他所說的,信仰群體所追求的,是「為主而活」,而非追求一個地上政制的問題。
  6. 但是,我會反問,今天我們的討論,甚至是我們所追求的,又是什麼?我們所看到的實況又是什麼?不是「政制」的問題:「政制」只是一個制度,但我們所看見的是這「政權」所表現的,是否「不公不義」。而「公理」(Justice)和「公義」(Righteousness)明顯的是在聖經中所指出,上帝要我們有的核心價值,今天我們無論是「佔中」或「反佔中」,其背後的核心價值,是否又應該是一樣的呢?
  7. 這引伸到林牧的結論:包容不一樣的意見。我認為,「做法」(佔或反佔)應要包容,但是「核心價值」卻是我們要堅持的。當一方所堅持的,是「包容」「不公理」、「不公義」時,我們又應如何「包容」呢?
  8. 另外,對於「政教分離」,林牧所指出的,可能只是浸信會關於「政教關係」(church state relationship)的一部份。以我所認識的「政教分離」,是教會不應運用從政權所給與的「權力」而帶出影响力,這是關乎「教會」如何影响「世界」的問題,是關乎權力的問題。

最後,正如林牧在證道一開始時所說,今天在講壇宣講,實是一個「高危」動作。我完全同意,因為作先知的,就是領受「先知講道之能」的,要忠於聖經,忠於所託,為的是要詮釋和宣講「神的話」,即使這是十分難聽的話,甚至是如舊約先知所說的,是會帶來殺身之禍的話。重要的,是如保羅教導提摩太:「按著正意分解真理的道」。

從「抗爭文獻」帶來的「亂想」

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事先聲明,這是一篇沒有組織的文章。

配合今天社會上,一個「沒有組織」的運動。

這三個星期,很忙,要講道,又要教主日學,又要交ThM的功課,更要命的是要在這個熱血沸騰的context。

道,受context影响,結果說了一篇帶來刺痛的道;主日學,受context影响,幾乎將exilic和post-exilic的舊約世界,與今天的處境聯繫。

ThM,上緊第二聖殿時期文獻,9月29日禮拜一,剛開始遍地開花,那天上課的主題– Resistance Literature — 抗爭文獻……應哂。

因課程關係,要讀馬加比書,也是抗爭文獻的核心。馬加比家族是猶大的祭師家族,大祭師亞倫後人。當他們面對著安提阿哥四世(Antiocus IV)的政權,對他們的信仰壓制到一個臨界點時,終於「爆發」了。他們組織了游擊隊,為要重奪那代表他們信仰生命核心價值的聖殿,更重要的是要在壓制中,重奪他們所引以為傲的身份,重奪他們所信所守的生活模式。

誰說聖經中沒有與政權的真實角力,真實抗爭?我們會以為出埃及記是唯一的,卻是遙不可及的。但其實這第二聖殿時期正正就是充滿著這些抗爭,而且是真實有血有淚的抗爭,只是我們會以為這是「次經」,基督徒不應該看。但老師卻說,其實新約也會引用次經,當我們因著害怕而故意忽略這重要的「兩約間空白期」,其實只會帶來損失。當我們知道,但以理書所寫的,其實很大可能並非我們過去一直以為是巴比倫時期的事,而更可能是以天啟文學形式,以一隱悔方法去表達出主前第二世紀,與安提阿哥四世的抗爭時,我們就更加要知道,聖經中(就算是正典),其實也是記載著一段又一段與政權抗爭的歷史。(再說,當我們以為新約啟示錄是講世界末日的時候,我們卻忽略了當時的羅馬政權。第二聖殿被毀正正就是70CE,羅馬統治耶路撒冷之時期,當時的起因也是猶太人的一次革命)。

正如上次證道所言,從創造的起頭,已是光明與黑暗的爭戰。

馬加比的爭戰,最後竟然得著勝利,游擊隊打敗正規軍;拿著玩具膠地毯的,竟擊退手拿粗過節瓜的;一把一把「灌入正氣」的「利害雨傘」,竟擋下「鋪天蓋地」的「眼淚激素」。

知其不可而為之,是一個堅持,是一個表達。一個因著極強信念帶來的表達,所帶來的力量是不可思議的。

猶太人竟從希臘政權中重奪統治權,重奪耶路撒冷,是一個神蹟。我相信神一定在其中有他的工作!

但這個成功又成功了多久?這個被稱為「哈斯摩尼王朝」(Hasmonean)的猶太人自治期,在猶大馬加比之管治後,因著他的兒子們對權力的爭鬥,耶路撒冷變得比之前更差。老師也慨嘆,當權力進入人心裏,其實誰在上也沒有分別。光明與黑暗的爭戰從沒止息,只是這爭戰是在外面還是在裏面吧。

爭戰從沒有止息,光明與黑暗爭戰,群體與群體爭戰,人與人爭戰。

爭戰帶來撕裂,撕裂源自自我堅持。

上禮拜日聽了一篇叫人好好思想的道。牧師的一句話,叫我好好的去從新思想:「是與非有時是相對的,今天的是可能是明天的非;今天的非又有可能成為明天的是。但信仰群體所信的是「真理」,是「真」與「假」的問題,我們要去求真,是不是去說是道非」。

撕裂,源自我「是」你「非」的堅持,當我「是」時,你的「不同」就成了「非」。特別是這今天被稱為「大是大非」的期間,這更激發了敵我的極端狀態,「是」與「非」,被推到一個極處,甚至會質疑對方的「價值觀」的問題上,以致,原來是「合一」的,會因著「是」與「非」而變得彼此猜疑,懷疑我們所信的是否相同的了。

但,「是」與「非」是否如此絕對?當我正在因著我的核心信念而作出一些激化了的行為,甚至是一些「違法」行為,我是否「絕對」是「對」的呢?在「對」當中,其實有錯;但在「錯」當中,卻可能包含著一個「超越」的「對」。而當別人看自己所作之事的時候,同樣可以出現同樣的情況。

今天,午飯時和幾位ThM的同學傾談,其中一位師兄說到,今天所發生的事,其實都可以是一個關乎「詮釋」的問題。好像很復雜,但當我細想,今天我們要尋求的,是如何去「詮釋」所見到的,而且不是去judge事情的對與錯,而是要從詮釋中去學習事情帶來的意義,好讓我們能在事情中去學習,事情當中的善,再以這「善」,去為這撕裂的群體帶來醫治,帶來復和。我們不要再去「解釋」,而是要虛心的去學習「詮釋」。

到最後,其實我們重要的是要去求「真」。今天的「真」是什麼?這些事情中,什麼是「真」的?當我們看到什麼是「真」的時候,又如何以「真」去回應?這「真」所帶來的,所號召的,到底又是什麼?是帶來「愛」,帶來「和平」?還是帶來更大的撕裂?作為信仰群體,號稱尋求「真理」的群體,其實我們中間又有多「假」?

從「佔中」到「撕裂」

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928這個數字相信是繼64後,另一個成為帶有「歷史性」意義的數字組合。當晚一次又一次的催淚彈,人群被難受的氣體短暫驅散後,很快又聚合起來。當中所見證的,我相信是一個極強的信念帶來的社會行動,而這信念並非一些可以用金錢所買來的,又或是可以被金錢所蒙閉的。

928後事態的發展,我相信完全出乎各方的意料。事情從罷課演變到佔中,就連陳佐洱也在訪問中表示,「令到大家都很愕然」(參香港商報的報導)。

事情發展的另一個層面,是在大家討論這政治議題上所帶來的「撕裂」,今早看Yahoo新聞網頁就看到了一段題為「市民慨嘆佔中分歧導致家庭社會撕裂影響關係」(參連結)。更嚴重的,是這樣的撕裂,似乎也帶進了教會,在「教內」同時出現了「撕裂」,出現了前面Yahoo新聞中出現的「退出聊天群組」,「朋友關係變得疏離」,「感到不開心」等等。這問題的嚴重,甚至在前兩天教會的特別祈禱會中,也「特別」要為這處境禱告。

有人會以「教會合一」作為「教導」,盼望以新約中的教導去「壓止」這樣的撕裂出現。但這「有用」嗎?這會否只會達到「禁聲」的情況?表面和諧,內裏撕裂?到頭來,這些教會應該關注,甚或要表達立場的社會議題,完全被摒於門外,或冠以一個「政教分離」,就讓教會名正言順的成為「離地教會」?

我觀察到,現在教會內的討論,各人都會有一個堅定的立場,對於「佔中」一事,兩極化到絕對的「對與錯」,而這「對與錯」,似乎又集中在處理手法上的爭議(包括「佔中」一方,和「警察」一方),而雙方的討論似乎也在於「擊倒」對方,使自己變成絕對有理。當討論變成爭拗,事情更會發展到「針對人」的地步。到這地步,撕裂就無可避免了。

然而,作為一個信仰群體,是否真的要到達這個地步?當我們常常說到什麼「unity in diversity」(多元中的合一),為何又會發展到這樣的處境?什麼是「合一」?什麼又是「多元」?

我覺得,現在的「爭拗」,是我們的焦點只被帶到了事情的「表層」,而忽略了這次運動背後所要帶出的核心。當然,這次運動的起源是關乎2017的普選行政長官的政改議題。但我覺得我們實際所需要關注的,是關乎這個「政權」的本質,以致帶來今天的社會處境(或甚說,社會不公)。我相信,這個「社會不公」,才是我們作為信仰群體最核心所要關注的問題。

教會合一,我肯定是上帝的心意。但合一其實不在「手法」,而是我們的信仰核心的合一:今天我們的基督信仰是什麼?是關乎那個黨派掌權?是關乎那一個選舉制度?我覺得這並不重要。重要的是當上帝叫我們要「行公義、好憐憫」時,信仰群體所要關注的,是今天的社會是否一個「公義」的社會,政權是否能「關顧」「憐憫」弱勢社群,那些「患難中的孤兒寡婦」(見申命記或雅各書中的教導),這些明顯的教導。當我們從以賽亞書第一、二章中看到的,耶和華對當時以色列的領袖所責備的,正正就是他們獲得權力後,與富貴為午,地產霸權,莽顧不公,「你的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求贓私。他們不為孤兒伸冤;寡婦的案件也不得呈到他們面前。」(賽一23)。

我相信教會的「合一」在乎這些對「不公義」的「發聲」,而非關乎「手法」。重要的,是我們要做到「作鹽作光」的功能,好使生命得著盼望;當不公的事正在發生,我們就要以上帝給我們的勇氣站出來。「合一」在乎信仰的核心價值;「多元」在乎手法。

所以,我們要去討論的,所要去彼此守望的,並非手法,而是核心價值。試問,今天若我們參與這運動,背後是否表達出這些信仰核心?我們若反對這運動,所表達的又是否因著「社會公義」?現今教會中產化帶來的一個危機,就是以「經濟」作為思想事情的方法:當我們認為今天的行動影响了我們的經濟發展,又甚或是影响了我們的兒女上不了學,為我們帶來一定的麻煩,這其實是十分自私的,也是十分「離地」的。當耶穌基督道成肉身進入那些被社會邊緣化的人群,就是那些患大痳瘋、妓女、討飯的時候,今天的中產教會是否正正一步一步的離開他們?以致當我們明明看見一些社會不義,財富資源極度傾斜的時候,我們還是因著「無影响」我們,而去反對那些「影响」我們的運動?

另外,很多人問教會的立場,而這幾天又看見不同基督教界的「聲明」出現,當中又有多少表達出我們對「社會公義」的發聲?還是不痛不癢的對某些「唔使講都知」的所謂信仰立場重覆講一次?

盼望我們真的是一個有立場,有勇氣,有使命,有承擔的信仰群體,讓我們能真實的為主所用,作鹽作光。