殿,被火焚燒

 

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賽64

願你裂天而降,
願山在你面前震動,
好像火燒乾柴,又像火將水燒開。
使你敵人知道你的名,
使列國在你面前發顫。
你曾行我們不能逆料可畏的事。
那時你降臨,山嶺在你面前震動。

4從古以來人未曾聽見、未曾耳聞、
未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。
你迎接那歡喜行義、
記念你道的人;
你曾發怒,我們仍犯罪。
這景況已久,我們還能得救嗎?
我們都像不潔淨的人,
所有的義都像污穢的衣服;
我們都像葉子漸漸枯乾,
我們的罪孽好像風把我們吹去。
並且無人求告你的名,
無人奮力抓住你;
原來你掩面不顧我們,
使我們因罪孽消化。

耶和華啊,現在你仍是我們的父!
我們是泥,你是窰匠,
我們都是你手的工作。
耶和華啊,求你不要大發震怒,
也不要永遠記念罪孽。
求你垂顧我們,
我們都是你的百姓。
10 你的聖邑變為曠野,
錫安變為曠野,
耶路撒冷成為荒場。
11 我們聖潔華美的殿,
就是我們列祖讚美你的所在,
被火焚燒;
我們所羨慕的美地盡都荒廢。
12 耶和華啊,有這些事
你還忍得住嗎?
你仍靜默,使我們深受苦難嗎?

當讀到以賽亞書64章,特別是11-12節時,很多片段就浮現在眼前:這一年多以來,不段出現在不同媒體,甚至是在新聞報導中,都看見「神的聖殿」被火焚燒,那曾經充滿讚美之聲的所在,盡都荒廢。我也會發出像以賽亞書這章中最後一節的話,一句向神質問的話。但是,我們其實並沒有資格向神發出這句質問,因為現在並非「我們深受苦難」,我們極其量只能向神質問:「祢仍靜默,使「他們」深受苦難嗎?」

到底耶和華在作什麼?「耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?」

到底發生什麼事,以致會出現「這些事」?

其實,詩人知道當中發生了什麼事。從以色列人的歷史,我們知道他們經歷「這些事」,是因為他們的「不義」,而因著他們的「不義」,耶和華發烈怒。這正正是第5節下至第7節所表明的事。他們心知肚明,他們的「不義」不單單是「拜偶像」的問題;在以賽亞書的場境中,打從以賽亞書第一章中,以賽亞書的鋪排已指出當時的猶大和耶路撒冷的問題全都是因著宗教和政治領袖所引發的社會不義之問題。他們甚至是「政教商合一」地去欺壓窮人寡婦。所以,耶和華興起了亞述這「耶和華發怒的杖」,使他們失去土地,失去敬拜之處所。因著耶和華出於愛的怒氣,祂「忍受不住」,要作一次「清洗」,要洗除去掉那些只掛著宗教外衣的不義:「所有的義都像污穢的衣服;我們都像葉子漸漸枯乾,我們的罪孽好像風把我們吹去。」。然而,耶和華知道在重重不義中,仍存留著那些真正行義的子民,所以「你迎接那歡喜行義、記念你道的人」。

對於那執行耶和華的怒氣:亞述「我怒氣的棍」、「拿我惱恨的杖」的(賽十5),也因著他的高傲,超越了耶和華允許他們所作的,結果是「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」(賽十12)。亞述最後亡於巴比倫,政權在歷史中消聲匿跡。

今天,到底又在發生什麼事?為何我們要眼見一座又一座敬拜神的處所「被火焚燒」?是否又是出於耶和華的怒氣?是否又是一次從耶和華而來的「大清洗」?我不敢妄下判斷,因我不在其中。但眼下所見的,卻仍是耶和華的應許:「你迎接那歡喜行義、記念你道的人」。敬拜的「場所」沒有了,但敬拜的「群體」仍然存留;外在的十字架給拆掉了,卻不能拆掉心中所真正背負的十字架;那殺身體不能殺靈魂的不能帶來懼怕,卻仍能敬畏那賜人真實生命的主。
苦難實是試煉,叫那含有雜質的金子,因著「焚燒」而得以煉淨:

因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁, 叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴。

今天我們如何去求?如何為那些正在苦難的教會、肢體禱告?我們不去求他們免於苦難,只求他們能在苦難中忍受得住,也求那火能洗淨他們中間的雜質,使信心經歷試驗,就更顯寶貴。今天我們如何為自己求?我們不去求免於苦難,更不應因著今天我們所暫有的自由和安舒「感恩」。當眼見現身處「自由」和「安舒」的教會,所表現出來的「信仰」時,或許我們更應求「願你裂天而降」,讓我們得以煉淨,好好試驗今天我們所信的,到底是否那真信仰;我們實要求「可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴」,而非今天我們在這受詛咒的世界中活得安舒。今天,我們在求什麼?主啊,我願祢來!

 

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將臨期第二主日證道 — 安慰

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以賽亞書40:1-11

1 你們的 神說:你們要安慰,安慰我的百姓。
2 要對耶路撒冷說安慰的話,又向她宣告說,她爭戰的日子已滿了;她的罪孽赦免了;她為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。
3 有人聲喊著說:在曠野預備耶和華的路(或譯:在曠野,有人聲喊著說:當預備耶和華的路),在沙漠地修平我們 神的道。
4 一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。
5 耶和華的榮耀必然顯現;凡有血氣的必一同看見;因為這是耶和華親口說的。
6 有人聲說:你喊叫吧!有一個說:我喊叫甚麼呢?說:凡有血氣的盡都如草;他的美容都像野地的花。
7 草必枯乾,花必凋殘,因為耶和華的氣吹在其上;百姓誠然是草。
8 草必枯乾,花必凋殘,惟有我們 神的話必永遠立定。
9 報好信息給錫安的啊,你要登高山;報好信息給耶路撒冷的啊,你要極力揚聲。揚聲不要懼怕,對猶大的城邑說:看哪,你們的 神!
10 主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡;他的報應在他面前。
11 他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。

可1:1-8

1  神的兒子,耶穌基督福音的起頭。 2 正如先知以賽亞(有古卷無以賽亞三個字)書上記著說:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。 3 在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路。 4 照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。 5 猶太全地和耶路撒冷的人,都出去到約翰那裡,承認他們的罪,在約旦河裡受他的洗。 6 約翰穿駱駝毛的衣服腰束皮帶,吃的是蝗蟲、野蜜。 7 他傳道說:有一位在我以後來的,能力比我更大,我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。 8 我是用水給你們施洗,他卻要用聖靈給你們施洗。

聖灰日證道:不蒙揀選的禁食?

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賽五十八1~10

1 你要大聲喊叫,不可止息;揚起聲來,好像吹角。向我百姓說明他們的過犯;向雅各家說明他們的罪惡。 2 他們天天尋求我,樂意明白我的道,好像行義的國民,不離棄他們 神的典章,向我求問公義的判語,喜悅親近 神。 3 他們說:我們禁食,你為何不看見呢?我們刻苦己心,你為何不理會呢?看哪,你們禁食的日子仍求利益,勒逼人為你們做苦工。 4 你們禁食,卻互相爭競,以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食,不得使你們的聲音聽聞於上。 5 這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎?豈是叫人垂頭像葦子,用麻布和爐灰鋪在他以下嗎?你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎? 6 我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎? 7 不是要把你的餅分給飢餓的人,將飄流的窮人接到你家中,見赤身的給他衣服遮體,顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎? 8 這樣,你的光就必發現如早晨的光,你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行;耶和華的榮光必作你的後盾。 9 那時你求告,耶和華必應允;你呼求,他必說:我在這裡。你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭,並發惡言的事, 10 你心若向飢餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足,你的光就必在黑暗中發現;你的幽暗必變如正午。

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Speech-Act, or Act-Speech

事先聲明:這不是學術文章.

上學期,ThM的課程修了Philosophical Hermeneutics,讀了有關”understanding”的歷史發展,也首次接觸了一個過往經常聽到,但卻沒有深究的理論–Speech-Act Theory。

這理論說到,一些「言說」,其實帶有「行動」的意義,意即當你說出一些說話時,其實已代表了一些「行動」已由你而出,代表著你一些實質行動。維基有以下例子:

  • 通過說,「小心!地滑」,瑪莉做出提醒彼得要當心的言語行為
  • 通過說,「我會盡我所能,在家裡吃晚飯。」,彼得做出承諾在家裡吃晚飯的言語行為。
  • 通過說,「各位先生女士,請您們留心喔!」,瑪莉請求聽眾安靜。
  • 通過說,「和我比一下!目的地是那座建築物。」,彼得向瑪莉下戰書。

其實,我覺得,說話有時只是「講嘢」,所說的,可以是經過極度的包裝,而並非說話的人真實的生命,所以,他的言說只是虛假的言說,他的言語行為也只是虛假的行為。

中國人有句話:「講一套做一套」,正正就表達出這種「不真誠」的言說,而這種「不真誠」,並非能單從「聽見」言說而辨明,反要從言說者的真實行動而去作出分辨。

我會叫這是一個「Act-speech」。西方有一句說話:「Actions speak louder than word」,所表達的就是如此。從觀察言說者的行為,就能看出他真實的言說到底是什麼,也是經過這辨明的過程,讓我們真實的看清言說者的真實生命。

這「Act-speech」,其實在聖經中,多次在先知的行動中出現,我們通常稱之為「Prophetic acts」。以賽亞書就有這樣的一個記載:

 2 那時,耶和華曉諭亞摩斯的兒子以賽亞說:「你去解掉你腰間的麻布,脫下你腳上的鞋。」以賽亞就這樣做,露身赤腳行走。 3 耶和華說:「我僕人以賽亞怎樣露身赤腳行走三年,作為關乎埃及和古實的預兆奇蹟。 4 照樣,亞述王也必擄去埃及人,掠去古實人,無論老少,都露身赤腳,現出下體,使埃及蒙羞。 5 以色列人必因所仰望的古實,所誇耀的埃及,驚惶羞愧。  (賽二十2~5)

耶和華使用先知,以行動來加強其信息的震撼力。以賽亞順服神的帶領,聽見耶和華的言說,就將之發為行動,使其行動成為更強的言說,為的都是執行從耶和華而來的使命,即使這行動使先知蒙羞,他也在所不計。

然而,我們從以色列的歷史中,看見以賽亞即使以耶和華吩咐他所行的act-speech中,帶出如此的警告,以色列最後都是走向滅亡的路。

為何如此?

我想到在Philosophical Hermeneutics中,讀到在understanding中一個十分重要的先決條件:Pre-understanding。或者簡單一點的說,就是人固有的內在價值,會完全影响他接收到的信息之詮釋。以色列人的pre-understanding可能根本就是一個憑眼見的mentality,所以與其靠那看不見的神,倒不如靠那真正有實力的古實和埃及。帶著這pre-understanding,先知做幾多都是無用。

今天,這pre-understanding其實也重重的影响著我們,我們的內在如何,就影响我們如何面對發生在我們面前的act-speech。很多時候,同一個行動其實可以因著行動者帶來不同的act-speech。對於一個真正為神而活的人來說,一個犠牲的行動為的是加強上帝因著這行動而帶來的強烈信息;然而,對於一個只為自己而作的人來說,同一個行動可能只是為他的內在agenda作為籌碼的手段而已。可是,對於受者來說,他們到底buy那一個行動帶來的後果,完全取決於他們的pre-understanding。或者,這也就是在Hermeneutics中,reader-response的來源了。Reader-response是什麼?簡單來說,就是聽者想點就點攞。

雖然,在Hermeneutics中有很多不同的model,但我相信上帝是超越這一切的主,祂的旨意與心意,無論透過言說,又或是透過行動,都必能透過不同的媒介成就。只是,我們要去選擇哪一個途徑而已。而上帝容讓人去選擇,但人就必須就著他們的選擇,承擔那選擇帶來的後果。而這後果,往往是上帝早已透過先知,透過言說,更透過行動,叫需要知道的人知道,叫人無可推諉!

願主成就祂的旨意與心意,阿門。

但那等候耶和華的……

賽四十:27~31

27 雅各啊,你為何說,我的道路向耶和華隱藏?以色列啊,你為何言,我的冤屈 神並不查問? 28 你豈不曾知道嗎?你豈不曾聽見嗎?永在的 神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;他的智慧無法測度。 29 疲乏的,他賜能力;軟弱的,他加力量。 30 就是少年人也要疲乏困倦;強壯的也必全然跌倒。 31 但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。

以色列人在患難中向神投訴:神啊,祢是否不聞不問?

今天,當我們看見我們身邊的處境,我們是否又會像以色列人一樣,向神投訴?

神啊,那些人張開眼說謊言,那些聲稱祢的僕人,那些領袖為己利各懷鬼胎,以事奉祢為名為旗號,去事奉自己的肚腹;耶和華啊,祢為何不聞不問?

「主啊,你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們,像以利亞所作的嗎?」(路九1)

耶穌基督就如此說:「不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收在倉裡。」(太十三29~30)

不要忘記,我們不是那撒種的,「那撒好種的是人子」;我們也不是那收割的,「收割的人就是天使」。

我們是誰?

我們只是「僕人」。

我們只是在等候收割的日子來到。

當收割的時候,神的公義,神的分辨就會來到。

我們是信不過神,以致要自己動手?當我們將信心放在那公義審判的主,我們就曉得,今天我們要做的就是好好活出僕人的樣式,讓真麥子好好作主見證,使人在不義之地看見公義。公義,不是自以為可以將那些不義轉變成公義,而是自己活出公義來(我相信就是先知所說的「行」公義,「好」憐憫)。不義的,我們沒有能力去作改變,這是天使將來去「收割」的,這也是我們所去等候的。

但是,我們真正是誰?

我們是神所愛的兒子。

6 你們既為兒子, 神就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫:阿爸!父!
7 可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著 神為後嗣。(加四6~7)

當我們有聖靈進入我們的心,當我們能真正認識我們的身份,認識我們在天上的父,我們就能「重新得力,如鷹展翅」了!

【祈禱】神啊,求聖靈掌管我,求聖靈加力與我,使我能清楚知道我們如何在這處境中自處,使我能重新得力,如鷹展翅。阿門!

論〈當你被教會傷害時,你應該離開嗎?〉

圖片取自 upvenue.com網站

圖片取自 upvenue.com網站

昨天從網友之分享中,讀到一篇文章,是一份中文網報報導來自一份美國基督教雜誌Chrisma內的一篇文章。內容大慨是說「當你被教會傷害時,你應該離開嗎?」(參Chrisma雜誌網站

不 去重述文章,其實文中作者所持的只有一點,就是以「教會」作為「基督的身體」成為支持,說到作為信徒的就要愛這個身體,即使因著「教會都是人所組成的」而 出現種種不完美,基督還是愛教會。所以即使受到傷害,也不應離開。文章最後以「神的旨意」作結:「如果你真的在基督裡,你離開教會就是違背神的旨意了。要 成為基督的教會的肢體,你必須實實在在的在一所教會裏面發揮功用。」(if you are in Christ, you are out of God’s will by walking away from the Church. To function as a member of the Church at large, you must be functioning in an actual church body.)

老 實說,我完全同意作者所引的經文(其實都是那些耳熟能詳的「金句」),而且中間引自以弗所書和羅馬書的經文都很大可能是指著「教會」而說的,而作為一個基 督徒,按聖經的教導就成為「肢體」的一部份,也應該成為「身體」的一部份,所以,信徒無論在任何情況下,都不應離開「教會」。

然而,文章中 所表達出來的信息,給我一個不是很好的感覺:當說到「被傷害」的時候,我們往往會用「教會都是人所組成的」作為一個藉口,來「解釋掉」教會是不完美的,所 以「被傷害」也是「必然」的。但是,這卻給我一個感覺,就是一個「我」和「教會」的二分:一個不完美的教會,一個被傷害的我;但是,這是真實的圖畫嗎?我 認為這並不是一個「應該」的圖畫:一個比較真實的圖畫應該是一個「互為肢體」的景像:我們感到受傷害,其實自己也在傷害別人(那怕那是無心之失?教會都是 人所組成的,各有不完美,當然會彼此傷害)。但一個「真教會」,卻能在真實的牧養中,從「彼此相害」發展為「彼此相愛」;從「誤會而結合」,更因「了解而 相愛」。

我提到「真教會」,因我會去問一個更基本的問題:「在什麼時候,人應該離開教會?」我肯定不是因為受到傷害(因這是必然的事),人離開教會的更合理原因是因為「這所教會已不成教會」(胡志偉牧師兩年前有一篇文章〈教會語境的論述〉有 一點說到這個話題,可作參考)。當然,這涉及「教會論」這「系統神學」的問題,但當「實際」點去思考的時候,這其實真的是非常「基本」的問題:我們怎樣知 道「返緊」的是「教會」?當常常有人說:「教會不是建築物」時,所指的就肯定不是那些「定時定刻」的宗教活動,而是組成這「教會」的,是否真正「基督的身 體」。如何作決定?聖經其實有說的,就是「連於元首基督」。今天決定這「教會」是否「基督的身體」,最大程度是取決於誰是「頭」。而誰能決定一所地方教會 的「頭」是誰?就是教會內的「領袖」(包括教牧及信徒領袖)。到底教會內是否有基督,不是取決於有多少會眾,而是取決於教會內的「屬靈領導」;並從「屬靈 領導」中,明辨耶和華對信仰群體的期望,並將所有肢體領向這個期望中。

最近教《以賽亞書》(其實已教會一年有多),讓我從舊約中,去看耶和 華如何指責以色列的「屬靈領袖」。不約而同,在「第一以賽亞」(1-39章)表述被擄前的處境,耶和華指責以色列的領袖只「做足」敬拜獻祭事宜,但他們的 手卻滿了人的血,為了「自肥」,不擇手段,懶理社群的需要,只去和權貴「攪地産」;到「第三以賽亞」(56-66章)同樣出了一樣的問題:

11 這些狗貪食,不知飽足。這些牧人不能明白 ─ 各人偏行己路,各從各方求自己的利益。

12 他們說:來罷!我去拿酒,我們飽飲濃酒;明日必和今日一樣,就是宴樂無量極大之日。(賽五十六11-12)

不 能說太多,但《以賽亞書》指出,他們的問題是「領袖」的問題:他們的領袖是「瞎眼」的,看不見那用屬靈眼光才能看見的事(賽五十六10說:「他看守的人是 瞎眼的」),以致看不見耶和華拯救應許的真像,還以為可以用自己的方法去「復興」,以致成為「巫婆的兒子,姦夫和妓女的種子」(賽五十七3)。他們甚至為 求達到一己私慾,與「摩洛」同床(賽五十七9中所說的「你把油帶到王那裡」中所說的「王」(melek),很可能是指「摩洛」(molok))。這樣的領 袖所帶領的,還是一個基督信仰群體?若今天教會要成為教會,領袖們所引領的是何等樣的一條路?

當「教會不成教會」時,就是離開「教會」之日!那樣,是否沒希望了?當然不!當我們仍持守基督作為我們的頭時,我們就是教會!

耶穌:「安慰者」或是「使人跌倒者」?

路二25—35

25 在 耶 路 撒 冷 有 一 個 人 , 名 叫 西 面 ; 這 人 又 公 義 又 虔 誠 , 素 常 盼 望 以 色 列 的 安 慰 者 來 到 , 又 有 聖 靈 在 他 身 上 。
26 他 得 了 聖 靈 的 啟 示 , 知 道 自 己 未 死 以 前 , 必 看 見 主 所 立 的 基 督 。
27 他 受 了 聖 靈 的 感 動 , 進 入 聖 殿 , 正 遇 見 耶 穌 的 父 母 抱 著 孩 子 進 來 , 要 照 律 法 的 規 矩 辦 理 。
28 西 面 就 用 手 接 過 他 來 , 稱 頌 神 說 :
29 主 阿 ! 如 今 可 以 照 你 的 話 , 釋 放 僕 人 安 然 去 世 ;
30 因 為 我 的 眼 睛 已 經 看 見 你 的 救 恩 ─
31 就 是 你 在 萬 民 面 前 所 預 備 的 :
32 是 照 亮 外 邦 人 的 光 , 又 是 你 民 以 色 列 的 榮 耀 。
33 孩 子 的 父 母 因 這 論 耶 穌 的 話 就 希 奇 。
34 西 面 給 他 們 祝 福 , 又 對 孩 子 的 母 親 馬 利 亞 說 : 這 孩 子 被 立 , 是 要 叫 以 色 列 中 許 多 人 跌 倒 , 許 多 人 興 起 ; 又 要 作 毀 謗 的 話 柄 , 叫 許 多 人 心 裡 的 意 念 顯 露 出 來 ; 你 自 己 的 心 也 要 被 刀 刺 透 。

讀教會音樂的人,都會知道在路加福音有三首「頌歌」,最為熟悉的是「榮耀頌」(Gloria in Excelsis Deo,剛過去的崇拜,在午堂詩班唱過)、「撒迦利亞頌」(Benedictus)、和「西面頌」(Nunc Dimittis)。而「西面頌」的經文來源就是以上一段路加福音的經文。

談到「西面頌」,普遍都會想到西面的一句說話:「主啊!如今可以照祢的話,釋放僕人安然去世」。而不少以「西面頌」譜上現代旋律的詩歌,其「重心」也在這句說話中。例如頌主聖詩的版本(參連結)

主,保守前路遠憂傷,並引導脫離黑暗鄉,
主,你看顧永不止息;直到我們永享安息。

釋放僕人穴然去世,我眼已見你救世光,
是照亮外邦人的光,又是以色列的榮耀。

稱頌聖父、聖子、聖靈,祂用聖行、聖言證明;
愛那在死中掙扎者,復活生命我今得著。

當然,西面頌其中一個重要信息是耶穌基督帶來的救恩,所帶來的盼望。然而,當我們看清楚西面在看見耶穌的父母帶同孩子來到的時候所說的話,我們就會看到西面一個更重的信息,是清楚指明耶穌基督帶來的「安慰」,並非如當時耶路撒冷的猶太人之期望。特別是當我們去看這段經文的後半部,其實有很強的《以賽亞書》神學在內的救恩觀,其中的「外邦人的光」更突顯了其「以賽亞神學」。而以賽亞書其中一個對應在希西家時期的警告,就是一段在新約中被引用得最多的經文:「 你 們 聽 是 要 聽 見 , 卻 不 明 白 ; 看 是 要 看 見 , 卻 不 曉 得 。」(賽六9)。而且,當對應著當時的世代,他們的「領袖」,都是各懷鬼胎,以「宗教」之名,實踐自己之慾望。所以,對應著西面的話:「這 孩 子 被 立 , 是 要 叫 以 色 列 中 許 多 人 跌 倒 , 許 多 人 興 起 ; 又 要 作 毀 謗 的 話 柄 , 叫 許 多 人 心 裡 的 意 念 顯 露 出 來 ; 你 自 己 的 心 也 要 被 刀 刺 透 。」,所表明的,似乎就是繼承著舊約先知之使命,「叫許多人心裏的意念顯露出來」。

今天,在「基督教界」,其實又有多少人,多少領袖,就像以賽亞時期的「宗教領袖」一樣?有多少的人「信耶穌」是「為自己」?有多少領袖「事奉耶穌」,是為著一己之慾?是為著享受那站在高位,在教會內可以呼風喚雨的能力?是為了當掌握了權力之後,隨時可以以權以勢壓迫人,甚至使耶和華的先知收聲,就像在亞哈時期,亞哈能使米該亞在一眾「假先知」前,也不敢說真話;又像那比亞哈王掌有更大權力的老婆耶洗別一般,一句話就使那在先知傳統中,最偉大的先知以利亞,也不得不逃走?

耶穌基督的來到,是要真光照遍,叫人內心的私慾,透過那外顯行為,被完全的光照出來,「叫許多人跌倒,許多人興起」,「叫許多人心裏的意念顯露出來」。

然而,今天的教會,在看見了這些被顯露出來的意念後,反應又如何?今天,「教內」、「教外」又如何?當這些「意念」明明的在「教內」顯露,但卻被視為正常;今天「教內」與「教外」的界線又在那裏?真正的教會又在那裏?