每日靈修20200731:門徒-基督是唯一的「頭」

引言

我的信仰生命成長的歷程,一個重要的轉捩點,就是接受教會門徒訓練的那幾年。當年門訓使用一份材料,名叫「聖徒裝備」,還有個英文名稱:” Equipping the Saint”,顧名思義,目的就是要裝備聖徒,承擔大使命。當年的訓練,有一部分是技巧性的,訓練我們如何有系統地傳福音;但這只是其中一小部分,更大部分的是信仰生命的造就,其中不能缺少的,就是在聖經上的訓練,包括查經、背經等等,透過這些,使我們更加認識信仰,認識基督,使我們的信心有根有基;並且,再加上一個訓練我們建立有紀律的信仰生活計劃,一個discipline life,讓這些信仰知識,不只是停留於知識層面,而是藉著有紀律的信仰實踐操練,讓我們的生命,著實的成長起來。還記得當年一個極困難的操練,是一個名為16.8 的原則。16.8 是什麼? 就是一個禮拜總共有 168小時,按什一奉獻的原則,就需要有 16.8 小時,分別出來,為神使用。當然,原則上我們是知道,一生都為主所用,是無需「計算」的。然而,當實踐這操練時,你就會真的去計算那些時間你是用作「單純」的「屬靈的事」,包括「讀經」、「祈禱」、「傳福音」、「查經」等等,你就會發現,要做到一個星期16.8小時,是一件非常困難的事。還記得當年,我們需要填寫一個時間表,每次回來門訓之前,要先計劃好下一個星期的時間運用,同時又要在門訓中匯報上一週的情況。過程實在十分艱辛,但原來這樣「逼」出來的操練,實在真的能帶來很大的果效。唯有在艱苦的操練、時間的付出、並在群體中彼此交賬、互相鼓勵,才能成就基督的身體。

今天我們所讀的經文,最開始的兩節就是當年「聖徒裝備」的標語、金句,於每個禮拜提醒我們正在「做什麼」。

經文 : 弗4:11-16

11 他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師, 12 為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體, 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量, 14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端; 15 惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督, 16 全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

思想

之前的靈修也有用過以弗所書,也有提過以弗所書是保羅的「教會論」,而他對「教會」最重要的神學觀念是「合一」,所以就曾出現過非常著名的一句話:「一主、一信、一洗、一神」。因此,凡讀以弗所書任何一部份,「一」都應先放在一個「前設」的地方。所以,即使今天思想的主題是「裝備聖徒」,其理解都是以一個「整體教會」的觀念切入,從而讓我們知道,這段落所提到的,並不在乎一個「個人操練」,為要訓練「超級屬靈人」,為教會「培訓」一些「超級領袖」等等。若從整段經文去看,「裝備聖徒」(就是「成全聖徒」的原文),其目的是「建立基督的身體」,而這身體最終是要「連於元首基督」,即是沒有一個「聖徒」是領袖,而只是「互相配搭」,好讓「身體強壯」。

要「身體強壯」,就要有一個群體的操練。這合一的「根基」,是在「真道」,其旨在「認識神的兒子」,就是在聖經、聖道上下苦功,花上那16.8的時間,讓各肢體雖各有不同,但是卻因「真道」可以在最大的合一中,這也就是如上主日蔡姑娘的證道中說到,人的驕傲叫人在「不同」之中,只會去堅持自己的那一套;但保羅「一」的教導,是叫「聖徒」們能在基督的真道中,持守那來自基督的「一」。唯有當眾人都能花上時間,尋求真道,並在群體中謙卑,彼此學習,互相提醒,才可以在真道上同歸於「一」,得以長大成人,滿有基督長成的身量。而且,也能因著「長大成人」,可以叫我們擁有那從真理而來的智慧與明辨能力,以這合一的身體,在基督的帶領之下,不會中了那「人的詭計和欺騙的法術」。

或者,這來自基督的「一」,是因為身體只有一個頭:「連於元首基督」的直譯是「祂是頭——基督」。唯有當整個身體都知道自己只是身體的一部份,發司號令的只有一位,就是真正作為「頭」的基督,教會才能真正的成為「一」。所以,正如前述,「裝備聖徒」其實並非訓練某些教會精英,不是培育某「人」成為「領袖」,而是裝備整個身體,讓各人按恩賜成為身體的不同部份,彼此相連。沒有任何「聖徒」是教會的「領袖」,沒有任何「聖徒」可以「發司號令」,而是各人按著恩賜,使所有「肢體」都能從這唯一的「領袖」中得聽見那「一」個聲音。當教會能因著各人都是身體的一部份,從而可以聽從那唯一的頭時,教會就能真正持守這「一」,能在面對那從世界而來的「異教之風」時,不致因為各人都以為自己是那「唯一」的驕傲,以致拉拉扯扯,被吹至飄來飄去,甚至四分五裂了。

默想

我們都要「作主門徒」,我們也要被訓練成為「門徒」。作主門徒最重要的是「認識耶穌」,所以要在聖道、聖經上打好根基,能在真理中獲得智慧,懂得明辨,並在信仰群體中,彼此結連,互相補足,從而可以確認我們都在基督裏,連於祂,唯獨聽命於祂。現今的世代邪惡,異教之風(包括世俗的想法,世俗的辦法,並世俗的做法)常常在肆機「吹進」教會之內。惟有我們真的「連於元首基督」,各人都持守這個絕對的「一」,並完全放下自己,不因自己的「與眾不同」而自義,才能抵擋那魔鬼的詭計。

現在讓我們安息,進入內心,看看自己是否有一些「與眾不同」而引來了自義。在認識這位絕對的「一」之上,你是否又有盡上自己所有的力量,在真理中好好成長,在群體中好好彼此相連?

禱告

主啊,我們都要連於祢,讓祢作我們的主,作我們的頭。求祢粉碎那惡者在教會中的詭計,拿走我們各人的自義,好讓我們能在各有不同中,仍能持守在祢裏面的「一」,並讓教會在這「異教之風」中,能靠著祢站立在真理的磐石上,不致飄來飄去。阿門!

每日靈修20200708:得勝的生活-小心詭計

引言

若要身體健康,在這個滿佈細菌病毒的世界,就要依靠神在造我們時,為我們預備的防禦系統—我們身體的「免疫系統」了。免疫系統可以檢測小到病毒,大到寄生蟲等各類病原體和有害物質,並且在正常情況下能夠將這些物質與生物體與自身的健康細胞和組織區分開來。然而,原來有一種叫「自體免疫性疾病」:指人體內異常的免疫反應攻擊了正常細胞。所謂異常的免疫能力,就是認友為敵,把自己身體裡本來不是病毒或細菌的東西,當成病毒或細菌來攻擊,希望將之驅出體外。「自體免疫性疾病」其實只是一個統稱,實際的這類疾病原來很多:我所熟悉的就是「紅斑性狼瘡」。我就認識一些患「紅斑狼瘡」的肢體,身體受著很大的痛苦,而最令患者痛苦的,是這些「自體免疫性疾病」,都是沒法根治,只能改善症狀。

能辨明誰是真正的敵人,對於「防禦」是十分重要的。當敵我不分時,敵人根本不用攻擊,只需看著「身體」在「內耗」,就能不戰而勝了。所以,最簡單的方法,就是滲透進你身體之內,挑撥離間,讓你們彼此懷疑,互不信任,就能讓這個身體出現「自體免疫性疾病」了。

經文 : 弗6:10-13

10 我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。 11 要穿戴 神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 13 所以,要拿起 神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。

思想

以弗所書是保羅的教會論,保羅在以弗所書中最明顯要帶出的,就是合一。所以在第四章,有我們十分熟悉的金句:「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(4:2—3)在提到聖靈所賜的合一之後,就是另一段多次出現「一」的經文:「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望,一主,一信,一浸,一神」(4:4—5)。保羅特別提到「身體」、「聖靈」,點名聖靈所賜的合一,與他常常以身體作為形容的教會有密切的關係。教會要合一,因為合一往往就是教會的敵人魔鬼攻擊的目標。

今天所讀到的經文,是作為以弗所書總結的最後一部分。 以第四章中所提到的合一, 作為這段保羅的提醒之背景, 就更有味道了。 保羅在這段經文以先, 用了很長的篇幅去說明教會是什麼:教會是基督的身體,基督的一個身體;之後保羅就用了不同的「關係」, 包括主僕、 夫妻、 父親與兒子 等等作為應用;再之後就是這一段「末了的話」。 提醒我們,教會身處在這個世界,是一個爭戰的世界,和我們爭戰的,是魔鬼的權勢。 要留意經文當中,執政的、掌權的,不是「政治」的理解, 不是指政府: 英文聖經KJV將之譯為 power and principality,就是直指魔鬼的權勢。而且,保羅深知道,魔鬼或不會明刀明槍的,擺明車馬來攻擊你,保羅說我們要抵擋的,是惡魔的詭計。這詭計,就是要來破壞教會從聖靈所賜的合一了。

保羅提出抵擋的方法:靠著主,倚賴祂的大能大力,作剛強的人。「作剛強的人」原文為「強壯」,所以這句話在原文直譯聖經CBOL,會翻譯作「你們要在主裏,在祂能力的力量裏,成為強壯」。若果配合保羅以基督的身體和教會,再加上這段經文所說到「魔鬼的詭計」,就讓我聯想到,魔鬼的詭計,就是滲透教會,使各肢體視友為敵了,這就是破壞聖靈所賜的合一最好的方法。保羅要我們身體強壯,就是要我們免於被欺騙,自己打自己。保羅要我們穿上上所賜的全副軍裝,就是在這段經文之後,所描述的「屬靈軍裝」。很多人都會說,這套軍裝,重於防守,只有聖靈的寶劍,看似攻擊的武器。但當保羅說,聖靈的寶劍就是神的話,我們從耶穌在曠野受魔鬼的試探之記載中看見,耶穌是以神的話,並不是攻擊,而是用以辨明魔鬼的詭計,我們就知道,我們不是要主動出擊,而是要好好的保守自己身體,這才是「站立得住」之道了。

默想

最近兩次證道都宣講保羅書信,發現保羅常以結果「倒推」回事情的本質,很有點耶穌所說,好樹不會結壞果子,壞樹不會結好果子的道理。若以這個原則,來看今天的教會,今次整個基督的身體,是否出現了「自體免疫性疾病」呢?若我們真的患病了,今天的經文,又提醒了我們什麼呢?現在讓我們安靜,叫我們想到我們自己教會,也想到今天在香港的教會,我們在結怎麼樣的果子呢?我們又要如何自處,如何好好的抵擋魔鬼的詭計呢?。

禱告

主啊,讓我們單單依靠祢,單單依靠祢的大能,使我們身體得著強壯,可以有正常的免疫力,去抵抗從世界而來的病菌。求祢以聖靈光照我們,讓我們能拿著聖靈的寶劍,以上帝祢寶貴的說話,去抵擋魔鬼的詭計,使教會能夠真正的合一,在這個充滿混亂的世界中,仍然能夠站立得住,並作光明的見證,讓人能夠看見神的國,你那充滿大愛的國度來臨。阿門!

每日靈修20200625:盼望-從「知道」到「真知道」

引言

關係,是需要時間建立的。起初認識一個人,看到的,是十分「資料性」的,他的名字,他工作的地方,又或者多一點的,可以知道他喜歡吃什麼,穿什麼顏色的衣服等等。然而,要建立一個深入的關係,特別是深入的屬靈關係,就要一個屬靈的旅程了。

之前有一次靈修,是以「生命師傅」作為題目。我也有一位我生命中非常重要的生命師傅,她是我剛返教會時的導師,一位傳道人。我最初認識她的時候,是一次在醫院的床邊佈道服事。當時她是醫院的院牧,那時對她的印象沒有什麼,好像還有點Cool。後來,她成為了我教會的傳道同工,負責帶領我們的團契,常常關心我們的事奉,我們的靈命。她也常常找我們分享、與我們傾計,讓我們認識她。原來,靈裏的相交可以是很美好的。慢慢地,信任加增了,我們慢慢將更多內心的說話講出來,而在我們的屬靈相交中,從她對我們的教導,和當我們在事奉中出現問題時對我們的教導,與我們一同的禱告,就讓我們更多看到我這位生命師傅的屬靈素質,就叫我們更「真」的認識她。而建基於這些屬靈相交的關係,就讓我們幾位一同成長的肢體,能在生命中出現難處,出現問題時,更有信心讓「生命師傅」與我們同走生命路了。

當然,我們最後信靠的是我們的主。但有一位我們能「真知道」、「真認識」的「生命師傅」,實在能讓我們更深的信靠我們的主。而使徒保羅,我相信也成了不少當時教會的生命師傅。

經文 : 弗1:15-23

15 因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒, 16 就為你們不住的感謝 神。禱告的時候,常題到你們, 17 求我們主耶穌基督的 神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他, 18 並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀; 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大, 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊, 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。 22 又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。 23 教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

思想

相傳,以弗所書是使徒保羅寫給當時眾多教會的一封書信,是他對當時眾多教會的勉勵說話。今天所讀到的經文,是這封書信最開始的部份,當中充滿著鼓勵的說話,為的就是要讓當時可能將要面對艱難的教會,能在基督裏建立一份深切的盼望。「在基督裏」正正就是以弗所書的一個極其重要的主題,若我們從頭開始看以弗所書,特別去留意「在基督裏」這句話,就會發現這句說話(包括「在基督裏」和「在基督耶穌裏」)極多的出現在這書信中。足證保羅如何重視教會與基督耶穌的關係。

所以,在今天所看的經文中,保羅將父神在基督耶穌身上所作的,並基督耶穌所承受的權柄一一道出,並在最後表明一句我們都十分熟悉的說話:「教會是他的身體」,指明教會因著這個「頭」與「身體」的結連,因著耶穌基督所得著的權柄,使教會得著最堅固的盼望:因著耶穌基督已遠超過了地上的一切權柄,作為基督的身體,教會也都已勝過了世間的一切權柄。

然而,「客觀」的知道這事實並不足夠,只是「知道」基督耶穌已勝過地上一切的權柄並不足夠,只是「知道」並不能帶來那「真正的盼望」。所以,保羅為聚教會去求,「求我們主耶穌基督的 神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他,並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」。在那「何等指望」以先,保羅求神讓眾聖徒能「真知道」祂。什麼是「真知道」(原文其實可理解作「充分認識」),「真知道」,或者就像我與我的「生命師傅」所建立的屬靈關係的過程,是經歷過「屬靈相交」,能從「資料性」的認識,慢慢經歷信任、開放,從而發展出來的「真關係」,也因著這真實的信靠,就讓那「心中的眼睛」能變成明亮,更真實的「看見」基督的真像,那真盼望,就因著這「真知道」,能更堅固的得建立起來了。

默想

其實,當我們願意去「讀經」,我們對耶穌基督都會有一定程度的「認識」,我們都可以「知道」祂。但這些認識可能只是流於「資料性」的認識,我們可以背誦很多經文,但這些也只能流為「金句」式的口號(就像昨天我們所說的)。唯有當我們將「讀經」轉化為「靈修」,讓經文進入我們的生命,並以禱告和耶穌基督對話,在生命的各個層面中去經歷經文的真實,我們才會一步一步的「真知道」祂;當我們的屬靈生命,從「肉體的眼睛」(看聖經),轉向「心中的眼睛」(思想聖經、經歷聖經),我們才能進入那真實的盼望。

現在讓我們安靜,求內住在我們內裏的聖靈,擦亮我們心中的眼睛,使我們「真知道祂」。

禱告

主啊,求祢照明我們心中的眼睛,使我們「真知道」祢,好讓我們從「讀聖經」轉化為「經歷聖經」,叫我們在每一日的生命中,經歷祢更多,使我們真知道祢的恩典給與我們是何等大的指望。求祢幫助我們帶著這真實的盼望,活在這無望的世界中,叫世上無望的人,能透過我們,看見盼望只是從祢而來!阿門!

每日靈修20200602: 苦難-以「信」勝過

引言

你有沒有什麼是「好驚」的?非常多年前,我還未結婚,我曾經有一次與女友(當然是現在的太太)往海洋公園遊玩,傍晚時候,在機動遊戲的那地方,我聽到「殺雞」一般的叫聲,原來是來自海盜船上正在被「搖來搖去」的人。我十分好奇,這只不過像是一坐放大了的「韆鞦」,有什麼好大叫的。我記得還和女友說了句,「有冇咁誇張,係味扮嘢」。跟著的結局,可能大家都「估得到」…和女友排了隊上去,但因為排得後,所以只剩下「船中間」的位置,我還自大的說了句:「唓,得中間位」。結果,我相信我是那一趟中,「殺雞」殺得最大聲的一位。原來,真係「好驚」!

對於未曾經歷過的人,在外面看可以很「風花說月」,但其實所有話都是沒有說服力的,甚至即使說服到自己,其實也是假的。唯有真實的經歷過,親身體驗過,所說的話才能更真實一點。其實,後來我已找到「秘訣」面對這些「高速」機動遊戲帶來的「恐懼」,往後我在世界其他的主題公園,什麼高速的過山車(如Space Mountain)都玩過,而且可以玩完再玩。之後,有一次機會再坐海盜船,和另一位未玩過的朋友一起上去,他竟說出和我之前一樣的話,我告訴他,第一次玩「好驚」的,還將自己的「秘訣」告訴他;當然,他和我當年一樣,不屑的回我一句「唓」。結果,他的「殺雞」比當年的我更為利害。

保羅在以弗所書談論過恐懼,到底他如何教以弗所教會的肢體面對?

經文 : 弗3:12-21

12 我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。 13 所以,我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。 14 因此,我在父面前屈膝, 15 (天上地上的各(或作:全)家,都是從他得名。) 16 求他按著他豐盛的榮耀,藉著他的靈,叫你們心裡的力量剛強起來, 17 使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心有根有基, 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深, 19 並知道這愛是過於人所能測度的,便叫 神一切所充滿的,充滿了你們。 20  神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!

思想

在新約聖經中,有四卷書信稱為「監獄書信」:以弗所書、腓立比書、歌羅西書、和腓利門書,是保羅在坐監時所寫的。而今天我們所讀到的這一段落,正正就是保羅談及他正面對「患難」時,以這「患難」給教會帶來的教導。而這「患難」是什麼?以這段經文中隱約提到的,保羅說「因我為你們所受的患難」,有可能是保羅因為建立教會,傳福音而導致被抓下監。

保羅鼓勵他們不要「喪膽」,其原因是在12節中的「先決條件」:「因信耶穌」,就可以「放膽無懼」,就可以「唔使驚」。其實保羅正正就是最有資格說出這些說話,因為保羅不止一次坐監,而且他在寫這封書信時,也正在坐監,他實在真的「得了秘訣」。而這秘訣就是「信」,這「信」,按17—18節的說法,是關乎「愛」,這是基督耶穌那「長闊高深」的愛,也是藉著這「大愛」,能讓信徒的信仰「有根有基」(17節的原文是「基督藉著你們的信住在你們心裡,在愛裡被扎根被建基」)。所以,即使在坐監中,仍「唔使驚」,是因為保羅真實經歷過那能「超過我們所求所想」的,那「過於人所能測度的」愛,並以這「愛」成為他敵擋那患難帶來之恐懼的最強根基,一個永不動搖的根基。

然而,「講就易」!那未曾經歷過這患難的,可能就會像當年我坐海盜船的經歷一樣,以「唓」一聲來作回應。所以,保羅即使知道這「秘訣」,也深深的明白到,他們必須要作好準備,在「信」上好好建立,好好準備迎接那將要來臨的「大難」。在這段經文中,保羅多次用上了「求」,表明這是不易的,真的是需要去「求」的。

默想

我們是否預備好迎接苦難?當經文開宗明義的說,先決條件是「信耶穌」,你是否有真的「信耶穌」?其實不是口講的「信」,保羅在原文中的意思是「因對耶穌的信心」,你是否對耶穌基督有信心?當耶穌經歷過那最大的十字架苦難時,祂以這苦難說出的「愛」,那真正的「秘訣」,才是最有力的話,才是那真正叫我們能預備好面對苦難的「良方」。

現在讓我們安靜,反思一下,你如何「信耶穌」?有否那真正的「信心」,你信仰的「根基」又如何?當今天社會動盪帶來人心惶惶,你又在談論什麼?是否那世人所說的分析、拆局?還是你真實的能以信仰、信心去面對?你是讓基督耶穌住在你心裏去面對苦難,還是只是與世人一樣,以世界的方法為自己作籌算?

禱告

主啊,求你讓我能真實經歷祢的愛,並以對祢的信,能讓祢居住在我心,使我的信,有根有基,即使將要面對大患難,能靠著祢,得以在祢裡面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。讓患難成為我們的榮耀。阿門!

每日靈修20200530: 感恩-聖靈的焦點

引言


大家有沒有看過「立體圖」,英文叫作3D Stereogram的圖畫:一幅看似「雜亂無章」的圖畫,但其實「內有乾坤」,當你雙眼的焦點可以「交正」時,一幅立體圖像會忽然呈現在你的眼前,原本只是平面的紙張,會忽然變成了一個立體的空間。大家是否想試一試?現在放在畫面上,看似是一片「草」的平面,你可以試一試先將自己拉遠離屏幕,然後再很快的拉近你與屏幕之間的距離。這時你將只會看到模糊一片,先不要急於調交自己的焦距,嘗試保持自己的焦距不變,然後慢慢遠離屏幕,若你能保持焦點不變,在你遠離至某一「點」,你就忽然發現出現了兩隻草蜢,跟著,原本是平面的屏幕,忽然就變成了一個有「深度」的空間了。不知你是否成功?若不成,下面info box有網址,有不少這些立體圖,可以慢慢試。若成功了,那就恭喜你,相信你也會經歷我第一次成功「看清」的驚嘆!

「焦點」很重要,若調交好焦點,在「混亂」中都可以見到那藏在深處的信息;但相反,若「失焦」了,那我們就只能看到混亂。

作為一位牧者,相信最「感恩」的莫過於所牧養的羊群,能找到信仰的焦點;當在混亂和敗壞中,羊群能「定焦」與這「真理」的焦點上時,就能知道,即使面對混亂和敗壞,也不會懼怕,因為那深藏於這混亂中的,是那位創造秩序的主,也就是教會的元首耶穌基督。保羅,就曾為此而大大感恩。

經文 :弗1:15-23

15 因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒, 16 就為你們不住的感謝 神。禱告的時候,常題到你們, 17 求我們主耶穌基督的 神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他, 18 並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀; 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大, 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死裡復活,叫他在天上坐在自己的右邊, 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。 22 又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。 23 教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。

反思

以弗所書可以說是保羅的「教會論」:保羅在以弗所書頭三章中多次以不同的關係來形容基督與教會,其中一個我們最為熟悉的,就是基督是教會的頭。所以,在以弗所書的開頭,保羅以非常簡單的兩句說話,以當時書信的格式交待了他是誰,並簡短作問候後,就直接在3節至14節,將耶穌基督的能力與權柄,並萬有透過祂「同歸於一」,簡單有力的說明了;更在最後指出,聖靈成了所有「信」基督的人的印記。這就是今天段落的「因此」的「原因」了。

保羅的「感恩」在與信徒的「信」,在與因這「信」而來的「愛」。而從前一段落中,我們看見保羅十分看重「聖靈」的印記,指明這是所有「信」的人,神應該所給予的。在這段落中就進一步指明了「聖靈」是賜人「智慧」能作分辨,並能得知「啟示」的靈,讓「信」的人能「真知道祂」,就是對「耶穌基督的信」有「真確的認識」,而這「真確的認識」是要透過那已被聖靈光照的眼睛,能調校好焦點,看見那在混亂中,潛藏在裏面的力量,就是看見作為「信」的人,我們指望在於那已勝過了世界、勝過了死亡的「復活的大能」,就是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。」的那一位。若有這樣「大」的作為教會的「元首」,教會的「指望」是何等的大呢,教會「得的基業又有何等豐盛的榮耀」呢!

然而,這「豐盛的榮耀」,在當時被羅馬政權逼迫的處境下,是不容易看見的。所以,即使保羅因著他們的「信」與「愛」獻上感恩,還是要再三的為他們「求」,為他們「禱告」,祈求主聖靈光照,讓他們能看見從神而來的焦點,不被當下的處境所蒙蔽,定焦於耶穌基督,以祂為首,彼此結連,同奔天路。

默想

回到開始時那幅立體畫,能看得見的要訣是不要被眼前那個「平面」所限,眼睛的焦點只能定焦於那個平面,而是能控制好自己的焦點,並相信內裏有一個更深的空間。當你的眼睛能誇越過那「眼見」所限,並能放鬆,自由地控制好眼睛的焦點時,你就會被那忽然發現的「空間」所驚訝,感恩的心就自然能生發出來。

現在讓我們安靜下來,放鬆一下,調交心靈的眼睛,讓聖靈來照明,使你能看見。

禱告

主啊,求聖靈在我們心中動工,讓我們得著智慧和啟示,讓我們在這個動盪的世代,能看得見祢那廣濶無限的空間,使我們深信,祢讓我們承受的基業,是何等豐盛的榮耀。我們能在祢大能的帶領中,以感恩的心走過每一天,使教會能成為祢榮耀的居所。阿門!

「各種教義之風」?

圖片取自「新興宗教關注事工」Facebook專頁

弗四11~16

11 他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師, 12 為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體, 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量, 14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端; 15 惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督, 16 全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

這幾天為要處理「疑似操控性教派」(這是「新興宗教關注事工」暫時的「定性」)進入教會派發刊物一事,要整理多篇文章,又要與各方聯絡,花了大量的心力手力和電力。到現在才可靜下來整理一下自己的思緒,從聖經中去沉殿一下我們要如何回應當下世代的處境。

以弗所書四章是我想到的經文,因為這經文非常直接的提到「異端」。然而,在初期教會的時期,什麼叫「異端」?這又和「異教」並排,所帶來的是什麼意思?

查過「新漢語譯本」,其翻譯為:

這樣,我們就不再是小孩子,陷入人的詭計,墮入人用欺詐的手段所設下的騙局,被各種教義之風所搖撼,顛來倒去。

原來並沒有分開「異端」和「異教」,只是有「各種教義之風」(wind of doctrine--NASB),而這些「教義之風」則是來自「人用欺詐的手段所設下的騙局」而來的,在面對「騙局」下,沒有堅實根基的,就被此風吹得「顛來倒去」,不能「站立得穩」了。

到底是誰設下「騙局」?在這次事件中,這「疑似操控性教派」「擺明車馬」行動(不像先前某些「滲透性」異端),實在並不是在「騙你」,而只是在測試信徒對自身信仰的根基是否清楚明白,只要你在神所賜的「使徒、先知、牧師和教師」的群體中成長,能清楚知道信仰的真義,其實這些刊物並不能騙倒你;就算你初信者,若身處一個正常的門徒群體,在彼此相顧下,其實應該同樣不易受騙。

真正危險的騙局,我相信其實是「潛藏」在群體內,假裝的「信徒」(甚至假裝的「牧人」)。這些「信徒」甚至對「教義」十分熟悉,甚至能以「各樣的教義」來行騙,使你從那真實的根基中給「吹走」,「顛來倒去」。到最後,其實這些「假裝」者只是利用你達成他的目的。

這才是真正的騙局!

這樣的危險,如何面對?

「唯用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督」

新漢語譯本將之翻譯作

相反,我們要以愛心真誠地生活,在各方面朝向他長進;他就是頭,是基督。

一方面,要在「各方面」(我相信包括在「知識上」,和在「經歷上」,也在「操練上」)向耶穌基督長進,知道耶穌基督是頭,我們所作的一切為的是要認識祂的心意,行在祂的意思中;另一方面,是「以愛心真誠的生活」,我相信在一個真實的相交生活中,若我們有著聖靈的引領,自然就會知道誰是「真誠」,誰是「假裝」,也是在實際的相交生活中,帶著「明辨」的屬靈眼睛,最終我們都能辨悉到那些「騙局」,辨悉誰是「異端」!

這次派的刊物《進入天國的七個階段》,我讀了,也嘗試帶著明辨的眼睛作出「辨悉」,有興趣可看拙文〈《進入天國的七個階段》之延伸閱讀〉。其實,面對這次「挑戰」,最簡單的「保護」方法是逃避:教導肢體不去接,不去看就可以了。但更為正面的方法,是去面對,更讓信仰群體透過這機會對自己所信的作出反思,從而更深化自己所信的。老實說,這刊物中某些內容(特別是中間所提出的問題),實在可以引發我們去反思今天我們的信仰到底如何。盼望我們能好好「善用」這次經歷,成為我們信仰成長的一個階梯。

【祈禱】主啊,求祢讓我們能有明辨的眼睛,有堅定的信心,好讓我們面對今天各方面的挑戰,都能因聖靈的引領保護,在真理成長中的根基,勝過這些挑戰,更能成長,在愛中建立基督的身體。奉主名求,阿門!

我們所喜好去行的?還是神所預備我們行的?

弗二1-10

1 你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。 2 那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3 我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。 4 然而, 神既有豐富的憐憫,因他愛我們的大愛, 5 當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。 6 他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上, 7 要將他極豐富的恩典,就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。 8 你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是 神所賜的; 9 也不是出於行為,免得有人自誇。 10 我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是 神所預備叫我們行的。

以弗所書這段經文說明了一個真的信仰,是經歷死亡,然後再經歷活過來的全然更新改變。是一幅「從前」如何,對比「現在」如何的圖畫。

「從前」,我們活在世俗的價值觀之下,所作的,是隨肉體和心中所喜好的去行。

「現在」,當我們經歷神的恩典,死在過犯,與基督一同活過來後,我們就成了「神的工作」,一個新造的人,所作的,是神所預備我們行的。

最近,家中沒有了工人,所有家中大大小小的事全部「歸位」,由家中各人去承擔。作為一定之主,承擔最多,但卻不因這些「承擔」而成為重擔,因為從這一刻開始,我更有「家」的感覺,一切親力親為,不用再擔心菲傭將東西放到我所不知道的地方。更高興的是看見家中被打掃得光亮如雪之時,所看見的是親手所作的,而不再是理所當然的。雖然,「自己所喜愛」的砌模型時間給完全排走了,但心中還是滿有喜悅。

可是,我也盼望這份「喜悅」能與兒女「分享」。可是,對於他們來說,這並非是他們「自己所喜愛」的事,所以每當這成為「吩咐」的時候,就成了苦差,更慘的是有可能成為衝突的源頭,他們不開心,自己也勞氣。但我心中明白,若只是出於「吩咐」,又或是出於「命令」,這就不能令他們嘗受喜悅。唯有令他們更體會「家」的感覺,他們自自然然就會承擔,而且是快樂的承擔。

這才能帶來真實的更新改變。

今天,我們如何看神的家?如何看神的國?當我們自己還有很多「自己喜愛的事」時,卻又出於「負擔」(又或更差的是出於「命令」又或是「壓力」)而去「承擔」時,作為父親的會帶來「喜悅」嗎?作為弟兄姊妹的又能帶來「歡欣」嗎?唯有當我們看見「神所預備我們行的」,而又將之視為「自己所喜好的」,我們就真真實實的活在一個「家」中,而並非「返來」「享受」「走人」的「五星級酒店」了。

「給你一個五星級的家」是廣告的口號,真實的處境是「讓我們與父一同營造一個溫暖的家」才是真正「五星級」。

改變需要很長的時間,但沒有開始就沒有成就的一天。讓我們齊心努力!

【祈禱】主啊,感謝祢讓我們成為祢的兒女,更感謝祢讓我們走在一起成為一家。祈求你幫助我們經歷改變,使我們真實的成為一家人,有愛我們的父,也有彼此建立的弟兄姊妹,讓我們成為一個真正溫暖的神家。奉主名求,阿門!

說造就人的「好話」–「好話」就是「好聽的話」?:再思弗四29

最近在所閱讀和有所參與的基督教新媒體「信仰百川」(faith100.org)中,看到有網友回應某些對教會負面看法之文章,內容大致表示:這些文章只提現象,只見挑戰,卻沒有愛與關懷;並祝願作者多造就人,而非挑戰人。

有可能是因為最近百川一連出現了幾篇針對教會現象的反思,而所言及的事帶有點負面(但卻應該是真像),所以引發這些回應。然而,更多的回應似乎是認同這些反思。

什麼是「造就人」?可能很直接的就會想到以弗所書的「金句」:「只要隨事說造就人的好話」,然後就抓著這半節經文(對,不應用節數來定。。應該說,這佔作者這段落要說的話之20分之1),然後就照做,只說好話,難聽的話不要說,或用一個「好」的方法去說,好來好去,最緊要造就人。

其實,這段說話在說什麼?先從最接近的語境去看,這「好話」應該是「污穢的言語」的對比。什麼是「污穢的言語」?原文是pas logos sapros——所有,言語,沒有價值的(worthless),即是「廢話」。當然,什麼是「癈」,關乎這一句話整體的重點。這重點我覺得就是「建造」(oikodome),有「起樓」的意味。所以什麼是「癈」?就是對於生命建造沒有好處的,就是「癈」。CBOL對於這段經文的直接翻釋就是

每一個爛的言語,不可從你們的口出來;卻要(說)任何朝向必要建造的好(言語),使得它給恩典給聽見的人。

而我對「好」(agathos)的理解,若用以對比「沒有價值」,就應該是「有價值」(useful)。所以,「好話」不在乎外在形式,而在乎話的內涵。

這一大段的教導,其實開始自一個比較,就是在信主前後的比較。經文段落起始自17節,說到「像外邦人存虛妄的心行事」,這個「虛妄」,英文聖經有時會譯作"vanity",希臘文字典形容為" what is devoid of truth and appropriateness",簡單的說,就是「缺乏真理」。對比著的,是20節的「學了基督」,就是後面所補充,「脫去舊人,穿上新人」的新生命。

如何「學了基督」?我們常說"WWJD"—「耶穌基督點做」,當然我們不會,也不可能完全學會,但耶穌基督如何說「造就人的好話」?祂當然會說溫柔的話,就像在井旁對撒瑪利亞婦人一步一步引向「活水」主題的話;然而,祂對那些宗教的偽善者,就是法利賽人和祭師文士,所說的豈不是「懷疑」、「挑戰」的話?溫柔的話可以「建造」人,但挑戰的話其實同樣有其功效,問題是這句「金句」中一個有時被忽略的片語——「隨事」,就是「按著事情的需要」,這當然要智慧分辨。求主賜智慧。

今天的教會,需要些什麼話?當我們「好來好去」,只說「好話」(好聽的話),對於生命建立,是否又是「好」(有價值)?今天信仰群體,當面對著挑戰的說話時,第一個反應是「自省」,還是「反彈」?我們是活在高牆內,還是在主的自由中?