靈修20130724 — 新約?New Testament or New Covenant?

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耶三十一31~34

31 耶和華說:「日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約, 32 不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」 33 耶和華說:「那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的 神,他們要作我的子民。 34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:『你該認識耶和華』,因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」

耶利米可以相當肯定的是他經歷耶路撒冷被毀,猶大被巴比倫所滅,國民被擄,所以他曾作「哀歌」。然而在耶利米書中卻也多番出現「盼望」的主題。耶利米書三十章至三十三章中,耶和華藉他多番的帶來了「新約」的盼望,宣告「被擄的要歸回」的信息。「耶和華─以色列的 神如此說:你將我對你說過的一切話都寫在書上。 耶和華說:日子將到,我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回;我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地,他們就得這地為業。這是耶和華說的。」 (耶三十23)。而三十一章中,在我們今天所讀到的經文裏,就是以耶和華要「與以色列家和猶大家另立新約」的經文。這段經文明顯的是與「出埃及」這猶太信仰中最標誌性的經歷作一明顯的對比,說明了「先前的約」與「新約」的「不一樣」與「接連性」(continuity)。

「新約」與「前約」有什麼「不同」?32節就說到「不像」,就是先前的約就像是一個「婚約」:耶和華「拉著」他們祖宗的手,在「婚禮」中所立的約。若是以今天的話來說,就像是一對新人在最美好的時刻,在裝扮得最好,也就在「山盟海誓」中的一句「我願意」。在那時,以色列人未曾背約,也未曾經歷試煉,所以「拍哂心口」的在西乃高呼「凡耶和華所說的,我們都當遵行」(出十九8)。然而,在耶利米書中,耶和華的話正正就說明了這最大的「不同」:「我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約。」

這「新約」就是在經歷過真實的試煉後,在「衰咗」之後所立的「新約」。然而,這「新約」雖說「新」,但其「實底」卻其實沒有改變。這約所表明的,其實還是一個「關係」的約:「我要作他們的 神,他們要作我的子民。」這當中讓我看到的,就是上帝其實從起初就是信實的上帝,祂從沒有背約,祂的心永遠都是要與祂所愛的結連。這就是在說這「新約」之時,耶和華所說的「古時耶和華向以色列顯現,說:我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。 」至始至終,永不改變。

背約的是誰?背約的是我們!但耶和華要與以色列民立「新約」所表明的,就是祂永遠的都抱著盼望,要叫我們能在「新約」的盼望中回轉,也讓我們知道自己是「不行」的,永遠不能「靠自己」的什麼「修行」(甚至是靈修、禱告、敬拜等等「宗教行為」(religious acts))來達到的。這些「修行」只能為人帶來驕傲,卻並不能表現出人與神的關係。這豈不正正反映在以色列民的歷史中嗎?唯有這「新約」中所表明的:「他們從最小的到至大的都必認識我」,而這「認識」就是不像「先前的約」只寫在「石版上」,只是一些「外在規條」、「外在行為」所「寫明」的(使人以為外在的表現就可以使人「成聖」);而是在乎耶和華將這「約」寫在「他們的心上」,就是耶和華將先前的「律法」「放在他們裏面」,這所表明的,我相信就是一個帶著內在實底的真實信仰踐行(practice),這才會帶來真實的信仰,造就真實的門徒!

前幾天就曾思想過「基督徒」與「基督教徒」的分別。今天所看的「新約」與「先前的約」所表達的,是否也有一點點這樣的味道?今天我們在做什麼?我們在領主餐的時候,每每讀到林前十一章中的教導「這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」我們是在進行一個外在的禮儀?還是真真實實的回想起上帝與我們「立新約」?我們在「記念」的時候,又有沒有想到什麼是「 我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上」,我們又有沒有記念到「我要作他們的 神,他們要作我的子民」?更重要的是,我們是否真實的「從最小的到至大的都必認識耶和華」?我們有多少是真實的「認識耶和華」?有多少「基督教徒」是認真的研讀聖經,並從中認識到耶和華是何等樣的神,是何等樣的愛?還是我們只是在拜一個「有著數」的神,就好像拜巴力,亞舍拉一樣,只是希望「風調雨順,國泰民安」?

「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。 因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死(原文是睡)的也不少。」(林前十一2930

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從「逐出教會」思想到「教會會藉」的問題

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剛過去的主日剛完成了宣講一篇證道以來,壓力最大的一篇講章「順服掌權者?願祢的國降臨!」,終於可以叫做休息一下。可是正正就在思想準備「放鬆」一下之際,禮拜一就又來看到牧者更為「驚人」的言論:明報一篇題為「教徒犯法應逐出教會-反對佔中」(詳參:連結),報導出吳牧師(據說)在一些電郵中與記者的「對談」。雖然,嚴格來說,這並不是一篇「文章」,但卻從記者的手筆中,看到吳牧師一些對「教會」及對「會藉」的看法。

對事情不想多加評論,因為網上已有很多。今天也看到一篇馬傑偉的文章,據文章所說,作者曾在神學院時是吳牧師的學生,或者他的一番感受更能看到一些除了「理性」、「神學」的分析外,一些真實的信徒感受。

逐出教會(好細,可能要按進去才能看見)

究竟「逐出教會」反映出什麼?一紙會藉又代表什麼?我就曾看見有些人的分享,說到其實這樣的會藉,「要唔要都罷」。然而,我卻並不是如此看:或者,這幾年在教會辦公室工作,都會發現在某些時節,辦公室的同工都會忙於接電話,要求「發信」證明會藉,為求在兒女「升學」時「加多幾分」。對於「沒有會藉」的家長來說,他們也會「要求」發出某些「證明」,以作點點「升學幫助」。但同工真的找不到任何evidence證明他們是「恒常」出席教會聚會的時候,他們也會「死lur」(真係唔識寫個lur字,用咗google chrome最新的智慧型廣東話輸入法也找不到。。。明就得吧!)。再說,那些結婚借堂、安息事宜等等,「教會會藉」也會mean something的。當然,我相信絕大部份的弟兄姊妹完全不是抱著這樣的態度來加入教會,但我卻可以說,似乎也不可排除有這樣的「會友」。

其實,我只想說,一紙「會藉」真的是有其「吸引」的地方,但這卻並不是真實的「逐出教會」的核心問題(若這「吸引」真的成為「逐出教會」的「威脅」,我就完全同意:「這樣的會藉,要唔要都罷」!)。

「逐出教會」的言論,其實叫我想起當我還在神學院讀「教會歷史」的時候,讀到有關於”Excommunication”的「處罰」(剛在yahoo中找過,原來”Excommunication”正正就翻譯作「逐出教會」:http://hk.dictionary.search.yahoo.com/search?p=excommunication&ei=utf-8)。這「處罰」所代表的,並不是指「信徒」被「開除會藉」(從而沒有了「升學」、「結婚」、「安葬」等等「優惠」)那麼簡單,Excommunication所表達的,是從communion(基督的身體)中被”EX”(排拒),這同時也是表示這些被”EX”的人不能再領受主餐,而作為當時大公教會的教義,他們會認為「主餐」是帶有「功用」的,當一位被”EX”的人不能領餐的時候,所代表的就是他不能再「保持」在基督的身體中。進一步來說,就是這些被“EX”的人,就與恩典和救恩隔絕了。這似乎也對應著當時的「天主教」(其實在這制度實施的時候,「基督教」[嚴格來說,應該是基督新教--更正教[protestant]]還「未有來」開始)所說:「教會以外無救恩」之相信。所以,若果以教會歷史之向度,「逐出教會」所包含著的意義,並不只是「開除會藉」,更嚴重的,是與救恩無份。所以,這可以指向一個十分嚴重的處分。

當然,這是「天主教」的教義,今天作為「更正教」(或者更Specific,作為「浸信會」)的信仰群體,我們對communion的相信是「記念說」,意即:主餐所代表的是「記念基督為我們所作的」。然而,當我們將「主餐」、「會藉」、「救恩」一同來看的時候(特別是當我們是需要成為「會友」才可以「領主餐」),我們就要更加儆醒,作為「會藉」,我們更不應看為是在「為自己」帶來什麼方便及益處。「入會」或者並不是我們應該看重的,「入身」(成為基督的身體)才是我們最應該重視的。所以,不是「會友」的身份叫我們「加入教會」,而是我們要成為「基督的身體」,才是我們要成為「會友」的原因。(當然,這引申至一個似乎現在還沒能好好處理的問題:我們是否要為「加入教會」定下什麼「規矩」?是否要參與教會多久才可「受浸」等等,這都值得我們深思。而且,我們相信「受浸」與「得救」無關,所以這或許不構成一個非常逼切的問題要處理)

所以,當我們今天談到「逐出教會」,我們要細思當中所隱含的意義,所帶來的「威脅」,並在神學上、教會歷史上、教義上所表達的信息。而這進一步要叫我們去細想,今天普遍教會及信徒,如何看「會藉」的意義。當我們能好好的明辨,我們就能更「看重」我們作為「會友」的意義,好使我們知道,什麼是「基督的身體」,更能在「主餐禮」的時候,體現「我們在基督裏成為一身」(羅十二5)的意義了!

靈修20130314 — 自己省察?

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林前十1~10

1 弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過, 2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西; 3 並且都吃了一樣的靈食, 4 也都喝了一樣的靈水。所喝的,是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。 5 但他們中間多半是 神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。 6 這些事都是我們的鑑戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的; 7 也不要拜偶像,像他們有人拜的。如經上所記:百姓坐下吃喝,起來玩耍。 8 我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人; 9 也不要試探主(有古卷:基督),像他們有人試探的,就被蛇所滅。 10 你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅。

這是哥林多前書的其中一段,約在中間部份。為何保羅要在一封罵人的書信中「講古」?(這的的確確是一封對哥林多教會責罵的書信)這必然是有原因的。也必然是要藉著「這個故事教訓我們……」去讓收信的人(我相信是整個哥林多教會)領晤。但是,這個我們都熟悉的聖經故事(或者可以說是事跡),在當時收信人的處境中,帶來什麼教訓呢?而且,保羅是一個詞令十分利害的傳道人,他所用的,必然是「夭心夭肺」的例子。

這明顯就是出埃及的經歷,而在其中保羅似乎提出了三點:一.拜偶像;二.行姦淫;三.試探主;四.發怨言。這似乎也是保羅在這一段經文的前後所「針對」著的問題,而保羅在這裏所帶出的,因著這些「事」的後果,似乎也是很一致,就是「死」,被「滅」。所以,這似乎是非常直接的教導,就是「以史為鑑」,叫他們明明的知道這些事曾在他們的「祖宗」中間發生,他們今天也要面對如此的「教訓」。

然而,這能「說服」他們嗎?或者說,這能「說服」我們嗎?其實,不談別的,只說「姦淫」,這「一天就倒斃了二萬三千人」,能成為他們的「警戒」嗎?其實,他們中間是否真的有姦淫的事?是有的!這就是記在林前五章中,保羅說到:「風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有,就是有人收了他的繼母。」(五1)這是何等大的問題?更大的問題是:「你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。」(五2)保羅以這「遠古」的事告訴他們,是否又有用?

說遠一點,我曾因為要寫畢業論文的原故,研究過林前,也曾查考過不同的著作,對林前五章那一個收了他的繼母」的人。有使用社會學研究新約歷史的學者曾認為,這「人」很大可能是當時羅馬社會制度(一個被稱為Patronage—或者可以叫做「贊助人」的制度)中的一個「施與者」(Patron),而教會就有可能是一個「受助者」。或者做一下文化轉換:這人是教會中最多奉獻的「大粒佬」,所以,就算那位「弟兄」犯事了,教會領袖還是「愛理不理」,所以換來了保羅的責罵。這又再說遠一點,幾個月前,就曾傳出過教會的性醜聞:有公司「大粒佬」藉詞與女秘書到台灣開會,繼而再參加什麼宣教大會什麼的,結果就在「公事」之後的「私事」時間,在酒店內強姦了這姊妹。更令人氣結的,就是當這位姊妹回港後向某教內名人求助時,竟然被勸不要報警,後來當這姊妹終於「忍不住」要報警時,「教會領袖」竟打電話來「截住」(當然,我不知道這事情的「詳情」,也是從不同的媒體得知消息。可參[連結],upwill也有報導,可參[連結])。事情在保羅時期的哥林多教會發生(哥林多應該是一處繁華,文化匯聚的大都市,就像今天的香港),事情也在今天的香港教會發生。

我在想,這「倒斃了二萬三千人」在當天的保羅書信中出現,難道未能「阻嚇」那「大粒佬」?今天同樣這「倒斃了二萬三千人」出現在我們所看的聖經中,難道未能「阻嚇」我們?原來真的不能!因為今天即使是我們中間有人姦淫,我們卻沒有「倒斃了二萬三千人」,我們根本不相信!所以,哪有用?

所以,我相信這不能「靠嚇」!而是要真正的明白。其實,保羅在緊接著的經文,就談到主餐禮(我們所熟悉的經文,背都背得出:「我當日傳給你們的,原是從主領受的…..」),就是在林前十一章的經文。保羅所提醒的,最重要的一句經文就是(我認為是這一句,這是經過我在寫畢業論文時,認真細心想過的):「人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了」,在這句之前就是「人應當自己省察」。這一句教導成為保羅教導的重心:就是在領主餐時,要分別「這」(這餅,也包括領餅的所有弟兄姊妹)是「主的身體」,就是「教會」。所以,主餐所代表的,是一個信仰群體的「一體性」。唯有當我們真的好好「省察」(其實在林前保羅並不是說省察自己的罪,而是省察自己是否好好的成為肢體),我們才知道什麼是教會,我們的身份是什麼。所以,保羅在主餐的教導中,最後還是要「靠嚇」:「因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死(原文是睡)的也不少。 31 我們若是先分辨自己,就不至於受審。」(林前十一3031)他在「吃喝自己的罪」後面所說的,是關乎「軟弱、患病」,甚至是「死」。保羅將他們的這些,全歸因於他們不是肢體而領主餐!而「死」的後果,更是「審判」!死味!

然而,保羅接著的教導就是身體與肢體的關係(林前十二章),然後才說到「愛」(林前十三章)。所以,到最後的「解決」方案,是「愛」,一個真實的「愛的關係」。試想,「愛」會「強姦」嗎?「愛」會「殺人」嗎?「愛」會「不義」嗎?所以,我相信「靠嚇」無用,只有當我們真實的成為一個「愛的群體」時,我們才能真實的對付「姦淫」。

當然,如何處置那些「不分辨是身體」的「假信徒」?保羅的教導十分清楚:「趕出去」!所以,教會紀律還是要的,有些事還是要靠嚇的。但最重要的是,教會不要因著他們的「大粒」,「贊助」而「屈服」。若是如此,保羅也會來「教訓」我們了!

這主日就是主餐,讓我們自己省察,這是主的身體,一個「愛的信仰群體」!