講道,要「按著神的聖言講」,就是「釋經講道」?

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彼前四11

若有講道的,要按著 神的聖言講;若有服事人的,要按著 神所賜的力量服事,叫 神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的,直到永永遠遠。阿們!

彼得前書四章10節,是很多浸信會高級助道會非常熟悉的經文:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作 神百般恩賜的好管家。」是作為團訓的金句。這也是今天靈修所看的經文之「前文」。

所以,按著釋經原則,今天靈修的經文,出現的兩個「若」,就應該是直指「恩賜」:有人有講道的恩賜,也有人有服事人的恩賜;彼得在這節經文中,進一步說明如何「按著所得的恩賜」去彼此服事。意思是說,若有人有講道的恩賜,就要很小心的「按著神的話語」去講。若再作進一步的理解,如何「按著神的聖靈講」,就是要好好的做好「釋經」的工作,貼近聖經神聖的話語去「釋經講道」。這也是神學院對每一個神學生的正確教導。

然而,作為一位常常要在講壇上「證道」的牧者,今天看了這節經文,當做了「釋經」後,神的聖靈卻對自己作了更重要的提醒。

先「釋經」:

從原文去看,有關「講道」這句話,其實是與後面的「服事人」是平行的,為要帶出最後一段結論。原文是:

εἴ τις λαλεῖ, ὡς λόγια θεοῦ

εἴ τις διακονεῖ, ὡς ἐξ ἰσχύος (ἧς χορηγεῖ ὁ θεός)

ἵνα ἐν πᾶσιν δοξάζηται ὁ θεὸς,διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ,

ᾧ ἐστιν ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν. 

兩段平行的「假若某人..」(εἴ τις)「如同」(ὡς)表明兩個平行的思想,為的是要以「為了」(ἵνα)這連接詞說明上面的恩賜運用,可以「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀」。

第一行的說話,直譯出來是:「假若某人宣講,如同神的話」;而作為平行的一句話,平行地直譯「假若某人服務,如同出自力量」然後,再加上一句補充「力量」的話,就是括號內的「神所豐富供應的」。若從文學分釋來看,第二句說話對比作為平行的第一句話,是要進一步突出「神的豐富」,這也配合著「為了」後面的結論。

所以,若以詮釋角度去看,在運用恩賜上,最重要的是要知道「神豐富的供應」。進一步去看,就是在任何服事上,都要知道是出於神,為的是要神得著榮耀。套用在「講道」上,就是要講道的人知道他講道、釋經的恩賜是出於神豐富的供應;在宣講上,要歸榮耀給神。這就是今天這段經文的教導。

後「靈修」:

作為一位常要「證道」的人,也是一位看重聖經話語的信徒,我深深相信「釋經」的重要性;而且也相信某程度上這是「恩賜」,但也需要一定程度的訓練。當接受過原文訓練,再加上對聖經背景的理解,然後透過文學詮釋,就應該可以很大程度的對原作者所希望要說出的話,作出很大程度的理解(understanding),這也是Exegesis教導我們這些「證道」的人所要做的。

然而,這其實只是「技術上」的釋經,也只是「講道」的最基本,最初步所要做的事。神今天透過今天經文對我說,這還遠遠未去到「按著神的聖言講」的地步。聖靈今天對我說,作為講道的,最重要的是「神豐富的供應」;這「豐富」,這「供應」,並不是「釋經」的「技能」,而是「神的道」所給與每一個信徒那真實的經歷;這不是那冷冰冰的技術性話語,而是那充滿熱誠,充滿屬靈活力的生命。簡單來說,就正如我最近所看的一本神賜著一位天使送來的書本《祈禱出來的能力》(其實這不單是一本講「禱告」的書,而更是一本對「證道」的傳道人所說的話),一句非常重要的引述:

「你有用與否,完全在於你是否有聖潔的生活,因為你的講章不過是一兩個小時的事,但是你的生活卻時刻在發聲講道。如果撒旦能使一個傳道人愛人的稱讚,愛美食,愛安逸與享樂,它便已經毀壞了他的工作。」–R.M.McCheyne

有些「證道」的人,在講壇上滿了「原文」,說一兩句希臘文希伯來文,然後又叫會眾學上一兩個字;也有「證道」的人在台上滿是邏輯推論;也有些「證道」的人大談道理;這些其實也沒有不可,但這卻是最不重要的。最重要的,其實是傳道牧者自己對「神豐富的供應」之經歷,也就是傳道牧者如何經歷上帝,如何經歷神蹟,如何在禱告中經歷神的話;有了這些,前面所述的一切「技術性」的言語,就已完全不是一回事了。

其實,我也做得不好,只能祈求神時刻提醒,好好在聖靈裏、在主裏,更大大的經歷祂的豐富。求主憐憫。

「若有講道的,要按著 神的聖言講」。阿們!

 

殿,被火焚燒

 

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賽64

願你裂天而降,
願山在你面前震動,
好像火燒乾柴,又像火將水燒開。
使你敵人知道你的名,
使列國在你面前發顫。
你曾行我們不能逆料可畏的事。
那時你降臨,山嶺在你面前震動。

4從古以來人未曾聽見、未曾耳聞、
未曾眼見在你以外有甚麼神為等候他的人行事。
你迎接那歡喜行義、
記念你道的人;
你曾發怒,我們仍犯罪。
這景況已久,我們還能得救嗎?
我們都像不潔淨的人,
所有的義都像污穢的衣服;
我們都像葉子漸漸枯乾,
我們的罪孽好像風把我們吹去。
並且無人求告你的名,
無人奮力抓住你;
原來你掩面不顧我們,
使我們因罪孽消化。

耶和華啊,現在你仍是我們的父!
我們是泥,你是窰匠,
我們都是你手的工作。
耶和華啊,求你不要大發震怒,
也不要永遠記念罪孽。
求你垂顧我們,
我們都是你的百姓。
10 你的聖邑變為曠野,
錫安變為曠野,
耶路撒冷成為荒場。
11 我們聖潔華美的殿,
就是我們列祖讚美你的所在,
被火焚燒;
我們所羨慕的美地盡都荒廢。
12 耶和華啊,有這些事
你還忍得住嗎?
你仍靜默,使我們深受苦難嗎?

當讀到以賽亞書64章,特別是11-12節時,很多片段就浮現在眼前:這一年多以來,不段出現在不同媒體,甚至是在新聞報導中,都看見「神的聖殿」被火焚燒,那曾經充滿讚美之聲的所在,盡都荒廢。我也會發出像以賽亞書這章中最後一節的話,一句向神質問的話。但是,我們其實並沒有資格向神發出這句質問,因為現在並非「我們深受苦難」,我們極其量只能向神質問:「祢仍靜默,使「他們」深受苦難嗎?」

到底耶和華在作什麼?「耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?」

到底發生什麼事,以致會出現「這些事」?

其實,詩人知道當中發生了什麼事。從以色列人的歷史,我們知道他們經歷「這些事」,是因為他們的「不義」,而因著他們的「不義」,耶和華發烈怒。這正正是第5節下至第7節所表明的事。他們心知肚明,他們的「不義」不單單是「拜偶像」的問題;在以賽亞書的場境中,打從以賽亞書第一章中,以賽亞書的鋪排已指出當時的猶大和耶路撒冷的問題全都是因著宗教和政治領袖所引發的社會不義之問題。他們甚至是「政教商合一」地去欺壓窮人寡婦。所以,耶和華興起了亞述這「耶和華發怒的杖」,使他們失去土地,失去敬拜之處所。因著耶和華出於愛的怒氣,祂「忍受不住」,要作一次「清洗」,要洗除去掉那些只掛著宗教外衣的不義:「所有的義都像污穢的衣服;我們都像葉子漸漸枯乾,我們的罪孽好像風把我們吹去。」。然而,耶和華知道在重重不義中,仍存留著那些真正行義的子民,所以「你迎接那歡喜行義、記念你道的人」。

對於那執行耶和華的怒氣:亞述「我怒氣的棍」、「拿我惱恨的杖」的(賽十5),也因著他的高傲,超越了耶和華允許他們所作的,結果是「我必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」(賽十12)。亞述最後亡於巴比倫,政權在歷史中消聲匿跡。

今天,到底又在發生什麼事?為何我們要眼見一座又一座敬拜神的處所「被火焚燒」?是否又是出於耶和華的怒氣?是否又是一次從耶和華而來的「大清洗」?我不敢妄下判斷,因我不在其中。但眼下所見的,卻仍是耶和華的應許:「你迎接那歡喜行義、記念你道的人」。敬拜的「場所」沒有了,但敬拜的「群體」仍然存留;外在的十字架給拆掉了,卻不能拆掉心中所真正背負的十字架;那殺身體不能殺靈魂的不能帶來懼怕,卻仍能敬畏那賜人真實生命的主。
苦難實是試煉,叫那含有雜質的金子,因著「焚燒」而得以煉淨:

因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁, 叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴。

今天我們如何去求?如何為那些正在苦難的教會、肢體禱告?我們不去求他們免於苦難,只求他們能在苦難中忍受得住,也求那火能洗淨他們中間的雜質,使信心經歷試驗,就更顯寶貴。今天我們如何為自己求?我們不去求免於苦難,更不應因著今天我們所暫有的自由和安舒「感恩」。當眼見現身處「自由」和「安舒」的教會,所表現出來的「信仰」時,或許我們更應求「願你裂天而降」,讓我們得以煉淨,好好試驗今天我們所信的,到底是否那真信仰;我們實要求「可以在耶穌基督顯現的時候,得着稱讚、榮耀、尊貴」,而非今天我們在這受詛咒的世界中活得安舒。今天,我們在求什麼?主啊,我願祢來!

 

不要憂慮?

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路12:22-31

22 耶穌又對門徒說:所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃甚麼,為身體憂慮穿甚麼; 23 因為生命勝於飲食,身體勝於衣裳。 24 你想烏鴉,也不種也不收,又沒有倉又沒有庫, 神尚且養活牠。你們比飛鳥是何等的貴重呢! 25 你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或作:使身量多加一肘呢)? 26 這最小的事,你們尚且不能作,為甚麼還憂慮其餘的事呢? 27 你想百合花怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢! 28 你們這小信的人哪,野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡, 神還給它這樣的妝飾,何況你們呢! 29 你們不要求吃甚麼,喝甚麼,也不要罣心; 30 這都是外邦人所求的。你們必須用這些東西,你們的父是知道的。 31 你們只要求他的國,這些東西就必加給你們了。 32 你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。

若果今天去問一下香港人,最憂慮的是什麼,可能對於一眾沒有「磚頭」的居民,特別是年輕的一代,能否「上樓」可能正正是他們最「憂慮」的問題。

還記得當自己還年少的時候,也會為「買樓」而擔心。當年曾為自己計算過,若自己能有二萬元月薪,就已「滿足」了。因為當年看見一些「樓盤」,一百五十萬,五百多呎,以當年的銀行利率計算,月供約萬多元,十五年供完。所以,即使是「擔心」,但卻不致憂慮。然而到了今天,當年的「計算」,在今天的年青人看來,就像是「天堂」一樣的數字,叫他們不可想像。所以,我們今天的一代,看著已到達「地獄」一樣的處境,怎能不憂慮?也正因如此,兩代之間就更難的相互理解;或許也因如此,兩代間的撕裂,也一步一步的擴濶。

所以,如何能不憂慮?當年輕一代因著所居之處,因著自己的前途而心生憂慮,上一代又如何回應?特別是作為「信徒」的上一代又如何回應?

面對「憂慮」,最容易想到的就是以「金句」回應:「不要憂慮」。又或者是加上一句「不要憂慮」的超級金句:

「 31 所以,不要憂慮說:吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼? 32 這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。 33 你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。 34 所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。」

對於真實面對著憂慮的年輕一代,這些「金句」可以是一個真實的回應?能為他們帶來幫助嗎?若再多想一下,如果今天擁有「磚頭」的上一代,將他們視為保障的「磚頭」拿走,他們又能真實的經歷這些金句?

更重要的,是這段金句是否真的如此解釋?是否真的叫有信心的人什麼也不理,只求上天供應?

在我看來,這段經文的「核心」,是「神的國」對比於一個只講求物質的「世界」。

這個世界,實在是一個「彎曲悖謬」的世界,而它的「悖謬」,最大的來源是來自管理這世界的人,那些能「控制」這世界的人。當有權力的人能打造一個世界,使權力能更集中,更穩固;而更利害的是,被「掌管」的人,能被「控制」到達一個地步,能被「麻醉」到不自覺,甚至出賣自己的智慧,自己的良知,以求能在被「穩固」了的掌權者中,獲取一些「好處」,一些「權力」。而對於一些被壓制的人,就讓他們能享受一些生活的優質享受,給他們好吃的,好看的,好玩的,就能為他們提供「麻醉」,使他們不去「追問」這世界的「悖謬」,其至能因著他們所享受的,去為這「悖謬」發聲,去「辯護」。而當這些得著享受的一群,數目到底一定「數量」的時候,擁有權力者就會穩固,即使社會中出現「張力」,也不致影響權力。這就是這個世界的運作法則,也是這世界悖謬的來源,也就是這個社會會變成如此田地的因素。

或者,這就是「不要去求吃什麼、穿什麼」的當代意義,因為這是那些不求公義,不求神國的外邦人所求的。

作為門徒群體,耶穌基督的教導是要我們去求神的國和神的義,就是要求神的掌權來臨,要為神的公義發聲。

最近在主日學教導五經,過往我們會很不明白舊約世界中那些律法到底對我們有什麼意義,「十誡」給我們的印像就是很多禁戒。然而,因著這課程,我從youtube中找到一些「懶人包」,去用一個最簡單的大鋼形式去看這些誡命。最深印像的是申命記一段,去將「律法」作出說明。(可參以下片段)

特別深印像的是從3:10至4:30,非常簡潔的指出來神的律例,是要建構一個敬拜獨一的主的群體,而這個敬拜獨一神的群體,是一個能讓社會的貧窮得著正視,就是後半部講到關於律法的內容,有很大的一部份是關乎社會公義(Social Justice)的。而關乎神國的領袖,就是那些「長老」、「祭師」、「君王」,他們的權力是來自一個盟約律法之下,就是他們會受著神所派的先知來監察,來問責。所以,當社會出現貧窮,出現孤兒寡婦的哀哭,神的先知就會出來向掌權者發聲,為貧窮、為孤兒寡婦伸冤。這就是先求祂的國和祂的義了。

所以,作為信仰群體,當面對著下一代所面對的「彎曲悖謬」的世界時,當他們面對著我們也不能完全明瞭的絕對憂慮時,作為已上岸的上一代,作為教會,我們又是否只懂對他們說「不要憂慮」?是否一句三五十年前背誦的金句,就成為他們信仰的幫助?

主啊,願祢的國降臨,願祢的旨意成就在地。

 

被「玩」的神人?

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神的僕人受誘違命
11 有一個老先知住在伯特利,他兒子們來將神人當日在伯特利所行的一切事和向王所說的話,都告訴了父親。 12 父親問他們說:「神人從哪條路去了呢?」兒子們就告訴他。原來他們看見那從猶大來的神人所去的路。 13 老先知就吩咐他兒子們說:「你們為我備驢。」他們備好了驢,他就騎上, 14 去追趕神人,遇見他坐在橡樹底下,就問他說:「你是從猶大來的神人不是?」
他說:「是。」

15 老先知對他說:「請你同我回家吃飯。」

16 神人說:「我不可同你回去進你的家,也不可在這裏同你吃飯喝水, 17 因為有耶和華的話囑咐我說:『你在那裏不可吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。』」

18 老先知對他說:「我也是先知,和你一樣。有天使奉耶和華的命對我說:『你去把他帶回你的家,叫他吃飯喝水。』」這都是老先知誆哄他。 19 於是,神人同老先知回去,在他家裏吃飯喝水。

20 二人坐席的時候,耶和華的話臨到那帶神人回來的先知。 21 他就對那從猶大來的神人說:「耶和華如此說:『你既違背耶和華的話,不遵守耶和華你神的命令, 22 反倒回來,在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了喝了,因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。』」

這段經文是列王紀中,一個奇怪的故事的一部份,完整的故事是從王上十三章1節起,而完結於王上十三章31節。整個故事最明顯的一個主題就是「耶和華的話…必然應驗」。而為何會有這個故事?原因記載在王上十二章最後的一部份,就是耶羅波安(以色列分裂後北國的第一個王)所作的「大惡」:他因為政治原因(耶羅波安心裏說:「恐怕這國仍歸大衞家。 27 這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裏獻祭,他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」[王上十二26-27]),所以在北國私自「起壇」,立了兩個金牛犢,一個在北邊的「但」,另一個在南邊的「伯特利」,好「方便」北國的以色列民可以在節期中不用到耶路撒冷敬拜。這就成了後來列王紀中,所有「惡王」用作對比的事:「他行耶和華眼中看為惡的事,效法他的父母,又行尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的事。」

結果,就出現了王上十三章這件事:耶和華吩咐了一位被稱為「神人」(英文聖經通常譯為Man of God-אִישׁ אֱלֹהִים),從猶大地北上,去到兩國接壤的邊境之伯特利,向正在「起壇燒香」的耶羅波安宣告神喻:「壇哪,壇哪!耶和華如此說:大衛家裡必生一個兒子,名叫約西亞,他必將邱壇的祭司,就是在你上面燒香的,殺在你上面,人的骨頭也必燒在你上面。」(王上十三2);然後再宣告第二個神喻(和合本稱之為「預兆」—מוֹפֵת—這字可譯作「兆頭」—sign):「這壇必破裂,壇上的灰必傾撒,這是耶和華說的預兆。」(王上十三3)結果,這「兆頭」就即時應驗:耶羅波安即時「發老脾」,要「伸手」下命令叫人捉住神人,結果王的手即時「枯乾」,而「順勢」的,「壇也破裂了,壇上的灰傾撒了,正如神人奉耶和華的命所設的預兆。」(王上十三5)。

這是十分著名的一個有關「先知預言」的神學觀念:「雙重應驗」(double fulfillment)—先知的預言會在發出神諭的時間,在短時間內第一次應驗,以「證明」這神諭的「確實性」,以確實神諭將要在往後的另一次應驗。果然,這神人的神諭結果在三百多年後約西亞作王的時期「應驗」了(王下二十三章15~20)。

這件事難明之處就是今天所讀這片段所發生的事:耶和華對神人其實還有另一個命令:「耶和華的話囑咐我,說不可在伯特利吃飯喝水,也不可從你去的原路回來。」(王上十三9)。所以當神人祈禱「醫好」了王枯乾的手後,就拒絕王的邀請,不在伯特利與王「吃飯」,並且「從別的路回去,不從伯特利來的原路回去。」明顯的,這說明神人完全按著耶和華的吩咐行,所以「安然無恙」。奇怪的,就是事情出現了「枝節」:一個「老先知」的出現,「誆哄」了神人,結果神人就給「昆」了,「破」了耶和華的吩咐的話,留了在伯特利老先知的家中「吃飯喝水」。到最後,耶和華的話就臨到這位「昆」了神人的先知口中,說:「你既違背耶和華的話,不遵守耶和華你神的命令, 22 反倒回來,在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了喝了,因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。』」。結果這神諭很快就得著「應驗」:神人被獅子所殺,老先知將神人的屍首葬了在自己的墳墓中,並在最後再加了一句:「這是那違背了耶和華命令的神人,所以耶和華把他交給獅子;獅子抓傷他,咬死他,是應驗耶和華對他說的話。」(王上十三26)而最最後,老先知也在這事情中說出了最後的一句話:「我死了,你們要葬我在神人的墳墓裏,使我的屍骨靠近他的屍骨。 32 因為他奉耶和華的命指着伯特利的壇,和撒馬利亞各城有邱壇之殿所說的話,必定應驗。」(王上十三31—32)而我們從後來的「第二次應驗」中看到,這「事」也「應驗」了:

16約西亞回頭,看見山上的墳墓,就打發人將墳墓裡的骸骨取出來,燒在壇上,污穢了壇,正如從前神人宣傳耶和華的話。
17約西亞問說:「我所看見的是甚麼碑?」那城裡的人回答說:「先前有神人從猶大來,預先說王現在向伯特利壇所行的事,這就是他的墓碑。」
18約西亞說:「由他吧!不要挪移他的骸骨。」他們就不動他的骸骨,也不動從撒馬利亞來那先知的骸骨。(王下二十三16~18)

從「神學」上來說,這「散佈」在王上和王下的兩件事件,所要表達出的信息其實十分清楚:耶和華所說的,必然作成。而神人「被昆」的那一部份,也可以用「先知行動」(prophetic act)的方法去解得通(神人作為一位先知,以他的「行動」來說明耶和華的信息:按神的吩咐去作,就「安然無恙」,違反耶和華的說話,「必死無疑」)。所以整件事表明了神的威嚴,即使是先知神人,也無例外。

這件事最難明的地方,就是為何會有這一位「老先知」出現。我相信若是另外的角色出現,神人或許不會「被誘」「被昆」,以致落得「客死異鄉」的結局。另外,這「老先知」為何又會「誆哄」神人?他是否「假先知」?最後一個難題,這是否耶和華所設的「局」?以使那個「先知行動」得以成全(若神人沒有被「昆」到,這「先知行動」就會缺了「一邊」,只看到神人順服得以「安然無恙」,沒有了神人違背耶和華的命令的後果所要帶來的信息)。耶和華是否也是為要成全祂的信息,而借老先知所行的事,使神人跌入陷阱?

當然,正如新約雅各書上所說,神不會「試探」人,「但各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的」(雅一14)。或者那神人真的也很想「吃飯渴水」,再加上這次來邀請他的,相信也是「得高望重」的「老」先知(在那時的文化來說,「老」所代表的,相信是「身份」的問題),所以就「順理成章」的「回應」了,可是卻忘記了再一次尋問耶和華,耶和華是否「改變」了祂的命令。(這只是十分不敬的設想,在想不到其他的可能性中的設想)

老先知起初又為什麼要「誆哄」神人?是否因為他得知了這從遠方來的神人在北國行了大事(王上十三章頭一段所發生的事,這神人所作的實在是很「威」的一件事,連耶羅波安這王也被折服了),而作為北國的一位「老先知」(可能是一位有名望的先知吧),在身份地位上也得去找一找這神人,在這事上也算有所參與,結果用上了「誆哄」一招以成事?(當然這也是十分不敬的設想,也是在想不到其他可能性中的設想)

所以,最後在「人意」之下所發生的事,即使是在先知群體中,也帶來了惡果。

這事為今天的教會帶來了什麼「教訓」?

我的感受就是要「明辨」(discernment),要「確認」神的心意到底如何。神會以聖靈向屬祂的子民說話,祂的話必然會讓群體「同感一靈」而一同得著異象,這異象必然是共同尋到,並且合乎真理。當神在祂的話語中表明了什麼事情是可以作,什麼事情是不可作的時候,斷不會「是而又非」的。華人社會很看重「比面」,會看重身份地位。一些「有身份」的人所說的話不能不聽,而「身份」很多時候又會以「年紀」作為衡量。然而,有時候,當人落入了「萬人景仰」的身份之時,就會難於分辨什麼是「人意」,什麼是「神意」,因為因著「身份」的問題,已沒有人敢於對所作出的話提出反思並一同尋問。久而久之,有「身份」的人所說的話,所帶的意見就會被認為是「從神而來」的,因為大家都不會再進一步去尋問了。

這段經文給我們帶來的提醒,讓我想起了前晚在培靈會中聽到鄺牧師所說一句話:我們大家在神面前,是「無大無細」的,因為個個都是細的。對,當我們真的能完全「虛己」在神面前,無人就敢以自己的經驗與權柄說話,各人就敢於一同尋求神真正的說話,一同「驗證」聖靈合一的感動。若教會真的能「無大無細」,我們就更能聽見神所說的話,真實的行在神的心意中。

讓我們都作小孩子,真的能近到主耶穌的身邊。阿們。

 

「外顯行動」與「內在生命」

太七12~23

12 所以,無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人,因為這就是律法和先知的道理。」 13 「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多; 14 引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」 15 「你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。 16 憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裡豈能摘無花果呢? 17 這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。 18 好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。 19 凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡。 20 所以,憑著他們的果子就可以認出他們來。」 21 「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 22 當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』 23 我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」

這是登山寶訓的寶貴教導。

這是耶穌基督對跟隨祂的人作出的一個嚴重警告。

這是對蒙召作主工人的一個極大警告。

這是對教會的一個恐怖的警告。

「主啊主啊,我不是奉祢的名作大事嗎?」

「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」

為何這個信仰群體似乎做了很多大事(傳道、趕鬼、行許多異能),到最後主卻「從來不認識他們」?因為他們中間有「假先知」,使他們結出「壞果子」,使樹變成了「壞樹」。為何信仰群體不能認出這些「壞果子」?因為這些壞果子外面都是好看的,是外面披著羊皮,裏面卻是殘暴的狼。這才是最恐怖的敗壞,是從裏面壞出來的。

這就是對教會、對主的工人、對基督的跟隨者最大的警告:不要失去明辨的心,否則,你就會被那內裏變壞了的慢慢蠶食,慢慢變成了一棵壞樹。

最近拜讀了胡志偉牧師的一篇文章教牧與退修,當中胡牧引用了Thomas Green的話,指出「「為主作工」與「作主工作」兩者有分別;前者是按個人認為主所喜愛的,其實是自己所愛的,為主而作的事工;後者則是順服主的心意,按照祂喜愛而作的事奉。」

胡牧指出這就是「退修」的重要。他認為「退修」是「檢視」,將過去發生在信仰群體中的事情重現整理,從退修的空間中發現意義,從而去作主的事,並辨識什麼事情不再去作:

當教牧長期於忙碌中,忙碌其實是心思的懶惰。我做很多事工,開很多會,參與很多聚會與餐會,我卻是來者不拒,甚至看自己過分,非出席不可?這豈不是心思懶 惰,有些會可以不開,有些事工可以不做,有些應酬可以避免。教牧若長期做重覆而沒有意義的事工,苦悶與無趣是自然而有,再加上年日,耗盡是遲早發生的。

以此去檢視今天教會所作的:我們到底是在「為主作大事」,還是「作主的事」?我們是否在作很多事,但其實內裏的靈性根本不能承託,我們只是憑著我們的才能在作自己的工?

求主讓我能有明辨的心!領我作祂的事,引導我走祂的路。主領我何往必去!

 

不務正業,誰之過?

王下十二1~16

1 耶戶第七年,約阿施登基,在耶路撒冷作王四十年。他母親名叫西比亞,是別是巴人。
2 約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事;
3 只是邱壇還沒有廢去,百姓仍在那裡獻祭燒香。
4 約阿施對眾祭司說:「凡奉到耶和華殿分別為聖之物所值通用的銀子,或各人當納的身價,或樂意奉到耶和華殿的銀子,
5 你們當從所認識的人收了來,修理殿的一切破壞之處。」
6 無奈到了約阿施王二十三年,祭司仍未修理殿的破壞之處。
7 所以約阿施王召了大祭司耶何耶大和眾祭司來,對他們說:「你們怎麼不修理殿的破壞之處呢?從今以後,你們不要從所認識的人再收銀子,要將所收的交出來,修理殿的破壞之處。」
8 眾祭司答應不再收百姓的銀子,也不修理殿的破壞之處。
9 祭司耶何耶大取了一個櫃子,在櫃蓋上鑽了一個窟窿,放於壇旁,在進耶和華殿的右邊;守門的祭司將奉到耶和華殿的一切銀子投在櫃裡。
10 他們見櫃裡的銀子多了,便叫王的書記和大祭司上來,將耶和華殿裡的銀子數算包起來。
11 把所平的銀子交給督工的,就是耶和華殿裡辦事的人;他們把銀子轉交修理耶和華殿的木匠和工人,
12 並瓦匠、石匠,又買木料和鑿成的石頭,修理耶和華殿的破壞之處,以及修理殿的各樣使用。
13 但那奉到耶和華殿的銀子,沒有用以做耶和華殿裡的銀杯、蠟剪、碗、號,和別樣的金銀器皿,
14 乃將那銀子交給督工的人修理耶和華的殿;
15 且將銀子交給辦事的人轉交做工的人,不與他們算帳,因為他們辦事誠實。
16 惟有贖愆祭、贖罪祭的銀子沒有奉到耶和華的殿,都歸祭司。

初讀這段經文,立時的一個想法就是:「呢班祭司真係「食塞米」!」,更有人曾讀完這段經文後,分享這一群在耶何耶大帶領下作祭司的,實是「私吞公款」,二十多年來,不知收了多少奉獻,卻在修殿上,一事無成。

最後,殿應該還是修理成了,因為到最後銀子給交付了「督工」的,就是「耶和華殿裏辦事的人」。按原文的理解,錢(和責任),是交付到那真正落手落腳的人(因為「辨事」的原文“עָשָׂה”就是「做」-doing的意思)

工應該作成了,但卻遲了廿多年,誰的錯?

我會想,耶何耶大作為大祭司,是否要付上全部責任?然而,耶何耶大實是一位「好祭司」,最基本:「約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事」。

然後,我會再問:祭司的呼召是作什麼?是修理聖殿嗎?其實這件事,在歷代志下二十四章有另一幅圖畫,而且最後也加上了一句:「工人操作,漸漸修成,將 神殿修造得與從前一樣,而且甚是堅固。」(代下二十四13)。修理聖殿,是工人的事,是監督的事。

修殿,我查過,在列王紀和歷代志出現過三次,一是約阿施,另外兩次是兩位被稱為「前無古人,後無來者」的好王--約西亞和希西家。這後兩次的修殿,讓我看見約阿施之問題所在。

約西亞的那次記載在王下二十二章3~7節:

3 約西亞王十八年,王差遣米書蘭的孫子、亞薩利的兒子─書記沙番上耶和華殿去,吩咐他說:
4 「你去見大祭司希勒家,使他將奉到耶和華殿的銀子,就是守門的從民中收聚的銀子,數算數算,
5 交給耶和華殿裡辦事的人,使他們轉交耶和華殿裡做工的人,好修理殿的破壞之處,
6 就是轉交木匠和工人,並瓦匠,又買木料和鑿成的石頭修理殿宇,
7 將銀子交在辦事的人手裡,不與他們算帳,因為他們辦事誠實。

驚訝的是這裏所記載的內容,和約阿施的那次幾近相似。約西亞作為「好到加零一」的王,直接了當,沒有叫祭司去修理聖殿,而是直接交託「耶和華殿裏辨事的人」。

希西家的一次記載在代下二十九章3~17節。經文的起首是「希西家行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛一切所行的。元年正月,開了耶和華殿的門,重新修理。他召眾祭司和利未人來,聚集在東邊的寬闊處。。。」看來,希西家是要重滔覆轍了。然而,希西家開口所說的,使我們知道他是真知道祭司和利末人的本份的:「利未人哪,當聽我說:現在你們要潔淨自己,又潔淨耶和華─你們列祖 神的殿,從聖所中除去污穢之物。」作為信仰的領袖,他們所要作的「修理」,並非那建築物,而是那敬拜群體本身。最後。。。

 祭司進入耶和華的殿要潔淨殿,將殿中所有污穢之物搬到耶和華殿的院內,利未人接去,搬到外頭汲淪溪邊。(代下二十九16)

這才是「修理」,這才是「重建」,這才是祭司利未人的本份。

今天,我們作為祭司利未人的,是否在「不務正業」?作為傳道牧者,我們所受的訓練,我們從上而來的呼召,到底是什麼?若我們不認清我們應作的,卻只接受了那些非召命的,到頭來,是否在耽誤時間,更差的是,浪費了那從起初而來的呼召?到最後,事情做得不好,卻又要承擔上最大的責任,但問題出在誰身上?

然而,我覺得更可怕的,是當我們擔上那我們不該擔上的事情,但到最後做得很好(若在約阿施時期,那些祭司利未人像工人那樣的手藝,那殿修得像從前一樣;不知道後來的希西家和約西亞,會否「照版煮碗」,將此責任再一次交付祭司?),我們作為祭司利未人的身份,就慢慢變成了督工,變成了技工。而更更可怕的,是我們會因此得著「讚賞」,慢慢變得滿足,到最後,連我們真正的身份也給迷失了。

15 你當竭力在 神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。
16 但要遠避世俗的虛談,因為這等人必進到更不敬虔的地步。(提後二15~16)

【祈禱】主阿!求祢保守我們的心,勝過保守一切,因為一生的果效,是從心發出!阿們

耶穌為何要為門徒洗腳?

約十三1~20

1 逾越節以前,耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。
2 吃晚飯的時候,魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。
3 耶穌知道父已將萬有交在他手裡,且知道自己是從 神出來的,又要歸到 神那裡去,
4 就離席站起來,脫了衣服,拿一條手巾束腰,
5 隨後把水倒在盆裡,就洗門徒的腳,並用自己所束的手巾擦乾。
6 挨到西門彼得,彼得對他說:主啊,你洗我的腳嗎?
7 耶穌回答說:我所做的,你如今不知道,後來必明白。
8 彼得說:你永不可洗我的腳!耶穌說:我若不洗你,你就與我無分了。
9 西門彼得說:主啊,不但我的腳,連手和頭也要洗。
10 耶穌說:凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。
11 耶穌原知道要賣他的是誰,所以說:你們不都是乾淨的。
12 耶穌洗完了他們的腳,就穿上衣服,又坐下,對他們說:我向你們所做的,你們明白嗎?
13 你們稱呼我夫子,稱呼我主,你們說的不錯,我本來是。
14 我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。
15 我給你們做了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。
16 我實實在在的告訴你們,僕人不能大於主人,差人也不能大於差他的人。
17 你們既知道這事,若是去行就有福了。
18 我這話不是指著你們眾人說的,我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話,說:同我吃飯的人用腳踢我。
19 如今事情還沒有成就,我要先告訴你們,叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。
20 我實實在在的告訴你們,有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我的。

這幾可肯定是「最後晚餐」的場境:若對比馬太福音二十六章、馬可福音十四章、路加福音二十二章,從事情的片段,人物的對白等等,都能看出極大的相似度。然而,敍事的焦點卻出現了明顯的不同:對觀福音的焦點集中在逾越節晚餐的禮儀上,帶出了「為的是記念我」這重要主題,並從而「設立主餐」;約翰福音卻明顯將焦點集中在「耶穌為門徒洗腳」,一件在對觀福音完全沒有提過的事上。

對觀福音看重了主餐禮儀,卻忽略了「洗腳」;約翰福音看重了「洗腳」,卻忽略了禮儀。

教會歷史告訴我們,主餐成了教會(無論是天主教和基督新教)的核心禮儀,但「洗腳禮」卻成了「可有可無」的禮儀。

其實,「主餐禮」與「洗腳」的記述中,同樣出現了一句耶穌的吩咐:「你們也當……」(路二十二19。當然,馬太馬可沒有記述這句話,但保羅在林前十一章,一段今天教會在守主餐時會讀的經文,也重覆著「你們也當如此行」這話;另,對於洗腳,約十三14明顯的記載耶穌說--「你們也當彼此洗腳」)。為何教會只保留了主餐,卻失卻了洗腳?

耶穌為何要為門徒洗腳?祂是要設立一個禮儀嗎?又或是,耶穌要告訴門徒十分重要的教導?

首先,這肯定是一個關乎「愛」的行動,因為十三1已為這段敍事「定調」--「祂既然愛世間屬自己的人,就愛他們對底……」,而且這段落的結尾,31-35節,所說的是耶穌的「新命令」--「彼此相愛」。

但出現在這「愛」中間的,到底是什麼?經文直指「魔鬼」:2節出現「魔鬼將賣耶穌的意思」;27節出現「撒但就入了他的心」。這段敍事其實是「驚濤駭浪」的,似乎是關乎加略人猶大在面對著是否出賣耶穌的事。

耶穌為門徒洗腳,是否有可能和猶大賣主有關?

耶穌洗腳的意義何在?

這是關乎「聖潔」的問題:Eugene Peterson的Message對彼得要求耶穌作出「全套服務」作出以下的詮釋--

Jesus said, “If you’ve had a bath in the morning, you only need your feet washed now and you’re clean from head to toe. My concern, you understand, is holiness, not hygiene.(我所關注的,是聖潔,而非衞生)

在這事件中,「洗腳」是一個「象徵行動」(symbolic act),這標誌著耶穌盼望藉著祂的行動帶來「聖潔」。為何祂要帶來「聖潔」?因為「你們是乾淨的,然而不都是乾淨的」。信仰群體--「教會」,聖經以「身體」、「肢體」作為形容。耶穌深明在這個群體中,這個身體中,有著「賣主」的心。耶穌出於極深的愛,盼望以他這句說話,曲線的向那正在有「賣耶穌的意思」之加略人猶大表明,祂的愛、祂的跪下、祂的行動,是希望表明猶大是可以選擇因著耶穌的行動而回心轉意,讓身體成為潔淨。

耶穌之後對所有門徒說,你們也當彼此洗腳,若以「聖潔」來作為詮釋,所表達的是否就是對這群將來的「教會領袖」說話,讓他們在身為領袖後,要「記念」耶穌曾如此行,以愛、以跪下、以行動,來彼此提醒,來彼此潔淨,讓身體成為聖潔?

耶穌在洗腳後,還以「神的話」來對猶大作出更嚴重的提醒:

我這話不是指著你們眾人說的,我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話,說:同我吃飯的人用腳踢我。

這句經文出自詩篇41篇9節。若耶穌的門徒熟悉詩篇,就會知道這段詩篇所說的是關乎「後果」的問題:那「踢我」的人,將要被「報復」:

9 連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。
10 耶和華啊,求你憐恤我,使我起來,好報復他們!

最後,耶穌還給猶大最後一次機會:當門徒問誰賣主的是誰,耶穌說出了另一個記號--「我蘸一點餅給誰,就是誰。」當耶穌蘸了餅,遞給猶大時,難到猶大是傻的嗎?當他接過來的時候,還不知道他的主已掌握了一切的事實了嗎?他選擇了什麼?若猶大當下就立時懊悔,在耶穌面前將一切都說出來,難道他會不因此得著潔淨嗎?可是猶大選擇了接過餅來,吃了之後,撒但就入了他的心。

猶大的選擇,使他離開了基督的身體。。。。

他既出去,耶穌就說:如今人子得了榮耀, 神在人子身上也得了榮耀。

在猶大離開後,耶穌給祂的信仰群體作為門徒標記的命令。。。。

34 我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。
35 你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。

人,是可以選擇的;耶穌,是容許人選擇的;教會,不都是乾淨的。

今天,作為教會,作為牧者,作為領袖,我們應該如何「彼此洗腳」?

當我們每個月守主餐禮,是否也同樣明白,同發生在最後晚餐的耶穌為門徒洗腳?

當我們記念主為我們死,是否也提醒自己,我們今天的選擇,是否正在離開基督的身體?是否作主門徒?

我們是否因著私慾,因著自我,因著「身份地位」,而三番四次消滅來自耶穌基督的提醒,所給與我們的機會?

盼望我們能「彼此洗腳」,謙卑,受教。