20190407證道–枉費?

棕树节景象

 

https://drive.google.com/file/d/1DZOPRzn0OAq1gdr4VWkHLeOU65BeNB22/view?usp=sharing

約翰福音12:1-8

1 逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是他叫拉撒路從死裡復活之處。 2 有人在那裡給耶穌預備筵席;馬大伺候,拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 3 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裡就滿了膏的香氣。 4 有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大, 5 說:這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢? 6 他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。 7 耶穌說:由她吧!她是為我安葬之日存留的。 8 因為常有窮人和你們同在,只是你們不常有我。

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教會病了?

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照片取自「基督教論壇報」

雅各書5:13~20

13 你們中間有受苦的呢,他就該禱告;有喜樂的呢,他就該歌頌。 14 你們中間有病了的呢,他就該請教會的長老來;他們可以奉主的名用油抹他,為他禱告。 15 出於信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來;他若犯了罪,也必蒙赦免。 16 所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。 17 以利亞與我們是一樣性情的人,他懇切禱告,求不要下雨,雨就三年零六個月不下在地上。 18 他又禱告,天就降下雨來,地也生出土產。 19 我的弟兄們,你們中間若有失迷真道的,有人使他回轉, 20 這人該知道:叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死,並且遮蓋許多的罪。

雅各書5章,作為書信的「總結」部份,其重點是講「禱告」,但當中又有「禱告抹油治病」的「指示」,但中間卻又有講到「罪」的問題。到底,雅各(相信就是當時耶路撒冷教會的領導)心中所想的是什麼?最近就著這課題,在教會內講了一篇有關「禱告」的道,但在備道的過程中,聖靈讓我想到很多。更因著當中的信息,思想到其實當時雅各想到的,有可能就是教會當中「罪」的問題。這更讓我反問,教會是否「病」了?今天的教會是否「病」了?今天的教會又要如何「禱告」?

我的領受與分享,已在證道中表達。其重點在於教會,特別是教會領袖,能真實的謙卑,真實的彼此認罪,真實的彼此代求,聖經的應許,就是「主必叫他起來;他若犯了罪,也必蒙赦免」,因為「義人祈禱所發的力量是大有功效的」。誰是義人,以利亞所代表的是什麼?雅各認為,「以利亞與我們是一樣性情的人」,也就是,以利亞其實並不是什麼「屬靈超人」,他只不過與我們一樣,同樣面對相同的限制,同樣對他所事奉的耶和華失望,但耶和華卻仍聽他的禱告。上帝所看重的,並不是我們「有幾勁」,而是我們自知我們自己「幾唔掂」。

(證道的「剪輯」可參:https://drive.google.com/file/d/1Gn1qgxxFeHgjKkbR24szwxRt7XMA5b_W/view?usp=sharing )

前兩天翻看電影「翟元甲」,其中一段引發我去思想「病」這問題。當中,翟元甲與他的好友討論「東亞病夫」的問題,他有這段說話:

國人當自強,洋人瞧不起我們,也確實是這麼多年來,我們自己人總是打來打去,互相瞧不起,讓人笑話。洋人把我們看成是「東亞病夫」,並實並不可怕。可怕的是,我們有些人自己有病都不知道;而更可怕的是,有些人知道有「病」,而不去根治,還逞匹夫之勇。

若果將「洋人」變成「世界」,「我們」變成「教會」,實在也有一點點反映教會歷史中出現的情況,更可能反映當下教會的處境。

(影片片段在Daily Motion中找到,這段說話說出現在 1:32 處。Daily Motion之片段連結為 https://www.dailymotion.com/video/x50xf3k

求主醫治我們!

 

從「解籤」到「解經」– 從「中」籤說起

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每年年初二,新春的新聞中其中一項「必報」的,就是沙田車公廟的情況;而當中最注目的,相信就是「為香港求籤」的結果和解說了。

今年為香港求得的是「中」籤;按籤文的「分類」,由「上上」到「下下」,「中」應該就是「中規中矩」。以現時香港的處境情況,「車公」可算是十分「比面」,給與一個「中庸之道」,叫大家小小心心便算了。

既然是「中」籤,求其「穩穩陣陣」便算,還有什麼可說?可說的其實並非這籤,而是不同人對籤文的解讀,讓我聯想到一段聖經故事,也算是一段比較政治性的經文。

先說回「車公」的籤文,星島日報對這事有比較詳細的報導,也記錄了不同人仕,站在不同立場上,對籤文的理解。報導題為「港得中籤寓意深「畫餅將來未見香」」(參新聞連結),總括來說,各人有以下的說法:

  • 「車公」話:「石田為業喜非常,畫餅將來未見香;怎曉田耕耘不得,那知餅食不充腸。」
  • 「釋經」話:「出入謹慎,家宅不吉;自身平安,求財不遂」
  • 求得此籤者話:「該籤為「吉籤」,認為籤文的內容表示香港是福地,基礎良好有優勢、底子好,即使社會有不同意見,亦不出奇,只要市民支持政府施政,減少爭拗,才有更好的明天」。。。對於「釋經」中一句「求財不遂」,求籤者將之contextulize,解釋為「中美貿易戰及英國脫歐會令經濟波動,但只要市民保守理財及事事小心,便會安然度過。」
  • 官方解籤者話:「籤文中的首句「石田為業喜非常」有相當不錯的寓意,指香港的先天條件不錯,認為本港面對世界環境的挑戰,仍可穩定發展,但如何使市民安居樂業,要由政府施行下去,市民同心協力」報導進一步作出附註:「他未有解釋其餘三句籤文」
  • 場外解籤師傅1話:「八十六籤「認真不好,非常之差,實為下籤」,因籤書曰「話梅止渴」,即「得個睇字」」(筆者估計,「籤書」有可能像基督教的「釋經書」,又或像猶太拉比的Midrash,是有識之仕對經文之進一步詮釋 );而對於官方解籤者所集中解釋的第一句,解籤者1對其作出的詮釋為「田地佈滿石頭不能耕種,畫出的餅亦不能吃。他認為與填海、收緊長者綜援、沙中線及派四千元有關,即好看但不中用,對香港沒有利益,預測不少政策未來難以短期內落實。」更進一步指出:「解籤師並未解釋餘下籤文,他認為對方「不敢再解下去」」
  • 場外解籤師傅2話:「一定要四句籤文融合來解讀,只解一句並不恰當。」(這可是很乎合「釋經學」中不要「斷章取義」的大原則。)

從以上可見,「車公」的話,可因著你站在不同的位置,得出截然不同的解讀:在「神界」,這可以是一個「穩穩陣陣」的提醒;在「官界」,就要找出這些提醒中最好的一面,給加與最合適的詮釋,將「中」變成「吉」,也要將不是太好聽的,將之轉嫁給外界,然後說出對自身有利的話來,最重要的是能穩住一切;在「民界」(民,平民也,就是在官方之外的),或許就是最貼近地面之視野,最能真正contextualize那真實一面之詮釋。

給聯想到的,是聖經舊約中,列王紀上二十二章一段記載。雖然這事不涉及「制籤」,也不涉及經文詮釋,但卻看見在一個「政治場境」中,各人在不同的立場上說上不同的話。

  • 耶和華的話:「誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?」(20節)
  • 官方先知話:「可以上去,因為主必將那城交在王的手裡。」(6節)
  • 官(亞哈王)話:「還有一個人,是音拉的兒子米該雅,我們可以託他求問耶和華。只是我恨他;因為他指著我所說的預言,不說吉語,單說凶言。」
  • 基拿拿的兒子西底家,帶上道具(他還造了兩個鐵角),話:「耶和華如此說:『你要用這角牴觸亞蘭人,直到將他們滅盡。』」(11節)
  • 所有官方先知話:「可以上基列的拉末去,必然得勝,因為耶和華必將那城交在王的手中。」
  • 去找米該亞的官對米該亞先作「警告」:「眾先知一口同音地都向王說吉言,你不如與他們說一樣的話,也說吉言。」(13節)
  • 米該亞最後說出他真實看見的(17—23節),最後說:「你若能平平安安地回來,那就是耶和華沒有藉我說這話了」(28節)

最後,王對說真話的米該亞下了這樣的命令:「將米該雅帶回,交給邑宰亞們和王的兒子約阿施,說:王如此說,把這個人下在監裡,使他受苦,吃不飽喝不足,等候我平平安安地回來。」(26—27節)

這是一個比較極端的事,但卻不難看到,當政權有一個既定立場時,「官方」的言語一切都會傾向政權,「先知」也會有「官方」的說法(雖然,我們知道背後是耶和華的計劃,為的就是要這亞哈王死);不站官方立場的,也不會有好的下場。

其實,從以上的事,我得到一個很重要的提醒:即使是在教會中,其實會否不知不覺間也落入如此景況?教會會否也有「官方」的立場?而且這些官方立場也可以是很「屬靈」的(或者是被包裝成很「屬靈」的)!當教會很想去「發展」一些事情時,或是宣教,或是植堂,又或是近來出現一次又一次的「擴堂」,教會的「教導」、「釋經」、「講壇」會否也出現一些官方立場,一切都指向那發展的方向?在一時之間,講壇就會出現「強力」的信息,非常多似是而非的「金句」成為「支持」官方發展的「根基」;更甚的是當一些「真實」的提醒出現時,往往會被視為「反對聲音」,一不就是會被「官方」「歸編」,被要求「統一口徑」;當未能達至目的時,就將其打壓、滅聲;卻不會認真的去尋問,因為去尋問往往是很花時間,甚至害怕會失卻那發展的機會。

教會會否也是如此?求主幫助我們不要有「官方」立場!

「浸」禮,所為何事?

最近有一件事發生在一位我太太帶信主的姊妹身上,是一件「不愉快」事件。姊妹的母親年老患病,最後在一些教會肢體探望下,在院牧的見證中,決志信主。姊妹的母親很盼望還在世時,向眾親友作一個見證:能在眾人面前接受水禮,表明信心,好讓未信的親友能實實在在的知道,她已擁有永恒的生命。這本是十分可喜可賀的事,何來「不愉快」?「不愉快」的是,當姊妹向已返了十多年的教會提出這個想法,而也有傳道同工探望過這位老婆婆,確認過她的信仰,但最後卻因為我所認識的這位姊妹還不是「會友」(對,她因著家庭的原因,還未「受浸」,「加入教會」),因著「規矩」所限,被教會拒絕了;她為著這事產生了極大的困惑:到底,「浸」禮,所為何事?

為何教會會拒絕為「非會友」(即使這會友是已參與聚會多年的肢體)之親友,而且是已確認信仰的親友施行水禮(床邊水禮)?我相信這是因為「會藉」的問題。因為接受水禮者,皆成為「會友」,而按著規矩,凡會友者皆自動享有基督教墓地的申請資格。對於一位「非會友」之肢體,限制其家人因「權宜」之計而享有「會藉」,其實也無可厚非。

然而,回到姊妹的「困惑」:到底,「浸」禮,所為何事?

在「浸」禮班中,其中一件必然會對參與浸禮的肢體教導的,必然是浸禮的意義。當中有兩點相信是所有教會都必然會指出的:其一,是一句出自聖經羅馬書中的教導,「與基督同死、同葬、同復活」,來自羅馬書六章3至5節:

3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入他的死嗎? 4 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。 5 我們若在他死的形狀上與他聯合,也要在他復活的形狀上與他聯合。

所以,「浸」禮是以一個禮儀,以一個象徵性的行動(symbolic action),使參與禮儀者(即受「浸」者),以一顯明的形象,表明他那舊的生命,那帶罪的生命已經死去,正如經文接著所說:「 6 因為知道,我們的舊人和他同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再做罪的奴僕, 7 因為已死的人是脫離了罪。」;而生命經歷著更新,因著耶穌基督的復活,表明我們與祂一同復活,成為新造的人。「 11 這樣,你們向罪也當看自己是死的;向神,在基督耶穌裡,卻當看自己是活的。」

第二點一定會說的,就是「浸」禮的功效性的問題:我們並不因「浸」禮而得救,得救並不在乎人的行動,不因著任何禮儀,只在乎「信」;這也是新教經常強調的「因信稱義」的問題。所以,沒有「浸」的人,不表示他沒有永生;相反地,「浸」了的,也不一定表示將來在天堂一定有位(有牧師曾說,當那日在天堂看見的景象可能會十分「出人意外」)。所以,「浸」禮的「功用」不在乎叫人得救,其「功用」只是在乎「見證」,就是要使受「浸」者,在家人,在教會面前作一公開宣認,受「浸」者從今以後,已歸入基督的名下,以此確實的「表明」,向眾人宣示自己新的生命、新的身份。

以上兩點「浸」禮的「意義」,是自己很多年前受浸,一直到接受神學訓練,到今天作為一位牧者對弟兄姊妹的教導,都沒有改變過的觀念。這兩點表明,「浸」禮的意義在乎受浸者自己的信仰,與教會的「會藉」完全拉不上關係。所以,是否施行「浸」禮,重要的是接受「浸」禮者自己的信仰與信心,並自己是否甘願向別人作這公開見證的問題。(我甚至認為,這與施行禮儀者是誰,也沒有直接關係。)

所以,當教會決定是否要給一位「外來者」施行「浸」禮,其著重點應在乎那接受「浸」禮者自己的信仰宣認的問題。因此,重要的是要使接受「浸」禮者清楚表明信仰,並要在「眾人」面前宣認。按著這樣的原因,「權宜水禮」者,必須是清醒的,而且更要在家人和教會面前,清楚的表明自己的信仰,表明自己是罪人,表明自己願意與基督一同釘在十字架,並願意宣認接受耶穌基督的救恩,與耶穌基督一同復活,接受永生,從此成為新人,與「罪」不再結連。若病危者能清楚作出這些宣認,為他施行「浸」禮,這又有何妨呢?

可是,當「浸」禮與「會藉」掛上直接關係時,一件能使讓病危者作見證的美事,就被掛上很多很多的考慮,以致教會同時又要定下很多「規矩」,定下一個又一個的關卡;為的是要「防此」任何的「捷徑」,讓人「享受」因「會藉」而帶來的「好處」(但這些「好處」往往不是「信仰性」的,而是「世界」的)。

信仰,原本是叫人「得自由」的。當保羅在哥林多後書說:「主的靈在哪裡,哪裡就得以自由。」(林後3:17),他正正就是針對著信仰中律法的問題。律法(其實原本「律法」這字Torah,所指的是「教導」——Teaching)原是耶和華教導祂的選民如何活,好使他們能活出神的選民的樣式;而並不是像「規矩」般給信祂的人帶來重重枷鎖;但今天教會的「規矩」卻因著要去「防範」而成為重重關卡,更甚的是使教會忘卻了愛,一切只得「規規矩矩」而行;但這卻使信仰失去那原本應該有的自由了。

「浸」禮,應與「會藉」脫鈎;「信仰」,應與「規矩」脫離。

聖經,真的如我們所說的重要嗎?

「唯獨聖經」是基督新教一個十分重要的信念,相信也是今天稱為福音派教會為何會如此看重聖經的原因。浸信會傳統中,也有一個常掛在嘴邊的口號:「你若不是主日學的學生,就要是主日學的老師」。這些都表明,學習聖經在信仰中是何等重要。

但是,實情如何?

今早看到一篇來自英國的報導,是一個有關英國「實踐信仰的基督徒」(Practising Christian)的讀經情況。這篇報導題為「調查發現"Y世代"基督徒讀經的低落」(Survey reveals low levels of Bible reading among Christian millennials)("Y世代"[millennials],指1980-2000年出生的人)

報告中指出以下的數據,發現今天基督徒對「讀經」的實況,與我們所以為的情況,出現了一個極大的落差:

只有49%的基督徒每個月多於一次讀經:

當中:

  • 9%每天讀經
  • 13%一星期有幾次讀經
  • 13%每週讀經一次(在崇拜中?)
  • 17%一年讀經幾次

而有趣的是,這些與聖經發生關連(engagement)的信徒中,他們會在那些場合與聖經「相遇」?報告指出下面的數據:

  • 29%在家中
  • 22%在特別聚會(包括婚禮/喪禮)
  • 12%在主日崇拜

以上是一個以聖公會作為國家主要宗教的英國的信仰實踐現況。

當然,這只是一個關乎英國的調查,但若在香港作同一個調查,情況又會如何?

相信即將開始,由教新舉行的教會普查,或多或少會有一點點數據可尋。

然而,今天香港的教會,教會的信徒,對聖經,對讀經的態度又是如何?

今天的信徒,對聖經的「熟悉度」又如何?

隨著科技的發達,聖經「電子化」,一些教會也會在崇拜中使用「投影」,將歌詞以致經文也方便地投影至大螢幕,信徒已愈來愈不需要「翻開聖經」。但當有需要用上「實體聖經」時,大家又會否懂得如何「翻開」?我有一個經驗,就是當教會開始不再在「投影」中將所有經文投上去,大家需要在崇拜中翻開聖經時,有些人會有不知所措的反應;而當教會發現一些長者因為視力問題未能使用堂用標準聖經,而需要在大字版程序表中以大字印上經文內容,大字版的「需求」就增高了,而且也發現多了"Y世代"的信徒取用。這使我不得不去推想,某些信徒還是未願意去多一點engage聖經,只是功能性地「使用」聖經。

其實,聖經書卷的編排,是有其「意思」的。所以,能懂得「翻開」聖經,其實一定程度上反映出當代信徒對聖經的認真,從而進一步反映出對信仰的投入。雖然,科技帶來進步,能使信徒更有效地研究聖經,更快找到所需要的資料,但卻不一定能使信徒對聖經的認真度提高,對自己的靈性生命帶來更好的成長。

另一方面,其實我又不認為情況是非常之差;因為現在香港仍有不少受歡迎的查經聚會,我認識的有明道社之精讀團契;中神的生命之道;又有BSF等等,更有不同受歡迎的聖經講座。這些聚會的參與也實在令人鼓舞。然而,這現像反映了什麼?特別是當教會的主日學出席情況,與這些外面的查經聚會之參與,出現的不一樣時,這又代表著什麼?當然,正面來看,這是機構能補教會的不足;但從教會的角度來看,這是否反映出教會的本質上,已從「聖經」作為最核心的價值,轉移(shift)至另一些可能是次要的事?團契生活、社會關懷、信徒輔導等等,都可以是非常好的事,但這些能否達致教會最核心的重要性:人神關係?這才是最值得關注的。

以前,教會團契有「寶劍練習」,甚至「翻聖經比賽」;若今天教會再攪這些時候,又會出現一幅何等樣的圖畫,真的想試一試。

平靜風浪、呼風喚雨,基督徒可以嗎?

剛經歷過超強颱風「山竹」的威力,不禁感覺人的渺小,大自然的力量,只能叫人敬畏。

在風暴前出現了一則「教會新聞」,是關於一所堂會原定於9月16日舉行的海灘浸禮,因著颱風的關係,教會呼籲肢體領袖一連三天在教會中禱告,並認為這次颱風是「仇敵在興風作浪」,所以要以禱告去面對這場屬靈爭戰,更要奉主的名吩咐颱風遠離,並靠主得勝。這新聞在各大報章中報導,相信不少人都會看過;而且也有不少網上的評論,普遍都是帶著批評,認為教會不應忽視危險,在惡劣天氣中繼續海邊活動。

其實,這些禱告、這些宣告是否有什麼不妥當?這只是教會在面對著可能出現的「危機」時,向所信的神求神蹟吧!而且,在聖經中不曾也出現過耶穌平靜風浪的神蹟嗎?今天我們不也可以這樣求?

這豈不是信心的表現嗎?溫偉耀博士曾在一次證道中也講到,其實在人能掌握的事上,「祈禱」可以是很「假」的,在可掌握的事上,禱告的信心根本就是信自己;唯有在那些自己不能掌握的事上,當一切都「無辦法」時,人的禱告才是真正的交托,完全的順服。

再者,事情的結局如何?我們知道「山竹」成為了有紀錄以來,吹襲香港最利害的風暴。浸禮又如何?按消息指,他們按著預先的「惡劣天氣安排」,將浸禮延期了。

所以,這事件是否有什麼不妥?

以「安全」和「安排」來說,這其實並沒有什麼不是;所以,有不妥的也只是「信仰」本身的問題吧。

其實,一個信仰群體信的是什麼,能從他們口中說什麼、傳的是什麼、並如何禱告中反映出來。這次事件,其實反映著這信仰群體的一些世界觀及價值觀。

從他們的禱告中,看出他們會相信一些關乎教會的事情,若有出現「不順利」就是「仇敵」的工作,是魔鬼的作為,是屬靈爭戰。所以如何面對這些爭戰,就是以「宣告」和「禱告」成為武器,要奉主名去戰勝這仇敵的工作。

這些「爭戰」,對這信仰群體來說可能是有「前科」的。查2016年9月,也是差不多9月15日前後,超強颱風「莫蘭蒂」也曾在太平洋生成,最後成為中心風力250公里的超強颱風,而且更沒有在菲律賓登陸,直接進入「巴士海峽」(又稱為「坐巴士」。是次「山竹」在菲律賓北部「擦邊」,沒有趕上「巴士」,才稍為減輕其破壞力。參天文台當年颱風路徑衞星圖)。當年,該教會也於差不多的日期舉行海灘浸禮,更在一基督教網媒中報導過(參基督教論壇報報導)。當年的海灘浸禮也受著颱風的「威脅」,未知教會是否也曾為此作「宣告」、「禱告」。當年浸禮順利舉行,得勝了!但是,若真的如此,這次面對「山竹」的正面吹襲,海灘浸禮被逼延期,上帝是否就戰敗了?(我倒十分想知道,牧者們在「事後」如何為此事作de-briefing,如何詮釋這次屬靈爭戰?真的以為上帝戰敗了?)

若這世界觀就是基督教的世界觀的話,從「現象」來說,上帝真的是被打敗了——因著人的宣告而被打敗了。

上帝真的被仇敵打敗了嗎?當然不是。

李思敬博士曾在一次有關《以賽亞書》的釋經講座中,從以賽亞書四十八章中說明耶和華會讓一些事情發生,來教導(或說教訓)祂的子民:

3 主說:早先的事,我從古時說明,已經出了我的口,也是我所指示的;我忽然行做,事便成就。
4 因為我素來知道你是頑梗的─你的頸項是鐵的;你的額是銅的。
5 所以,我從古時將這事給你說明,在未成以先指示你,免得你說:這些事是我的偶像所行的,是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。
6 你已經聽見,現在要看見這一切;你不說明嗎?從今以後,我將新事,就是你所不知道的隱密事指示你。
7 這事是現今造的,並非從古就有;在今日以先,你也未曾聽見,免得你說:這事我早已知道了。
8 你未曾聽見,未曾知道;你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐,你自從出胎以來,便稱為悖逆的。(賽四十八3~8)

古代近東世界,他們的世界觀認為,地上的爭戰是他們所敬拜的神在天上之爭戰;所以,地上爭戰的結果,就反映著哪位神「勁D」。這就是他們的世界觀。所以,耶和華知道他們就是「頑梗」的民,所以就一早向他們指明,那「早先的事」– 那「事便成就」的事,是耶和華一早已向祂的子民說明、是在耶和華計劃中的。這事是什麼事?李博士相信,就是以色列亡國的事。耶和華一早對他的子民說明,當他們頑梗,因著一己之利而又拜巴力偶象又拜耶和華時,耶和華就要向他們發烈怒,甚至使他們亡國。耶和華要一早給他們知道,他們給別國打敗了,並非因為「屬靈爭戰」,並非是他們所拜的偶像做的,更不是耶和華給打敗了;而是他們的世界觀錯了。耶和華甚至要以亡國之禍來使他們回轉。

我曾拜讀了學者泰利加特維(Anthony Tharekadavil)的著作《第二以賽亞書中的耶和華的僕人》(Servant of Yahweh in Second Isaiah)。他認為,在以色列人亡國以先,他們所信的是一個稱為「至高神論」(Monolatrous)的多神主義,直至他們亡國之後,才逼使他們重新檢視他們信仰的世界觀,並興起了一個名為「唯獨耶和華運動」(The Yahweh-Alone Movement),並使他們從「至高神論」轉化為「獨一神論」(Monotheist)。

災禍的發生,其實也是出於神的手,出於神的作為。有時,即使是教會中出現「不順意」的事(即使是一些看似十分屬靈的事工),也不一定是「仇敵興風作浪」。我還記得我曾寫過一篇文章,說有時我們將這些「不順利」歸究於魔鬼撒旦,認為這全都是它的能力,有時是太「看得起」它了。很多時候,問題其實是出於自己,是自己看錯了事情,甚至是如過去以色列人一樣,世界觀其實是錯了(或者可以說是「信錯了」)。耶和華就讓某些事發生,好讓我們更知道祂是誰,和祂作事的方法。神蹟,其實不在乎是否順風順水,更不在乎是否奇奇怪怪,而在乎是否經歷到神那超乎你所想的作為(有時,你老公肯為你放下手中的工作,回家為家庭煮上一餐,就已可能是一個神蹟)

耶穌平靜風浪,叫門徒看清祂是誰,但頑梗如門徒在平靜風浪後竟說出「這到底是誰?」;耶和華更興風作浪,使不願前往尼尼微的約拿給帶回原點,最後「死死地氣」去完成耶和華的使命,但到最後還「發爛渣」。這些都叫我們知道,人,其實是軟弱的,即使在聖經中多次教訓我們要謙卑,我們還是聽不入耳,還以為自己是耶穌,自己是耶和華,竟能去宣告平靜風浪,竟能去吩咐颱風行去邊。

行文至此,在颱風過後看到一篇公禱,作出宣告,要奉主耶穌基督的名吩咐一切風暴要住了吧!靜了吧!或者,這就是我們今天信仰的世界觀,或者上帝要更清楚的對我們顯明,使我們更認識祂,更能真實地以真理詮釋今天的處境。

求主將真理在我們中間顯明,教導我們禱告,幫助我們謙卑,阿門。

屬靈「惡作劇」?

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這幾天在Facebook中間歇的出現了一段經文post : 「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你」,然後說「同意的請留言- 阿門」。這原來是源自一則外國的facebook post,是為了做一個「實驗」,去看看是否真的有「基督徒」會回應「阿門」。我看了之後有點不以為已,只是奇怪誰會真的作回應?但今天早上從其他朋友中傳來了「原作者」,並詳細地解說了這個實驗,並講解了結果(見下面facebook video)。

原來真的有「基督徒」回應「阿門」,「認同」這句魔鬼引誘耶穌基督的說話。(當然,「認同」也不一定表示他們對這句經文的無知)但回應之中只有3%指證出帖者的問題,更大問題的,是回應「阿們」者竟有一位「牧師」在內。出帖者為了「確認」這位「牧師」是真正的傳道人,而非一名叫「pastor」的網民,他向這「牧師帖」作出跟進,確認了這位真的是一位「牧師」,而當出帖者問這位「牧師」到底知不知道這句經文是出於何者的口(也就是這個實驗trap人之處),這位「牧師」答到:「知道。。。我們的主耶穌」。。。

雖然,這個「實驗」的結並不應該作為「判定」當下實際情況的數據(若真的要了解可能需要到像NCD的統計調查),但若情況真的如片中所述,如出帖者所指責的「豐盛福音」(Prosperity Gospel,又或是更多人認識的「成功神學」),這實在叫人擔憂。

問題之一,是到底今天「信徒」知不知道「信什麼」?或者今天不少信徒只是被餵養「金句式」的教導,就是那些自小背誦的「金句」,將信仰單單只停留在「抽離處境」(out of context)之「支離破碎」的片段,並將這些碎片建構成為一套「啱聽」、「好聽」的「新信仰」?以致當一句「好像」金句格式的「魔鬼金句」出現在自己的facebook feed時,其「新信仰」的自然反應就因著「啱聽」的原故自動回應「阿門」?

最近宣講《以弗所書》第四章,中間出現了一句很重要的提醒:

13 直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識 神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,
14 使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;(弗四13—14)

到底以弗所書的作者提醒當時的讀者面對著什麼的危機?是「異端異教」?原來第14節的「異教之風」並不是指當時所面對的異端,原文”παντὶ ἀνέμῳ τῆς διδασκαλίας “的直譯應該是「每一個教導[教義]之風」。所以「新漢語」將之譯成「被各種教義之風所搖撼,顛來倒去。」當中沒有「異教邪教」之意,反而更像今天所面對的「新信仰」– 那種以金句「堆砌」出來的「新信仰」。。那種「人的詭計和欺騙的法術」(新漢語譯得更好:「人用欺詐手段所設下的騙局」)去「騙人入教」的「新信仰」。

為何會有這些「新信仰」的出現?為何會有這些「無知」的信徒?

最近要教「教會歷史」,剛教到美國大覺醒時期:在18世紀前期,美國教會陷入普遍的屬靈低迷狀態。當時有人問懷特菲爾德(George Whitefield):「為何會眾這樣死氣沉沉?」菲爾德直言:「是因為向他們講道的人是死人。」其實,今天的教會不一定在「外顯」上死氣沉沉;今天崇拜或許因著崇拜模式的「更新」,也許也因著一個又接一個精彩的事工,會顯得「朝氣勃勃」;但其實內裏又有多少真的經歷著屬靈生氣的信徒?當今天的講台還只是傳講著些不用思索,沒有挑戰,甜言蜜語,重重復復的信息時,我們又其實在製造多少「屬靈死人」呢?

求主憐憫,先讓牧者滿有屬靈生氣,讓教會活過來!