彌迦書六章:行公義?公義為何?

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彌迦書六章

彌迦書六章進入彌迦書第三篇講章,中文和合本將這講章的聽眾翻譯為「以色列人」。然而,原文其實只是說:「你們聽呀!」(原文真的有一個助語詞"na'",表明耶和華的心情)。和合本其實是以接著一段「法庭式爭辯」中的「被告」角色——「祂的百姓」、「以色列」(2節)作推論,指出這第三篇講章的對象就是與耶和華有「約」的選民,祂的百姓——以色列民。

與其說這是一篇「講章」,倒不如說這是一篇判詞:從第六章一開始表明耶和華要與祂的百姓「爭辯」,要「山嶺」和「岡陵」做證,指出這作為耶和華的子民如何「忘恩負義」(3—4節),並且他們辜負耶和華對以色列民作為選民如何沒有行出耶和華所期望他們所要行的(6—8節),並指證他們當時的「罪狀」(10—12);所以要判決耶和華要「派定刑杖的懲罰」(9節)。他們終必要受咒詛(13—15節),並令其子民被人嗤笑,而作為領袖的,更必要擔當「羞辱」(16節)。

彌迦書最為人熟悉(及濫用)的經文,必定是8節:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。」若放在整段「判詞」中來看,這句「金句」是以色列民沒有做好的事,以致他們要遭受審判。到底什麼是「公義」(或行公義)?前文其實給了我們一個線索:「我的百姓啊,你們當追念摩押王巴勒所設的謀和比珥的兒子巴蘭回答他的話,並你們從什亭到吉甲所遇見的事,好使你們知道耶和華公義的作為。」(5節)巴勒與巴蘭的故事其實十分長,記載在民數記21—24章。簡單來說,巴勒的謀就是以他的財勢,希望「收買」巴蘭去咒詛神所保護的以色列人;而「巴蘭回答他的話」,其實也有不少,但相信這裏所指的,就是「巴勒就是將他滿屋的金銀給我,我也不得越過耶和華的命,憑自己的心意行好行歹。」(民24:13)而「什亭」到「吉甲」,相信就是約書亞記3—4章,有關耶和華引領祂的選民,越過約旦河,進入應許之地,實現了祂要將以色列人帶進應許之地之約。

什麼是「公義」?就是耶和華有其美好的心意,就是對祂所顧念的人;而按五經的傳統,耶和華要顧念的,就是在民中無依,需要得著照顧的人。而對有權勢的人,祂也有其美好的心意,就是藉他們所得的權勢,使子民得著照顧。然而,有權有勢的(就像巴勒),他們不去好好運用所得的權勢,反而因權謀私。巴蘭的說話,就是表明這在在看在耶和華的眼裏,人不可以越過耶和華的命,自私為己的,只憑自己心意行。

以色列中有權有勢者,正正就是行在巴勒的計謀中;這也正正是領袖們、權貴們的罪狀:惡人家有非義之財、可惡的小升斗、詭詐的法碼;城裏的富戶滿行強暴、居民滿口謊言、舌頭詭詐…這豈不都是「巴勒的計謀」嗎?豈不是為自己的利益而壓詐那些原應該被保護的民嗎?

當人心只為己,就沒有公義,而不義的領袖就更能在不公義中行其不義,各人的貪婪因著不義的領導反而得以滿足,各得其所;反而,要「行公義、好憐憫」的,必然不好過。然而,當我們能「謙卑地與神同行」(原文直譯),我們就能真正的行善;我們要行公義,不是去用自己的力量去對付惡;反而是靠主行善;然後確信,那些行不義的終會因著他們的不義而遭審判(13—16節)。「你哋小心收尾果幾年」!

作為後記,有關巴蘭,唔好以為佢係好人。新約聖經多處記到他的惡,維基百科整理了他在與巴勒一段故事之後事:「這件事並未停在這裏。巴蘭回去後,見詛咒不成功,就計誘以色列人與摩押、米甸女子行淫亂,拜她們的神巴力毗珥,令以色列人得罪神,以致有瘟疫爆發。(民31:16)摩西受神的吩咐,在一場與米甸人的戰爭中殺了巴蘭。」計謀→ 拜偶象→ 得罪神→ 瘟疫→ 回轉,這是否就是歷史的循環?

彌迦書五章:真平安,來自「剪除」、「毀滅」

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彌迦書五章

彌迦書五章應該是由第2節開始,第一節的經文因為起始自「現在」,再加上「聚集」的信息,其實應該是與第四章相連。(所以MT的希伯來聖經將5章1節編成為4章14節)

在四章的「呼喊」後,彌迦書第五章帶來那在苦難中的子民一個真正的盼望:一位真正愛群羊的掌權者會出現。這位掌權者並不是一位高調地「君臨天下」般的,高高在上的君王,而是出自最不起眼之處的(2節)。而與那些「惡領袖」完全不同的,這真正有能力掌權的,是真正能令整個國度再一次同心走在一起,能真正使羊群得牧養,讓子民們能真正得以「安然居住」(4節),給國度帶來真正的平安(5節)、真正的保護。

然而,這「真平安」,是神所賜的真平安,並非世人眼中以自己能力所建築起來的「保障」。彌迦書五章的最後一部份,先知再引「耶和華」所說的「到那日」(10節)景象,表明這「真平安」之所在,是要經歷痛,要經歷耶和華親手將人以為可以自己建立的保障而得到的「假平安」,一一拆毀後才能達到。10—14節,和合本一連多次以「必」字來肯定耶和華將要作的破壞。這幾節經文「一浪接一浪」,帶出耶和華如何「剪除」、「毀壞」、「除滅」、「拆毀」、「拔出」、「毀滅」。

人手建立了很多,以為可以保障自己,這幾節經文表明他們當時的「防衛」應該很精良。他們的領袖建立起軍隊,有馬匹,有軍車,也有堅固的城邑,也有安穩的城牆。然而,在這層層的「保障」的內裏,只是那迷惑人心的「占卜」,那只為自己利益所行的「邪術」,那為自己名成利就而日拜夜拜的偶象。可嘆的是,這些其實都只是為城中那些擁有權勢的少數者所玩弄的,那廣大的子民,卻只能日日活在被壓迫中;而更多子民也可能因著希望能保有那從權勢所得到的丁點好處,而甘於盲目地活在那擁有權勢者那虛假的保彰之下,妄顧那實際的不公義,從而讓那不公義可以繼續存在。

所以,這一定需要被破壞。耶和華所興起的真正愛子民的掌權者,終要來將這一切「毀滅」,從而讓那真正的平安來臨。

過去,我們以為「平穩」就是「平安」;以為「繁榮」就是「保障」。我們以為掌權者已建立好層層的保護,可以讓我們在「繁榮」、「安定」中得到平安。然而,這不是真平安;這些虛幻的保障也不是真正為我們的保障。過去,我們或許因著那虛假的,而掩面不理那些「唔關我事」的「不平」。當針不咭到肉時,我們被那假平安麻木了;我們為要「保住」那些我們以為可以保障的們生命的「收成」,而放棄了我們作為「神所呼召」的一群所要出聲,所要呼叫的。神要來,要將這一切都拆毀。當耶和華毀滅了城邑(14節),當那些「假保障」被徹頭徹尾除掉後,那作為真雅各「餘剩的」(7—8節),才能真正去「行公義、好憐憫」(六章),帶來真正的平安!

彌迦書四章:面對災難:呼喊吧;喊叫吧!

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彌迦書四章

彌迦書四章是三篇講章中,中間的一篇的中央部份,承接著第三章,那指責「首領」、「官長」,並那些我稱為「媚上」的「使我民走錯路」的「先知」之一番話後,以一段「對比」給那些活在「惡領袖」下的子民,帶來一段不一樣的盼望!

第四章中,出現了兩「組」時間標記,分別是前半段(1—8節)中「末後的日子」(1)和「到那日」(6節),一組有「終末」意味的景象;和後半段(9—13節)中兩次出現的「現在」(9,11節),向那「活在當下」受苦中的百姓所帶來的說話。

結局說在頭,「末後的日子」先將「大結局」展明給那些受苦中的百姓:「末後的日子」原文應該是「那之後的日子」,表明現在所受的苦,終會過去。整段前半段都說明,那些「懷領袖」並不會永遠擁有權柄;那些同謀合汚的財主佬,也不會永遠擁有那帶血的財寶。在那之後的日子,那真正關愛子民的耶和華要踢走這些自以為事的領袖,親自掌權,將公義帶回祂的國度中,那真正需要的,會得著自己所需要的,可以得著他們自己親手所作的成果:「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇」(4節)。而更重的,是耶和華要按祂的「公平」(Justice)審判:「他在多國的民中施行審判」(3節,有趣的是,「多國的民」[עַמִּים רַבִּים],或可理解成「軍兵、統領、領袖」),一切先前不懂「公平」的,現在要在耶和華的「公平」中,承擔後果。而「到那日」,耶和華要親自治理百姓,祂要看顧那「瘸腿的」(不知是否因為之前受盡那壞權貴的欺壓,導致瘸腿[雖有這可能性,但在這裏我相信這只是「文學式」的表達]),使他們重新成為有能力的,再次回到他應該獲得的地位上的。

結局就知道了,但這對於正在水深火熱的子民來說,實在又是十分遙遠。所以,後半段是「現實」,就是「現在」他們的處境。後半部所描述的,是十分「實在」的:他們正正在受苦,就是正在「產難」的婦人。如何能叫子民在這「十級」的痛苦中不呼喊呢?彌迦沒有不設實際的說「平安」的信息,而是真實的反映現況:他知道子民的痛苦,沒有否定他們真實的感受。The Message將9節意譯成「你們在這災難時刻為何歇斯底里?你們豈不是還有君王?但或者他並沒有「打好份工」,使你們如孕婦產子時般呼喊。耶路撒冷我的女兒呀,儘管面容扭曲,大大的喊叫吧」。面對苦難,怎能以為無事?怎能單單安撫了事?

然而,在情感爆發之餘,事情還要面對,耶路撒冷還是要滅亡。那些權貴所建立的一切,他們以權謀私而建立起的王國,耶和華「籌算」以「災禍」來終結權貴們的濫權必要發生:「因為你必從城裡出來,住在田野,到巴比倫去」(10節)。然而,耶和的救贖,卻正正要發生在這災難之時:「在那裡要蒙解救;在那裡耶和華必救贖你脫離仇敵的手」。(10節)

今天,整個社會都在呼喊,整個世界都在呼喊。在這災難中,我們還能「平安、平安」就輕輕帶過?當然不能!儘管呼喊吧,大大喊叫吧。但不要以為所面對的苦難會輕易過去,若這是耶和華所籌劃的,誰都逃不了。然而,那一直被欺壓的就有福了,因為即使要承受「失去」的惡果,但耶和華真正的救贖卻是發生在這籌劃的「災」之後。到時,真正的「公平」就要發生;真正的公義,就要照明。雖然「末後的日子」未知何時來臨,但面對當下,在呼喊後,在喊叫後,就以信心等待那真正的「公平」來臨吧!

彌迦書三章:惡的領袖,源自「媚上」的先知

彌迦書三至五章是彌迦書三篇講章中的第二章,以「雅各的首領,以色列家的官長啊,你們要聽!」作為啟始。所以,相比第一篇講章,是對「萬民」說的話,第二篇講章所宣講的對象明顯更為針對性 :正如在詮譯第二章是所看見,「惡果,源自惡的領袖」;這作為彌迦書中間的一篇講章,就是要針對以色列遭禍的核心原因:是「首領」的問題,是「官長」的問題。

然而,除了在引子所表明這是「首領」和「官長」外,我們可以從第三章中,看見在這作為核心講章中的另一個「核心」,就是在第三章的中間一部份,一群稱為「使我民走差路的先知」(5節)所作的,可能更是問題核心中之核心。

「首領」和「官長」掌管著國家的「管治」權力。他們的「天職」,理應是正確的運用著他們所賦與的權力,好好讓國民活得平安,以「公平」(justice)來治理耶和華所交托他們的子民。而「公平」,我相信按他們的傳統,就是以耶和華的心意,讓有需要者得著所需要的。然而,我們卻看見在他們管治下的百姓,卻只成了這些權貴們的「點心」,他們「食人唔𦧲骨」(2—4節),在他們中間沒有「公平」,更在一切事上「屈枉正直」(9節),按原文直譯,「屈枉正直」可解作「將正直人扭曲」,或可理解作「將一切原本希望行在正直中的人,都去扭曲他們的正直」從而讓在他們的管治下,成為一個扭曲正直的世界,好讓那些「首領」和「官長」,能在這扭曲中,「食盡其肉」,得著最大的利益。或許因著這原故,彌迦有以下的形容:「以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷」(10節)這些原應為百姓帶來平安的,反以百姓的鮮血建立他們的成就。

「先知」本是耶和華的「喉舌」。他們的「天職」,理應是向人帶來耶和華的說話。按舊約的記載,先知帶來最多的說話,其對象就是那些掌權的君王,那被賦與權力的「首領」、「管長」;而絕大部份的時間,先知的「天職」是要向這些「權貴」帶來「警告」,讓這些領袖們能知道自己做錯了,得以悔改回轉。可是,在彌迦的時代,卻充斥著「使我民走差路的先知」:他們不好好去領受耶和華的話,然後去警告那些權貴,反而因著那一點點從權貴們食盡百姓之肉後,遺留給他們的一點點——「他們牙齒有所嚼的」(他們有啖好食)(5節),就成了權貴的喉舌,「屈枉正直」,竟視若無睹,在百姓在被大大壓逼中,只傳講「清酒濃酒」的信息,只閉著眼睛的呼喊「平安了」!繼續的為權貴們「粉飾太平」。

然而,耶和華還是為祂的子民預備了真正的公義,就是那真先知:「至於我,我藉耶和華的靈,滿有力量、公平、才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列指出他的罪惡。」(8節)甚至到最後,勇敢地宣告「不平安」的真實信息:「錫安必被耕種像一塊田,耶路撒冷必變為亂堆;這殿的山必像叢林的高處」(12節)

今天,我們並「不平安」,其實過去我們一直都是在「不平安」中,只是有太多「使我民走差路」的「媚上」者,閉著眼睛,不去盡好「天職」,反事事粉飾太平,「惡善好惡」(2節),為要能與權貴分一杯羹。然而,上主仍保守在云云大惡中,仍有「善」存在,不畏其惡,不為自己,在面對惡中仍能說真話,即使這真話到最後會奪去其性命,他仍因著忠於其「天職」而無所畏懼。或者,我們今天的盼望,就是上帝仍保守我們中間仍存著這一點點的善,在云云大惡中,支持著我們「到那日」吧!

彌迦書二章 -惡果,源自惡的領袖

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彌迦書是三篇講章,以「要聽」作為分段,分別是1章至2章「萬民哪,你們都要聽!」;3章至5章「雅各的首領,以色列家的官長啊,你們要聽!」;和6章至7章「以色列人哪,當聽耶和華的話!」。第一篇講章,是耶和華要對「萬民」所要講的信息,是以祂的選民所作的「不是」,給萬民帶來信息。

二章一開始指明,以色列面對的「禍」,歸根究底是他們的領袖和有權有勢者沒有盡好他們的責任,反因著他們得著的權力財勢,去「行惡」:「天一發亮,因手有能力就行出來了。」(1節)他們沒有因著所賦與的能力去幫助那應該幫助的人,反因貪念,盡用其能力去「賺到盡」:「他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋便奪取;他們欺壓人,霸佔房屋和產業。」(2節)

另一方面,有權有勢者甚至要去「控制輿論」,以權去遏止那些不利與他們的聲音:「他們(或譯:假先知)說:你們不可說預言;不可向這些人說預言,不住地羞辱我們。」(6節)反之,那些有權有勢者,還要在粉飾太平:「若有人心存虛假,用謊言說:我要向你們預言得清酒和濃酒。那人就必作這民的先知。」(11節)

這就是當時的禍、當時的惡:「這時勢是惡的」(4節)在這「惡時」中,耶和華正在「籌劃災禍降與這族」。整個以色列民族因著他們的領袖所行的惡,要一同承受惡果,最後甚至要亡國,使他們最引以為傲的「應許之地」,因著他們沒有好好的「管理使用」,「將我們的田地分給悖逆的人。」(4節)無奈的,就是這「惡果」,無論是惡人或是那些被惡人欺壓的人,都要一同承擔,一同經歷亡國之苦。

然而,這真的是「無奈」嗎?耶和華真的如此不公平,善與惡都要一同毀滅嗎?

表面看來,是的,因為猶大和以色列確實經歷亡國,好人壞人一同失去地土,失去家園。然而「雅各家啊,我必要聚集你們,必要招聚以色列剩下的人,安置在一處,如波斯拉的羊,又如草場上的羊群…他們的王在前面行;耶和華引導他們。」(12—13節)耶和華作為「我的牧者」,並沒有放棄那些真正視祂為王,接受祂引導的「剩下的人」。

環視當下,我們現在面對著嚴峻的疫情,整個城市上上下下都面對著極大的挑戰,這是否耶和華要「籌劃災禍降與這族」?我不敢說定。但惟願當我們面對著這疫症之時,仍能在信心上站立得穩,看清耶和華的引導,盡好我們在各崗位上要做的,然後以禱告交托。若這疫情真的是耶和華所籌劃的,我們求主讓世人能聽得見、看得到耶和華所要告訴我們的;也求主讓我們這些作為宣講者的,能明辨神要我們所說的話,不去傳講那些「清酒濃酒」的信息,只傳能叫人轉向上主的真說話。

根基

Leaning Tower of Pisa.jpg
由 Softeis – 自己的作品, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=25812

太7:24~27

24 「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。 25 雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。 26 凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。 27 雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」

剛剛上次證道提過這段經文。在證道中,感嘆著這多月來的社會事件就像這段經文中所說的「雨淋,水沖,風吹」,在在試驗著我們的信仰、我們的教會、我們的關係,其實也可以是「不堪一擊」的;而且,似乎也真是不堪一擊的。

今天的「靈命日糧」所讀的也是這段經文。在分享中以「比薩斜塔」作為一例證,來說明「根基在沙土」上的後果。然而,這例證卻使我思想到一個「唔湯唔水」的處境: 根基既不像在盤石上,又好像不是完全在沙土上的後果。

維基查過,原來比薩斜塔原設計為「比薩城大教堂的獨立式鐘樓」,是當時一個獨特的建築。由於「地基不均勻和土層鬆軟」,在建築至第4層時已開始有傾斜。然而,建築並未有終止,未有因為地基不均勻的問題而重新建造;反而,在停工一段時間後,工程人員繼續向上建造,只是希望以「各種措施修正傾斜」,「刻意將鐘樓上層搭建成反方向的傾斜,以便補償已經發生的重心偏離」。所以,這再不是一座「正直」的建築物,而是「歪歪斜斜」的了。更叫人悲嘆的,是這座原為用作「召集敬拜」(Call to Worship)的鐘樓,最後真的掛上了7個鐘,可是,「由於鐘樓時刻都有倒塌的危險而沒有撞響過」。鐘樓失去了它原本的身份,但卻成了「世界知名」的「打咭位」。

比薩斜塔不是建造在盤石上,但又不致於建造在沙土上。它最後也能在人用自己的方法修修補補後得完成建築,卻是「歪歪斜斜」、「不正不直」。鐘樓沒有倒塌,更沒有「倒塌得很大」,卻失卻了它原本被賦與的天職與身份;但諷刺的是,因著它的「歪歪斜斜」、「不正不直」,反倒成為一個更吸引人的地方。

我們今天的「根基」到底如何?原來最可怕的並不是「沙土」,而是自以為是盤石,但卻是「唔湯唔水」的根基。自以為穩妥無比,但原來只是「不均勻」和「土層鬆軟」,當風浪出現時,沒有完全倒塌(倒塌了還好,還可以省覺後被重新尋求磐石,在上重新建造),但卻以自以為聰明的方法去修修補補。殊不知,這再不是「正正直直」的,而已是失去了其應有的身份,並所賦與之使命。可悲的是仍不自知,仍不醒覺,還因著這「歪歪斜斜」的獨特而吸引了很多「遊客」打咭,進來又離去,成為自我感覺良好的基礎。更沒有發現,原來這建築已在不知不覺間愈來愈「斜」,終必「倒塌」,而且將真的要「倒塌得很大」。

主啊,求祢使那些建立在「唔湯唔水」的根基上的,加速傾斜,快快倒下,使得以醒覺,重新建造!阿門!