事先聲明，這是一篇沒有組織的文章。
配合今天社會上，一個「沒有組織」的運動。
這三個星期，很忙，要講道，又要教主日學，又要交ThM的功課，更要命的是要在這個熱血沸騰的context。
道，受context影响，結果說了一篇帶來刺痛的道；主日學，受context影响，幾乎將exilic和post-exilic的舊約世界，與今天的處境聯繫。
ThM，上緊第二聖殿時期文獻，9月29日禮拜一，剛開始遍地開花，那天上課的主題– Resistance Literature — 抗爭文獻……應哂。
因課程關係，要讀馬加比書，也是抗爭文獻的核心。馬加比家族是猶大的祭師家族，大祭師亞倫後人。當他們面對著安提阿哥四世(Antiocus IV)的政權，對他們的信仰壓制到一個臨界點時，終於「爆發」了。他們組織了游擊隊，為要重奪那代表他們信仰生命核心價值的聖殿，更重要的是要在壓制中，重奪他們所引以為傲的身份，重奪他們所信所守的生活模式。
誰說聖經中沒有與政權的真實角力，真實抗爭?我們會以為出埃及記是唯一的，卻是遙不可及的。但其實這第二聖殿時期正正就是充滿著這些抗爭，而且是真實有血有淚的抗爭，只是我們會以為這是「次經」，基督徒不應該看。但老師卻說，其實新約也會引用次經，當我們因著害怕而故意忽略這重要的「兩約間空白期」，其實只會帶來損失。當我們知道，但以理書所寫的，其實很大可能並非我們過去一直以為是巴比倫時期的事，而更可能是以天啟文學形式，以一隱悔方法去表達出主前第二世紀，與安提阿哥四世的抗爭時，我們就更加要知道，聖經中(就算是正典)，其實也是記載著一段又一段與政權抗爭的歷史。(再說，當我們以為新約啟示錄是講世界末日的時候，我們卻忽略了當時的羅馬政權。第二聖殿被毀正正就是70CE，羅馬統治耶路撒冷之時期，當時的起因也是猶太人的一次革命)。
正如上次證道所言，從創造的起頭，已是光明與黑暗的爭戰。
馬加比的爭戰，最後竟然得著勝利，游擊隊打敗正規軍；拿著玩具膠地毯的，竟擊退手拿粗過節瓜的；一把一把「灌入正氣」的「利害雨傘」，竟擋下「鋪天蓋地」的「眼淚激素」。
知其不可而為之，是一個堅持，是一個表達。一個因著極強信念帶來的表達，所帶來的力量是不可思議的。
猶太人竟從希臘政權中重奪統治權，重奪耶路撒冷，是一個神蹟。我相信神一定在其中有他的工作！
但這個成功又成功了多久?這個被稱為「哈斯摩尼王朝」(Hasmonean)的猶太人自治期，在猶大馬加比之管治後，因著他的兒子們對權力的爭鬥，耶路撒冷變得比之前更差。老師也慨嘆，當權力進入人心裏，其實誰在上也沒有分別。光明與黑暗的爭戰從沒止息，只是這爭戰是在外面還是在裏面吧。
爭戰從沒有止息，光明與黑暗爭戰，群體與群體爭戰，人與人爭戰。
爭戰帶來撕裂，撕裂源自自我堅持。
上禮拜日聽了一篇叫人好好思想的道。牧師的一句話，叫我好好的去從新思想:「是與非有時是相對的，今天的是可能是明天的非；今天的非又有可能成為明天的是。但信仰群體所信的是「真理」,是「真」與「假」的問題，我們要去求真，是不是去說是道非」。
撕裂，源自我「是」你「非」的堅持，當我「是」時，你的「不同」就成了「非」。特別是這今天被稱為「大是大非」的期間，這更激發了敵我的極端狀態，「是」與「非」，被推到一個極處，甚至會質疑對方的「價值觀」的問題上，以致，原來是「合一」的，會因著「是」與「非」而變得彼此猜疑，懷疑我們所信的是否相同的了。
但，「是」與「非」是否如此絕對?當我正在因著我的核心信念而作出一些激化了的行為，甚至是一些「違法」行為，我是否「絕對」是「對」的呢?在「對」當中，其實有錯；但在「錯」當中，卻可能包含著一個「超越」的「對」。而當別人看自己所作之事的時候，同樣可以出現同樣的情況。
今天，午飯時和幾位ThM的同學傾談，其中一位師兄說到，今天所發生的事，其實都可以是一個關乎「詮釋」的問題。好像很復雜，但當我細想，今天我們要尋求的，是如何去「詮釋」所見到的，而且不是去judge事情的對與錯，而是要從詮釋中去學習事情帶來的意義，好讓我們能在事情中去學習，事情當中的善，再以這「善」，去為這撕裂的群體帶來醫治，帶來復和。我們不要再去「解釋」，而是要虛心的去學習「詮釋」。
到最後，其實我們重要的是要去求「真」。今天的「真」是什麼?這些事情中，什麼是「真」的?當我們看到什麼是「真」的時候,又如何以「真」去回應?這「真」所帶來的，所號召的，到底又是什麼?是帶來「愛」，帶來「和平」?還是帶來更大的撕裂?作為信仰群體，號稱尋求「真理」的群體，其實我們中間又有多「假」?
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