20191208證道:以喜樂的心等候主

圖像中可能有天空和文字

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彰顯公義

Justice, what's the right thing to do.jpg

什麼是「公義」?

在這個世代,每個人都會為「公義」作出定義,而今天很多人都會以「公義」為名行事,並認為他所作的,就是為了「彰顯公義」。

但,到底什麼是「公義」?

多年前曾看過一本書,名叫「正義:一場思辨之旅」。這是一本非常暢銷的書,是從哈佛大學一位著名學者Michael Sandel於哈佛的講課中所輯錄而成的一本書。本書的原本名字就給「正義」下了一個定義: “Justice: What’s the right things to do?”

「正義」(有人會譯作「公義」),就是「去作對的事」。但「什麼才是對的事」?本書討論過不同的理論。然而,今天當每個人都以「自己的行為是對」的意識形態下行,各人以自己的價值觀去定義什麼才是對的事,結果,今天的「彰顯公義」變成了一個立場的對奕,神聖化自己的行為,惡魔化別人所行的,最終,引用最近經常用上的「潮語」:「攬炒」。

當每人都以自以為義的時候,就變成一個極大的惡,而惡所成就的,就是混亂。

以前曾查考過,在聖經中所說的「公義」(misphat)的定義,就是「神的心意」,即是神要成就的事,就是公義。但今天即使是教會,一個高舉「行公義、好憐憫」的群體,似乎也不見得很能踐行「公義」在聖經中的定義。因為,即使是在教會界中,也因著今次的社會風波,因著「立場」的問題,而「變成了一個立場的對奕」。

若我們仍相信神就是公義,在今次的世紀風暴中,祂的心意到底如何?

引發今次的風暴的「原兇」,是台灣的殺人案。在事件的初期,正正就是舉著「彰顯公義」的旗號,指出要「修訂」逃犯條例;不少支持的群體都指出,若不「修訂」,公義就不得彰顯,犯案者必會逍遙法外,所以要快。

結果,事件觸法的後果,相信最初也無人估計得到。「例」,修不成;四個月來,哀鴻遍野;「社會」四分五裂;「經濟」一落千丈。但起初說的「公義」呢?

昨天,事件的主角終於判滿出獄。本地可用上的刑罰已經用盡(按當局的說法),事主是否就如先前所說的「逍遙法外」?

出獄前的一天,事主透過一神職人員的口,表達出悔意,並表示自願回台接受審判,接受刑罰。而在出獄的一天,事主在傳媒的鏡頭下,再一次向死者家人鞠躬道歉認錯,並再次表明願意回台灣接受審判、刑罰(傳媒的報導中甚至有說已訂好機票)。

姑勿論當下傳來傳去的「被乜乜」論,以我最naive的角度看,一件在「法律」上纏繞多時,卻最後只得「撤回」的事件中,「公義」最終都可以得著彰顯,犯案者最終願意接受應得的刑罰。

若這就是神的心意,我只能說,神在這次超級大風暴中,正正要成就祂更大的心意,而且往往是在「利用」著一些看似「惡事」的事件中,成就祂要成就的事。

這讓我想起,9月底曾以「謊言的靈」為題的一篇證道。這篇道以列王紀上二十二章為經文,講出耶和華為要成就祂的計劃,就是要亞哈王死,使用了一個叫人大惑不解的方法,就是叫一「神靈」,去亞哈王的眾先知中作「謊言的靈」去引誘亞哈,最終亞哈王在一個非常「滑稽」的情況下,被一支「冷箭」射死。(這篇道講得太長,所以沒有放上網。若真的有能耐去聽,可參連結)

神要彰顯公義,談何容易?只是祂要顯明更大的事,祂甚至可以「利用」人心中的惡,叫祂的公義真正的彰顯。祂的心意是什麼?祂的光是要來照明人的黑暗,叫人知罪,叫人知道「沒有義人,連一個也沒有」,叫人得以謙卑回轉。

誰要逃避光,誰就是黑暗;即使人滿腹經綸,自以為有最精心的計劃(就如亞哈以為可以因著與南國約沙法王聯盟,「欺騙」了約沙法穿上王服,以為可以做其「替死鬼」,最終也逃不過耶和華那個「滑稽」的「冷箭」),最終,也要在自以為最不為人知的內心最幽暗處,自食其果。

今次的風波,還不知要多久才完,但我相信神正在彰顯公義,照明人心中一切的幽暗;知罪的,可以來就光,回轉入光明;自以為是的,好自為知!

「心」與「手」

箴言十六1~9

1 心中的謀算在乎人;舌頭的應對由於耶和華。
2 人一切所行的,在自己眼中看為清潔;惟有耶和華衡量人心。
3 你所做的,要交託耶和華,你所謀的,就必成立。
4 耶和華所造的,各適其用;就是惡人也為禍患的日子所造。
5 凡心裡驕傲的,為耶和華所憎惡;雖然連手,他必不免受罰。
6 因憐憫誠實,罪孽得贖;敬畏耶和華的,遠離惡事。
7 人所行的,若蒙耶和華喜悅,耶和華也使他的仇敵與他和好。
8 多有財利,行事不義,不如少有財利,行事公義。
9 人心籌算自己的道路;惟耶和華指引他的腳步。

這一段箴言出現了很多「器官」,包括「心」、「舌」、「眼」、「手」、「腳」;而當中也包括了這些「器官」所引伸的「事」:包括「心」的「謀算」、「舌」的「應對」(原文應為「回答」)、「眼」所「看」的、「手」所「做」的(在第5節更包括了一個非常特別的用語「連手」,原文是兩個字"יָד לְיָד ",可直解作「手牽手」)、和「腳」所「行」的。

而觀乎這些「器官」,其實可以分成兩類:「外在的」和」「內在的」。

「外在的」包括「舌」、「眼」、「手」、「腳」,而且經文所描述的也是這些「器官」的「真實用途」:「舌」是真的用來「應對」、「眼」真的用來「看」、「手」真的用來「做事」、「腳」真的是用來「行路」。而且這些「用途」所作出來的,也是旁人能真實看到的。

「內在的」只有一件:「心」。而「心」正正就是這多個器官中,唯一是旁人不能看到的;而且,「心」所描述的,也不是這器官的「真實用途」。「心」的實際用處只是一個使血運行的泵,但經文所要表達的,卻是指向一處深藏人內裏,一處作為「謀算」、「計謀」處;就是那個可以最為幽暗,能向身邊所有人都隱藏起來的深淵。

人會以外在的器官做很多事,而這些事,其實都是源於那人最內裏的隱密處,是最不為外人所知曉的地方。然而,我們所確信的,是耶和華正正就是那能洞察人心的主。當人在作惡中,以為能逃過所有人的「看見」(甚至連自己都以為「看為清潔」[2節]),耶和華就正正在那個你自己以為最可以隱藏之處!正如詩篇139篇所描述的一樣:

11 我若說:黑暗必定遮蔽我,我周圍的亮光必成為黑夜;
12 黑暗也不能遮蔽我,使你不見,黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明,在你看都是一樣。

今天,人在極力行惡,有些惡甚至是連自己也被欺騙了,在自己眼中也是看為清潔的。問題在於,人是否知道這位鑑察人心的耶和華,正正在你最幽暗之處在察看著你的心。「敬畏耶和華的,遠離惡事」,若我們所作的,能在心中得著耶和華的喜悅,「耶和華也使他的敵與他和好」。Eugene Peterson譯得妙,他將這句話譯為”even your enemies will end up shaking your hand.”,正正與第5節中那句「心中驕傲的」,當「手牽手」時也難免受罰,互相對應。

在這個混亂的世代,人的心裏到底在籌算著什麼?人人都在作自己看為「清潔」的事,但心裏所呈現在耶和華面前的意念到底是什麼?這9節經文中出現了一句很「箴言格式」的話,但卻似乎與整個段落顯得格格不入的一句話:

8多有財利,行事不義,不如少有財利,行事公義。

「財利」( תְּבוּאוֹת)這個字不單單是指「金錢」,而是有「生產, 產品, 收入」的意思。在當時的農業社會中可以是指地裏的出產(有些字典甚至引伸將之譯作「稅收」)。所以,我認為這可以是指「經濟」,可以泛指「經濟發展」。若套入今天來看,可以是指向「繁榮」。這句看似「格格不入」的說話,若放置在整段經文中,又會帶來什麼意思?

今天這個世代中,人心所最關注的是什麼?會否是經文中所說的「財利」,就是今天經常掛在很多人口邊的「保繁榮」?一切外在事情的衡量,都在乎會否影響經濟的發展?這句很「箴言」的話,對比著的是「財利」與「公義」;而「公義」在信仰上所指的,是合耶和華心意的事(按舊約的說法,耶和華最關注的,是「公平」「公正」,是弱者是否得以照顧,是得權者是否有憐憫顧惜的心去運用權力)。今天的人心,所要的是「保繁榮」,還是「重憐憫」?

最後,這段經文中還有一句很難明的說話。整段經文中所說的,大部份都是指向「人」所「作」的;但當中有一節所記的,是「耶和華所作的」:

4 耶和華所造的,各適其用;就是惡人也為禍患的日子所造。

很奇怪,看似耶和華造出了惡人。到底耶和華是否也造出了「惡」?又引用Eugene Peterson的意譯:”God made everything with a place and purpose; even the wicked are included—but for judgment.” 還是不易明,但深願惡人得著耶和華的審判!

但願我們都敬畏耶和華,遠離惡事!

更新

「2 corinthians4:16-18」的圖片搜尋結果

林後4:16~18

16 所以,我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。 17 我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 18 原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

這一小段「靈修經文」之「前文」,相信是保羅在面對著極大的「挑戰」中,所寫出來鼓勵同受逼迫的信徒要「堅毅不屈」的勉勵。

8 我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望; 9 遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。

面對著今天的處境,我們真的「四面受敵」,而且更恐怖的,是我們還不知誰才是真正的敵人,以致我們「困住」在恐懼中;我們真的「心裏作難」,因為心中所想的,也不敢直言相告,在失去信任的氛圍中,那裏才是可以「安全」地表明心中所想、心中所傷?我們真的在面對著「逼迫」,外在的、內在的;看得見的、看不見的;撕裂叫在逼迫中者,被推向「被丟棄」的境地;一個又一個「被打倒」的,是否真的「不至死亡」?

在面對著這些「艱難」的境地,保羅所說的,或甚是他所經歷的,是否能為今天的我們,帶來幫助?Eugene Peterson在他意譯的The Message中,將保羅的勉勵,化成今天的言語:

16-18 So we’re not giving up. How could we! Even though on the outside it often looks like things are falling apart on us, on the inside, where God is making new life, not a day goes by without his unfolding grace. These hard times are small potatoes compared to the coming good times, the lavish celebration prepared for us. There’s far more here than meets the eye. The things we see now are here today, gone tomorrow. But the things we can’t see now will last forever.

他的意譯似乎更以一個「群體性」的向度去看逼迫,所以也是有一個群體性的向度帶來勉勵。嘗試翻譯一下:

我們不會放棄!我們又怎能放棄呢!雖然外面的世界看似一步一步的解體分裂,但我們的內裏,在上主一步步帶來的更新中,沒有一天是不在祂一步步開展的恩典中渡過。當我們能將眼光放在那將要來的美善,就是上主為我們預備那「成了」的慶賀之時,我們就能咬緊牙關走過一次又一次的難關。在當下,其實有更多的事,是我們看不見的:我們今天所見到的,明天就消失了;但我們暫時看不見的,才是那能存到永遠的。

雖然,有些東西似乎遙不可及,那些美善似乎消失無蹤,但我們是否有信心,知道這些美善正在我們暫時看不見之處,早已準備;我們所需要的,就是在那外面看似「崩壞」的世界中,還保守著上帝那放在我們內裏那未能看見,卻能經驗的更新生命!

或者,保羅所接下去的一句話,就是記載在下一章的頭一句話,就是出路:

1 我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得 神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。

今天的試驗來到,是要看我們到底是否「外面風光、內裏崩壞」。試驗來到,是看我們這些口稱耶穌基督為主的,到底是看重「地上的帳棚」,還是「天上永存的房屋」。我們所關心的,是那些被毀的東西,還是那些崩壞了的人心?已崩壞的要經歷真正的更新,必是先經拆毀:

8你們來看耶和華的作為,看他使地怎樣荒涼。
9他止息刀兵,直到地極;他折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。(詩篇46:8-9)
我們今天「守護」的是什麼?我們今天「該要守護」的又是什麼?